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      1. 《老子道德經心聲》

        空海(惟傳)法師 講述

        -序 言-

        空海法師本系列《老子道德經》課程內容,值得大家重新歸零、重新認識。

        老子是在歷史上咸少為一般人所熟悉,也很少被正確理解的人物,導致他在人間所留下來的智慧、無盡寶藏,很少人能夠真正的得到。

        這一套《老子道德經心聲》課程,是2002年的1月到5月期間,在臺北『中鼎菩提社』所講述的。

        《老子道德經》通常在一般大學、研究所的中文系、哲學系或是宗教系,才有開設這一門課程,由于其內容是相當高深,因此空海是以研究所課程水平在講述,在課程中也配合『幻燈片』輔以解析,期以透過比較白話、易懂的語言,去理解老子所要告訴我們的『無上甚深微妙法』 。

        很多人錯認為老子是在談空說玄,是修道的人、是道家、是煉丹者…,其實是沒有正確理解老子是『何許人也』 ,誤認老子講的是玄學、不切實際。事實上,這些批判都是很嚴重的誤解、曲解。為什么會有這樣呢?因為《老子道德經》的內文含有很深奧的義理,而且是在敘述宇宙、人生的真理實相,亦即佛陀所謂的“涅盤智”,詮述什么是『無為法』?什么是『無為的世界』?什么是『法界』?什么是『空』?其差別只是在于老子與佛陀二人所使用的語言、名稱不同,然而一般人就是無法理解老子所講的。

        今天空海有此殊勝機緣得以了解老子《道德經》的深義,體認到《道德經》是在人世間難能可貴的珍貴寶藏、高級智慧。如果我空海明確有此認知,卻不呈現出來跟大家分享,真的是覺得太可惜。當然。我也知道一旦講述出來之后,很多人又會很不以為然。因為在他們的心目中,把老子是界定為外道,而不愿意歸零、重新認識《道德經》。針對認知這方面的差距,我也是抱持著隨緣的態度。對空海而言,于一切眾生是無所求,我只是把所知道的世間珍貴智慧法寶,毫無保留的呈現與有緣人結緣。

        對《老子道德經》的深義要有所真切理解,人生必須要經歷過相當深的歷練,該經內容都是在敘述人生相當高深的經驗跟智慧,而且對于世間人、事、物的觀察也需要很敏銳。但是此種敏銳與世間的世智辯聰(世間的聰明),是了無相干的。設若以世間的世智辯聰、小聰明去觀察,你會越覺得自己很厲害。假如開啟了智慧眼,去看懂這一部『大地風云經』 、活生生的佛(活)法、活生生的真理,你是越看、我慢越小,而且身、心會很柔軟。

        其實老子是在闡述佛法的精髓、核心,所介紹的就是『道』 ,我們要體道、悟道、行道,事實上是幫助我們去了悟『無上甚深微妙法』 ??蘸K允钦?、是假?也希望大家不要帶著成見,好好重新歸零、重新認識,鼓勵大家去求真求證。

        空海所了解的老子是沒有任何名利心,而且也沒有任何的虛偽。從《老子道德經》里面所吐露出來的,字字是真言、句句是真理實相。當我反復再深入研讀,感受到老子所展現的身心是非常柔軟,沒有任何的我慢、我是、我能。在這個世間,要展現『無我』 ,不是用嘴巴講的,要真正做到『無我』的人,不多啦!像老子所展現的這般心境,也就只有釋迦牟尼佛、耶穌可以與他比擬。

        老子直接敘述宇宙的真理、實相,就是宣說『三法印』『空』 ,尤其偏重在『無為法』 ,以及『涅盤智』方面的解析,如果大家能夠深入而客觀去了解,會發現他是更加以補充敘述佛陀所謂最深奧的『涅盤智』方面。老子對于『無為法』 ,以及超越所有二元對立的『涅盤智』 ,解析得非常清楚,只是他所謂這方面的智慧是超越一般世間人的思維范疇。

        佛陀也希望眾生『先知法住智』 ,先清楚了解『世間法』的真理實相、世俗諦,進而不斷凈化我們的身心、開啟我們的智慧,然后即可體悟何謂『涅盤智』 。由于老子所留下的《道德經》只有五千言,出招可是相當干凈利落,所講出的講話就是如此簡潔。事實上,老子所敘述的是偏重在『無為』『涅盤智』 ,然而這方面是超乎一般世間人的思維范疇,雖然很多人鉆研《老子道德經》,但是內文里面的真正精髓所在,一般人還是不容易深切體會。

        以空海的經驗而言,真正要體會《老子道德經》的深義,除了要有《阿含解脫道次第》的課程基礎,另外,一定要去實修、實證。而且當你的聞、思、修、證越深入,人生的歷練、體悟越深切,再回過頭來看看老子所展現出來的境界,就會越加震撼與欽服。老子是世間極少、極難得的“真人”,沒有任何的虛偽、名利心,也沒有任何『我慢』去傷害任何人,他所展現的就是『與“道”合一』 、『無我、無私』的精神,就像『太陽』把智慧散發出來回饋世間,但是沒有任何的抓取、任何的我慢。

        老子是傳授最高級的人生智慧、人生哲學,是最高級的『人生藝術』 ,我們要打開智慧眼,才能夠看到《道德經》里面的精髓。僅有短短的五千言,字字是真理,句句是真話,沒有一句贅言,真是世間很少有的『真人』 。

        空海所了解的世間『真人』之中,佛陀是其中之一。貪、瞋、癡、我慢全部止息的阿羅漢,也是『真人』 。耶穌是真人,六祖、永嘉大師也都是世間極少有的真人。真正的『真人』 ,是內心所有貪、瞋、癡、我慢止息的人,沒有我是、我能,展現出來的就是無限的慈悲、無限的智慧,他不會去傷害任何人,也不會去排斥任何人,有的就只是把真理實相講出來,跟有緣人分享。

        在此向大家簡介《老子道德經》,如果你們覺得不錯,很想進一步去了解,就歡迎大家把這一套VCD課程,好好多看幾遍。對空海而言,無得亦無失,無所得、無所失,我只是把此真理實相、世間高級智能的無價珍寶呈現出來,跟有緣人一起結緣、分享,請大家有耐心多看幾遍。

        -導 讀-

        一般人對于『道』 ,都有太多的解釋,包括我們一般人所了解的『道』 ,跟老子所闡述的『道』 ,其實也都有很大的出入。我們平常說要修道、得道、證道,但是『道』是什么呢?如果沒有清楚明了『道』是什么,如何『得道』?怎么『修道』?所以,我們必須要很清楚知道“道”是什么?才能夠正確的去修道、體道、悟道、而行道。

        然而,佛陀、老子、耶穌三位,在解脫道上所詮述的角度,有何相異之處?舉例而言,如果以修行邁向解脫自在的起點及終點來講,佛陀是從『有為法』 、『世間法』方面讓大家了解,一步一腳印的協助大家,如何逐步深入、逐步上來。佛陀主張『先知“法住智”』 、『后知“涅盤智”』 。『法住智』就是中、下方面的『有為法』 、現象界的一切。當了悟、體證『三法印』之后,才能體證『涅盤』 、『無為』 、『空』 。

        老子呢?所詮述的角度是從上往下,著重在比較高、比較玄、比較上的『道體』方面,或許有人會認為老子是老子、佛陀是佛陀,兩者好像不一樣;『道』『道』 ,我們修道人跟老子、佛陀所講的,應該是不一樣。

        事實上是一樣的,會認為有所差異是與人們的體悟、體證有關。包括佛陀、老子、耶穌他們所指向的目標也都是一樣的,只是佛陀是引導大家從『有為法』 ,一步一腳印的逐步上來;而老子一開始就講很高深的『道』『玄之又玄,眾妙之門』 。

        但是,要如何才能夠到達這樣的境界呢?老子在這方面沒有闡述得很清楚、很詳細。真正要達到老子所謂『得道、悟道、行道』的境界,相當不容易??!然而佛陀所宣說的,是要大家一步一腳印的這樣上來,到后來就可以體證到『涅盤』 、『無為』 、『空的』世界。事實上,這些也都是老子所闡述『道』的世界。

        然而,耶穌又是從哪個階段開始講起呢?是從中間開始講。耶穌宣揚博愛,這是『道』『用』 ,老子是詮述『道』『體』 ,『體』是很玄、很妙的,也就是佛陀所講的『涅盤』 、『無為』 、『空』 ,甚深、極甚深,就是這個『體』 。

        耶穌是從中間階段開始闡述的一個『用』 ,而佛陀是從基層階段開始講,從現象界的『相』詮述,讓眾生了悟現象界的實相-『無?!?/span> 、『無我』 ,然后讓眾生有一個離系的力量,站在比較超越的高度空間來看,就能夠體證『甚深極甚深』-涅盤、無為、空。

        所以,其實他們三者都在詮述一體相同的理念,從『體』 、『相』 、『用』三方面都包含,只是有的『從頭』 、有的『從尾』 、有的從『中間』開始。而我要從哪里開始講起呢?因為『無極生太極、太極生兩儀』 ,『兩儀』是包含黑跟白,所以我黑、白都一起講。

        以上是一個概略的論述。事實上,要講述這些蘊含深刻智慧的論點,一定要來到超越宗教的立場,才能夠看懂老子所闡述的深義。佛陀、老子、耶穌三者所講述的論點內容,有何不同之處呢?其實他們所詮述的都是相同的,只是他們所運用的語言不同而已。

        佛陀用『空』 、『法界』的名稱來形容,老子是用『道』的名稱來形容,耶穌是用“上帝”的名稱來形容。希望大家一開始就能夠全部歸零,把過去所聽聞到的觀念知見,全部統統放下。如果是以過去的知見來聽聞此系列課程,你會聽不懂得,也沒辦法接納我們從超越宗教的立場所詮述的珍貴內容。

        -老子與佛陀的詮述方式有何差異點-

        『道』是什么?如果沒有體證『道』 ,就沒辦法『得道』 。我們說要『得道』 ,必須先清楚了解『道』是什么?我們這里所詮述的,不是從文字上、不是從宗派上,也不是從哲學、從思想上,而是從『實相』上面來論述。『實相』是沒有任何宗派、宗教之分,『真理』也是沒有宗派、宗教之分,所以希望大家能夠以超越宗教、宗派的立場來看。

        佛陀把修行解脫的終極目標,以『空』『法界』形容,就如《心經》《金剛經》《永嘉大師證道歌》所闡述的境界即是。

        老子是直接從『道』方面開始講述,佛陀知道要如此直接契入是相當不容易。老、莊思想很早在中國就已經開始了,但是真正能夠體證『道』-體道、悟道、行道而得道,依《解脫道》、老子所講的『道』 ,去實修實證,到達解脫自在的人,不多??!為什么?因為老子對這個成道的階梯過程,沒有很詳細的闡述?!兜赖陆洝穬任闹挥形迩а远?,那時候老子就想說『時間差不多了!我沒辦法講得很詳細!』所以只有講重點,其它的就看眾生的根器、根性。

        佛陀講經說法四十余年,就是全部把這些次第步驟都宣說出來,而且又著重在前面的階段。佛陀知道要一步一腳印逐步的走上來,到后來就能夠『體道』了。所以,為什么《阿含經》在涅盤、無為、空方面講述比較少?因為當你一步一腳印逐步上來,自然就能夠到達、體證到。如果沒有一步一腳印的修證上來,光是在那里『空??!道??!』講了一大半輩子,還是不知道何謂『道』 。

        佛陀著重在『相』的詮述,老子著重在『體』的詮述,耶穌著重在『用』的詮述。『相』方面,佛陀歸納出『三法印』 、『四圣諦』 ,還有三十七道品。要體悟『相』 ,然后到達涅盤界,必須有次第、步驟,三十七道品就是告訴眾生如何逐步深入。

        老子直接講述『涅盤、無為、空』『道』體-『玄之又玄,眾妙之門』 。真正要讀懂《道德經》的深意,是非常不容易。內文的每一個字都可以看懂,但是卻沒辦法真正體悟老子所講的『道』 ,縱使是大學院校的國文系、哲學系教授,精于詮述老子的『道』 ,很會講述、很會解析,還是無法真正了解、體悟老子所講的『道』的深義。

        也許有的人會很不服氣,但是除非經過實修、實證,了悟生死大事,得大安心大自在的解脫者,才能真正了解老子所闡述的『道』 ,否則只是從文字、從思想、從哲學、從名相上面解析,還是無法真正體悟。

        佛陀更是體悟到『涅盤、無為、空』是甚深極甚深,因此放在次第步驟的最后面再以解析。如果是根基、根性成熟的人,當然可以直接與之講述甚深之妙法,但是針對一般人,還是協助自『有為法』逐步有次第的深入。

        老子所講述的『道』很深、很玄,他是直接契入『無為法』解析,而佛陀是以三十七道品的『有為法』 ,協助大家逐步深入,帶領眾生到達『無為』的世界-涅盤、無為、空,但是只有四果阿羅漢才能夠體證到『涅盤、無為、空』 。雖然老子與佛陀是分別從不同的角度詮述,但是他們所指引的目標方向卻都是相同的。

        -老子與耶穌的詮述方式有何差異點-

        耶穌直接闡明大自然、『道』 、宇宙所展現出來的『用』 ,著重在『博愛』方面的詮述。引領著眾生慢慢體會大地、大自然,對我們無條件、無所求的承擔與奉獻。大地任我們踩踏,也養育著我們,都是展現『博愛』的精神。不管世間人如何的興起爭端、爭執,不管阿富汗跟美國怎么對立,太陽都是以平等心對待一切眾生,不管巴勒斯坦人或以色列人再怎么爭吵,太陽也都是以平等心善待一切眾生。

        法界、大自然所展現的『用』-博愛,是如此無我、無私的普愛一切眾生,這是詮述道的『用』 ,耶穌是著重在詮述『道』『用』方面的解析,希望眾生了解整個法界、大自然『博愛』的精神,體會到『道』 、上帝的偉大,然后回歸上帝、回歸主懷。

        老子也是希望大家能夠體道、悟道而行道,最后就是與道合一。佛陀更是希望大家自依止、法界依止,回到涅盤界-涅盤、無為、空,而解脫自在。

        -老子、佛陀與耶穌-

        因為他們三位是生長在不同的時空背景,雖然所使用的語言不同,但是這三位都是善知識的代表,他們的手指都指向同一個月亮。如果從語言、文字上面區分、解析,就會認為老子是老子、佛陀是佛陀、耶穌是耶穌,他們是不同的。我是基督教的,你們是佛教的,我們是不同的宗教信仰,于是就不斷的見諍或是排斥。這是因為眾生沒有深入體會到他們三位所指引的方向是相同的,就是『道』 、解脫自在的涅盤界。

        -前言-

        空海講述這一門《道德經》課程,是希望大家能夠深入體會老子所闡述的『道』 ,當你真正去認識這些『道』 ,進而體道、悟道、而行道,才能夠算是真正的『得道』 。得道,一定要先體會何謂『道』 ,如果沒有正確清楚的了解,怎么修?!『道』不是以『有為法』修出來的,如果你對『道』的認知是錯誤的,用再多的『有為法』去修道,或是躲在深山里面修道,修到『金光閃閃』出來,仍然是無法得到真正的解脫自在。

        除非是一位真正徹悟、解脫自在的人,不然你的苦、你的不安還是存在。『道』是要透過你的體悟、認知,求真求證、了悟實相之后,進而『與道合一』 ,才叫做『得道』 ??鬃又v過『朝聞道,夕死可也』 ,是真正對『道』有相當的體會,知道『道』的珍貴。

        我們一生一世所在追求的,最終都是為了要解脫自在,如果沒有聽聞過真正的『道』是什么,你的苦、你的不安,都還是存在。不管你在世間有多高的成就、多高的名利、多么有錢,或是官位有多大,內心的苦、內心的不安還是存在。不管你多么有學問、得幾個博士都一樣,只要沒有了悟生死大事,你的苦、不安都還是存在的,設若現在法界因緣讓你必須面臨死亡、命終的時刻,也會死得很不安、很不甘心。

        但是,如果你是『朝聞道』 ,真正了悟『道』是什么,就『夕死可也』 。因為了悟生死大事,得大安心、大自在,溶入不生不死的世界,才能夠『朝聞道,夕死可也』 。

        希望大家能夠『歸零』 ,我會盡量協助大家早日體道、悟道、行道、而得道,如果大家真的能夠身心柔軟,不帶著過去的成見,重新求真求證,你隨時都會有很大的震撼與體悟,也是佛陀所講的『不待時節因緣』 。

        我在大專時期、民國66年(1977年)就急欲要了悟生死大事,不斷的探討生死之謎-生從哪里來?死往何處去?生命的意義在哪里?如何把生命的意義發揮出來。如果生死大事未了,內心的苦、內心的不安都存在,當時在學校的課業方面都是應付應付,認為跟開智慧的關系不大,可以過得去就好了。因此一直不斷閱讀自己喜歡看的書,以增長智慧、開拓心胸、視野,另外也閱讀有關禪宗、佛教方面的書籍,《圣經》也都有研閱,也接觸過『一貫道』 ,包括《老子道德經》也都有在研究。

        當時以為看懂了,還錯認為老子所講的不夠理想、是不對的,佛教所講的才是正確的,而且還會引用《心經》《金剛經》《六祖壇經》的角度詮釋,認為《道德經》的內容不夠理想…。直到民國76年(1987年)又再看一遍,仍然覺得佛教講的比較高深、比較好,《道德經》的內容還是不夠高深、不夠理想。

        到了民國88年(1999年)9月之后,因為一些因緣的轉變,重新回過頭來研讀《阿含經》,又購買一些新的書籍來閱讀。當時,認為必須要從不同的角度求證我所證悟的,為什么我的體會跟一般人所講的不一樣呢?包括以前我所聽到的『道』 、看到的『道』 ,怎么會有這么懸殊的差異呢?

        當重頭開始再看《老子道德經》,越看就越法喜,才真正體會到老子所講的很深、很妙、很玄,從中看到了人類智慧的結晶,就在這短短的五千言里面,因此對老子非常、非常的佩服。當然,對佛陀一樣非常佩服,對耶穌也是一樣佩服 。

        在民國88年(1999年)8月以前,表面上感覺他們好像相同,但還是有不同的地方。在民國88年(1999年)9月有所體證之后,重新再來看就不一樣了。因為那時候就是歸零去求證,歸零再重新去看老子怎么講?佛陀怎么講?耶穌怎么講?結果發現太妙了!

        中國的《老子道德經》,竟然蘊含這么好的智慧結晶,但是因為其經文內容很深、很玄,真正能夠體證經文里面所講的深義的人不多。再加上中國有道教、道家的法脈,事實上目前道家、道教所在修、所在用、所體會的,很少、很少是老子所講的『道』 。大家把老子變成是超級一個神,把老子想象是成就一個大仙,這些都不是老子所講的體道、悟道、行道、得道的『道』 。讓我們重新歸零,來看看老子所講的『道』是什么?

        -第1章-

        『道』可道,非常『道』;名可名,非常『名』 。『無』 ,名天地之始;『有』 ,名萬物之母。故常『無』 ,欲以觀其妙;常『有』 , 欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

        這一章就已經把整個『道』的玄妙、『道』的體,全部詮述出來了。如果各位有《阿含解脫道》次第的聞思基礎、參加過幾次禪修,現在又能夠歸零來聽聞,所體悟的會更深入,也可以從不同的角度來體證。

        事實上,這些解脫者、大智慧者他們所指引的,都是相同的解脫道,如果沒有聽聞過《阿含解脫道》次第課程,是第一次來聽聞的,也沒關系,希望大家能夠真的歸零。『歸零』不容易??!要把我們過去的知見、成見統統放下,一樣也是能夠很快就體悟老子所講的『道』 。

        『“道”可道,非?!暗馈薄?/span>『道』從另一個名稱來講,可以稱之為『空』 ,也可以稱之『無極』 ,要稱之是『法界』也可以,要稱之為『上帝』也可以?!栋⒑饷摰来蔚凇诽岬?span class="TuChu">『空本無名』 ,『道』所講的就是『宇宙本體』 ,佛陀是以『空』 、『法界』名稱來形容;中國的儒家、還有《易經》,是以『無極』來形容;耶穌就用『上帝』 ,穆罕默德就用『天主』來形容,這些都是一樣的。

        問題是有沒有真正體悟到,才是最重要的,不是在名相上面見諍。如果沒有真正體悟到,在文字、名相上面看,每一個字好像都不一樣,但事實上『空本無名』 、『道本無名』 ,實相的存在本來就沒有名稱,是人類為了溝通方便,包括『名可名,非?!懊薄?/span> ,意思都是一樣。本來就沒有名稱,只是一個實相的存在。

        『“道”可道』『可道』是透過言語或是文字的敘述,那些開悟者、解脫者透過實修、實證之后,協助我們了悟本來沒有名稱、本體存在的『道』 ,這些都只是語言、文字而已,本來就是一個『指月的工具』 。雖然這些語言、文字及經典可以描述『道』 ,但那些都不是真正存在的『道』 。語言、文字、經典都只是『指月的工具』 ,不是『月亮』的本體。一開始,觀念的建立是很重要的,請大家不要執著在『指月的手指』上面,要直接去看到『月亮』 ,要直接去看到真理,要直接去看到實相。

        『實相』本來是沒有名稱-『名可名,非?!懊薄?/span> ,『名』是現象界,『道』是宇宙本體?,F象界的一切也是一樣實際的存在,可以看得到的現象界,『可名』就是可以用名稱去詮述,一樣都是以言語、文字、經典-『名可名』 。但是,不管再怎么稱呼,都不是真正存在的實體。

        『?!暗馈薄?/span>是『本體』 ,經文的第一句話開宗明義揭橥,就是著重在宇宙本體。以『本體』而言,佛教是著重在『空』的論述。『名可名』是著重在物質、色界方面,亦即現象界的論述。不管是稱為『空』 、『道』 ,或是『名』 、『色』 ,人類的語言、名稱都只是為了溝通的方便,是協助我們去看到實體,不要執著在『指月的手指』 ,因為這些語言、名稱不是實際存在的實體。

        就好像蘋果的名稱,你可以稱為apple,稱為“林檎”(日文)也可以,但是不要執著在名稱上面。像以前語言不通的時候,明明日本人是講“林檎”(日文),你怎么講『蘋果』呢?!變成在語言、文字上面見諍,眾生常被語言、文字、經典區隔,導致看不到實際的存在。以上是舉出肉眼可以看到的物品為例,但是如果講到『道』 ,就更深、更玄,更不容易體會到。

        『“道”可道,非?!暗馈?;名可名,非?!懊薄?/span>一開始就告訴我們不要執著在經典、語言、文字相上面,要直接去看到實相的存在。真正的解脫者、真正的大智慧者,他們并不是因為按照某部經典去修、去證,然后大徹大悟的,他們都是看到宇宙本體,以及現象界實際的存在,也就是法界、大自然的一切現象,然后體悟到整個宇宙、大自然運作的法則,佛陀歸納出來就是所謂的『三法印』 。

        老子一樣也有歸納出來,只是沒有像佛陀敘述得那么詳細而已。雖然老子講述的內容很簡要,但是重點核心都有具體闡述出來。事實上,老子都有把現象界的實相,如實詮述出來,真正的解脫者都是現觀大自然、現象界,是要超越一切經典的。『經典』本來只是一種指引的工具,最重要的就是要放下這些,然后去看到實際宇宙本體的存在。如果一味執著在經典、語言、文字上面,就看不到實相的存在,就找不到『道』 。如果你是很重視經典,就是落在信仰的層面。

        假如你把經典奉為:不可以去否認、不可以去推翻、不可以去求證,再怎么樣都必須要依據經典去修去證、去體悟…。假如你是信奉道教的,就把老子的《道德經》奉為最高的準則,不可以去超越這些。包括說有的人還講說:如果沒有漱口,不可以看《金剛經》;如果沒有漱口,不可以看《老子道德經》…,認為經典非常珍貴,不可以放在房間里面…;有時候要坐在沙發上看,也認為是不可以,這樣是不恭敬的…。規定要怎么樣看才可以。

        如果大家一直都是著重在經典方面,就容易落入成為宗教的『信徒』 ,而不容易成為一個解脫者,真正的解脫一定是超越語言、文字。我們是感恩前賢智者所留下來的經典,這些都是『指月的工具』 ,讓我們看到真理實相,但不要迷執在經典上面。

        所以,經文的第一句話就在告訴我們要超越語言、文字相,去看到『實體』 。

        對于解脫的方法,佛陀是講八萬四千法門,當然這只是一個代表數,意指佛陀所講的方法很多,但是老子呢?就只有講『無為法』一個法門,Only One。但是佛陀講八萬四千法門、方法非常多,佛教的修行法門、各種宗派,是展現佛陀的大慈大悲。如果要依世間思維角度的慈悲而論,佛陀是比老子更為慈悲、也較入世,根據眾生的不同根基,就講述不同的法門,然而八萬四千不同法門都是要協助眾生邁向解脫。

        如果依據禪宗所講的利根、頓根方面,就只有講述一個法門,如果聽懂就聽,聽不懂就拜拜(再見)『我走了!』真的要悟『道』 、證『道』 ,老子的一個法門就是『致虛極,守靜篤』 ,直接契入『無為』 ,在具體的展現方面,也只有幾個字,是老子最重要的修行法門,都是干凈利落的一、兩招,這個法門又是扣住佛陀所講的『無為法』 。

        佛陀是由『有為法』引導,然后再契入『無為法』 ,老子就直接把『有為』契入『無為』 ,最重要的核心、關鍵就是『致虛極,守靜篤』 。八萬四千法門到后來就是要契入『無為法』 ,老子就是告訴眾生如何契入、扣住核心?

        『無』 ,名天地之始;『有』 ,名萬物之母。故常『無』 ,欲以觀其妙;常『有』 ,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。包括你、我、他、白板、桌子…,山河、大地…,地、水、火、風這些物質,全部都是現象界的一切。以物理、化學的角度而論,可以稱為『物質』 ,就像物理學家不斷在解析物質到底是由什么所形成?《道德經》也一樣有都在詮述。

        當我們把『物質』解析,第一步是『分子』;當把『分子』再解析,就是來到『原子』的世界,然后『原子』又可以分解為『電子』 。在『原子』外圍跑的就叫做『電子』 ,在中間的叫做『質子』『中子』 ,統稱為『核子』 。高能物理學家又再解析『質子』 、『中子』到底是由什么所組成呢?不斷一直再追溯、解析,來到更微細的『光子』 、『介子』 。又不斷的解析發現,都是由更微細的粒子-『夸克』所組合而成。以佛教來講,一樣有講到『極微』的這些。像國內丁肇中博士獲得諾貝爾獎,就是發現『介子』 ,他們都是屬于高能物理學家,把『物質』一直解析是由什么所組成?

        現在科學家已經可以找到『夸克』 ,是非常微小的物質,而『夸克』又有六種不同的排列組合,形成『介子』 、『中子』 、『質子』 ??茖W家繼續把這些再解析,看能不能找到更微細的?結果打破之后,目前所能夠找到的是『夸克』 ,再擊碎之后發現是來到『能源』 ,亦即釋放出來的是『能源』 ,然后就看不見了。

        科學家發現最后竟然『空』 ,來到『空』的世界,這是一個很重要的過程。『空』是無邊無際的『空』 ,物理學家只能夠看到『能源』 ,看不到『空』的玄妙,于是就認為一切物質都是由『能源』所組合而成而已。如果我們體會不到『空』的玄妙,就不會去臣服的。佛教就是要讓大家體證『空』的偉大、玄妙,而老子所講的『道』 ,也是要讓大家去體會『空』的玄妙。『空』 、『虛空』里面,是蘊藏著無邊無際、豐富的『能源』 。

        但是不要又誤以為『空』就是『能源』 ,舉例來講,在東北地區剛好寒流來襲下雪,室內的氣溫是零度以下,房間、教室里面的溫度都很低,我們想要讓里面的溫度提升,假設沒有電暖氣設備,就是必須要燃燒一些木材,用電暖爐也是一樣,都是『能源』的轉換。假如我們現在燃燒一些木柴,讓里面的能量增加,然后擴大散播在這個大教室里面,于是室內就會覺得暖和一些。

        『能源』是散播、彌漫在整個無邊無際的虛空里面。如果逆推回去,虛空里面無邊無際的『能源』 ,當遇到因緣成熟的時候,會冷卻凝結而形成極微的粒子—『夸克』 ,然后又會慢慢凝聚而形成『核子』 、『質子』 、『中子』 、『電子』 ,然后當因緣形成的時候,就形成『原子』 。不同的排列組合,就形成不同的『分子』;不同的『分子』 ,再經過不同的排列組合,就形成千差萬別、形形色色的現象界,一切你、我、他、山河大地、日月星辰,就這樣出來了。

        《心經》所講的『色』 ,就是現象界的這些『物質』 ,所謂『空不異色,色不異空』 、『空即是色,色即是空』就是這個意思?,F在的物理學家是探究道能『源能』夠換成為『物質』 ,然后『物質』又可以轉換成為『能源』 ,因此物理學家歸納兩大理論:第一是『質能不滅』 ,第二是『質能互換』 。

        有事實可以呈現給大家印證,『質、能』是可以『互換』 ,亦即不斷的轉換。但是不管『質、能』如何生生滅滅變化,對整個宇宙而言,又是不生不滅的,就是《心經》所講的『不增不減』 ,佛教體證的『不生不滅』世界。

        而老子又是如何詮述呢?『“無”,名天地之始;“有”,名萬物之母』 ?,F象界可以看得到、摸得到的,稱為『有』 ,當慢慢解析到『能源』 ,『能源』又散播在空中,沒有物質、無形無色、無質無礙,所以稱做『無』 。『空』不等于『能源』 ,『能源』是彌漫在『空』之中,然后慢慢的凝結、聚集,形成現象界的一切『物質』 。。

        舉例而言,『空』就像大海,『能源』像是大海中的氯化鈉,亦即海水中『咸』的成份。如果我們把海水移到陸地上曬干,慢慢凝結的過程會形成『鹽?!?/span> ,因此大海不等于氯化鈉,氯化鈉是散播在大海之中,如同『能源』是散播在『空』之中。

        『空不異色,色不異空』『色』是偏重在『能源』方面的,亦即物理學家所講的『質能互換』 ?!缎慕洝返?span class="TuChu">『色不異空,空不異色』 ,由于『能源』是散播在虛空之中,沒辦法區分開來?,F象界除了『物質』之外,還包括色、受、想、行、識里面的『想』 。受、想、行、識是屬于精神方面,包括你、我、他眾生的感受也是現象,我們的思考、思想、能夠做什么…,也都是現象的一種。

        如果不加以嚴格區分,泛稱為『空』也可以。虛空里面散播、彌漫著非常巨大的『能源』 ,『無色界』看不到、摸不到,老子所講的『道』-宇宙的本體、萬事萬物,都是從這里所衍生出來的。『“無” ,名天地之始』『無』就是『空』 、『能源』 、『道』 ,因為它是『無色界』的,天地萬事萬物的開始都是從這里出來。

        『空』是無邊無際,包括太陽系、銀河系、日月星辰,都只是『空』里面的一片云、一粒沙。不管是日月星辰、山河大地…有形物質的現象界,都是從『能源』轉換過來,就是『“無” ,名天地之始』 ,最初慢慢從有天、有地、有太陽系的形成。

        『“有” ,名萬物之母』 ,『能源』慢慢形成整片的星云,然后又慢慢的旋轉,其中一片再慢慢旋轉形成太陽系,然后又形成太陽、地球,于是就有天、有地。『有』是指一個太陽系的誕生,有太陽、有地球。經過天、地的慢慢孕育,從最初的細菌、微生物,慢慢進化、慢慢演變,就形成形形色色的你、我、他,地球上的一切眾生、植物、動物。

        『故?!盁o』”要常常去看到『宇宙的本體』『空』 、『道』是如此奧妙,就是佛教所講的『空能夠生妙有』 。『空』不是頑空,是能夠生妙有,就是『故?!簾o』』 。常常從『無』 、從『空』 、從『道』里面去看到,從『無』又能夠慢慢演變出天地萬物,從『宇宙本體』里面慢慢去看,然后『欲以觀其妙』 ,看到整個演變過程的奧妙、浩瀚、偉大。

        從太陽、地球,天、地慢慢孕化的過程里面,又能夠演變形形色色的花草樹木、一切動植物…等五彩繽紛的世界,整個大自然的化育竟然是如此奧妙,從『?!坝小薄?/span>天地的孕育,然后演變出形形色色的萬事萬物。『欲以觀其徼』去看到天地造化萬物的『徼』妙、玄妙。

        『此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門』『空』 、『能源』 、『無』的角度來看,從『無』 、『空』可以生妙有的立場來看,或是看到『空中生妙有』的現象界-太陽、山河大地、日月星辰,然后因緣具足之后,動物、植物、眾生就孕育出來…。不管從哪個角度去看,『此兩者』都是『同出而異名,同謂之玄』 。

        不管是『能源』跟現象界的太陽、地球、日月星辰、天地…,不管是『有』或是『無』 ,都是『同出而異名』 。同樣都是整個法界無邊虛空里面的一個轉換、變化,都是同樣的根源,不管是『能源』或是現象界這些,同樣來自于無邊無際的“空”、無邊無際的“道”。『此二者,同出而異名,同謂之玄』都是非常深、非常玄。所以,佛陀解析現象界的緣起、緣起甚深,講到涅盤界的『空』 ,又是甚深極甚深,也就是這里所講的『同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門』 。

        當如實觀察整個宇宙、大自然的奧妙變化,『自我』才會臣服,『我慢』才會消失。老子看到這些之后,才會贊嘆真的是玄??!『玄之又玄,眾妙之門』是無法去形容、無法去詮述??!最后就是臣服于整個『道』 、整個法界的奧妙。佛陀如此,耶穌也是如此。

        所以,以前在講述《阿含解脫道》課程,提過『我慢』真的要臣服,一定要去現觀現法界、『空』跟現象界的奧妙,看得越深,『我慢』的臣服會越大。一方面看到我們跟整個法界的密切關系,『小我』的存在,是仰賴整個法界大自然的孕育、養育,當越深入體會之后,由衷感恩之心才會產生。

        當真正體悟到這些的時候,一定會流淚的。如果到現在還在認為『我要成道、我要成什么…,我要修行越來越厲害,將來可以背著一把劍,成為武林高手…』像這樣都還在『有為法』的世界,越修、你的『我慢』會越大。真正的解脫自在,是把『自我』慢慢的去除,溶入『一體』的世界,就是體道、悟道而行道,與道合一。

        『玄之又玄,眾妙之門』是老子在深度體悟之后,由內心里面所發出的一種贊嘆與震撼,是真正的臣服法界,真正的臣服“道”、整個法界,『我慢』完全的斷除,這樣才會跟整個『道』溶為一體。了解“道”的實相、“道”的玄妙,當你完全臣服的時候,才是體道、悟道而行道,最后與『道』合為一體,溶入不生、不死的世界,包括生死大事也都了悟、解決了。

        ﹝學生問:『“無” ,名天地之始?!坝小?,名萬物之母』 ,『有』是指天地,如果把『有』解釋為『大自然運行之理』 ,就是所謂的緣起、無常、無我。『無常、無我』是一個法則、現象的詮述,但這里所講的都是實體實際的存在,『空』里面有能源,能源是宇宙大自然的運行之理,就是『緣起、無常、無我』 ,所以才會有現象界的產生,是否可以如此解釋?…﹞

        老師答:『無』講的是本體方面,如果在還沒有濃縮凝聚之前,是能源彌漫在整個虛空。所謂的『宇宙大爆炸』 ,事實上也是一個假設,不管從多么微小的一個開始,是整個能源的一種轉換,然后形成這些日月星辰、山河大地,﹝問:能源的轉換也是根據宇宙自然運行之理嗎?﹞它就是『法爾如斯』不斷的生滅變化,黑洞、白洞、星球的消失,另一端就是釋放出非常巨大的能源,只要有巨大的能源釋放在虛空之中,當因緣形成的時候,又會形成星球。

        當星球誕生,就是『“有” ,名萬物之母』 ,有星球、有現象界產生,于是有天、有地,所有眾生、動植物就慢慢孕育出來。孕育眾生的天地,稱為我們的父母親、天地之母。『萬物』就是這些動物、植物、你、我、他一切,亦即《金剛經》里面的『一合相』 。佛教講『一實相印』 、『三法印』 ,到后來事實上歸納為『一實相印』 。『一實相印』就是要看到現象界實相的存在,包括要看到現象界以及本體的『有』『無』 ,包括色界,以及『空』方面,都要清楚看到它的變化原則。因為第2章是解析『二元對立』 ,現在先講述第42章)。

        -第42章-

        『道』生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。

        雖然這一句話非常簡短,但卻是敘述整個創世紀的過程,你能看到嗎?非常的深奧??!基督教所講的『上帝創造萬物』 ,就已經很具體的詮述,如果沒有超越『上帝』這個名詞,形成一種宗教信仰,還是找不到『上帝』 。老子在此章已經把整個創世紀的過程描述出來,令我很佩服老子這么厲害,能夠把整個天地萬物的形成過程,包括眾生的心態都透析得非常清楚。

        如果不了解,看到老子把眾生的心態,以及對現象界可以觀察得如此深透,會以為老子是老謀深算、老奸巨猾,于是就會出現很多負面的批評,認為這是權謀、欲擒故縱…。事實上,這是因為沒有真正深入了解,老子真的把人心解析得非常深入,包括現在的心理學方面都還只是在解析表層而已,但是老子卻是解析到非常深層部分。

        『“道”生一,一生二,二生三,三生萬物』『道』就是『空』 ,里面蘊藏著無限的能源,《易經》就把『道』稱做『無極』 ,『無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象、八卦…』 ,其它的就這樣一直演變出來。『無極』 、從『道』里面蘊藏著無量的能源,當因緣形成的時候,以物理學的角度而言,什么會先產生出來?從『能源』 、然后是『夸克』這些慢慢形成。但是在形成的過程,具體展現出一片很廣大的星云,『星云』就是『道生一』 。

        現象界的這些物質出來了,然后星云又慢慢的轉變、開始旋轉,只要有現象界的存在,不管它是多么微細,一定都是一直在行、在變、在動,這是佛教所謂的『諸行無?!?/span> ?,F象界的一切,一定是一直在行、在動、在變,只要有粒子的形成,當形成『星云』之后,它一定會旋轉、一定會變化。當慢慢的旋轉,它的比例就會不同,核心的那些就會形成『太陽系』 ,旁邊周遭那些由于因緣比較不具足,沒有產生『核融合』反應,只有慢慢的聚集、聚集,然后形成『行星』 。

        我們的地球就是中間的部分,因為它的力量、引力非常大,到后來非常高溫、引力非常大,產生核融合反應之后,于是釋放出陽光就開始燃燒,就是『太陽』 。有太陽、有地球形成,就是『道生一』 。

        『一』就是一片星云;『一生二』 ,『二』就是有太陽、有地球。『一生二』 ,有太陽、有地球之后,『二生三』慢慢經過天地的孕育-有太陽、有地球、又有『空』的涵育,植物、動物就慢慢出來,于是『三生萬物』 。

        『三生萬物』就是有太陽、有地球、又含有『空』 ,不斷的演變、不斷的演變,就不是一加一等于二,是會千變萬化,一切眾生、動植物就這樣孕化出來,因此『“道”生一,一生二,二生三,三生萬物』 。

        萬物現象界一切的存在,一定是『萬物負陰而抱陽』一定是陰、陽兩面同時存在,有生、就會有死,包括地球上出生的所有動、植物,一定是有陰、也有陽。多么奧妙??!一定是這樣的。所以,有白天、就會有晚上、黑夜。我們的身體也是一樣,中醫把我們身體的前面叫做『陰』 、『陰經』 ,背面就是『陽』 、『陽經』 。包括我們的手掌也是一樣,前面的是『陰』 ,背面的是『陽』;銅幣也一樣有正面、反面。

        一切現象界的存在,一定都是有陰、有陽同時存在。『夸克』本身就有陰、陽之分,然后再形成電子、質子、中子,這些已經都有正電、負電之分。就是這里所講的『萬物』『負陰而抱陽,沖氣以為和』所有現象界物質的存在,必須要有『空』 。以我們的身體來講,不只是一些地、水、火、風而已,里面還要有『空氣』 ,也就是要有『空』 ,讓它有轉圜的余地、調和作用,不光是一些『物質』而已。

        『沖氣以為和』 ,以道家而言,就是『氣』方面;中醫講『精、氣、神』『氣』 ,都是屬于無形方面的。以具體來講,我們的身體必須要有『空』 ,但是『空』很深、很玄,如果你的心量越寬大、越有『空』 ,所展現出來的身、口、意,就是一種安祥、柔和的,就是『沖氣以為和』 。第4章是直接與第1章相應,講述道、體,道之體方面。

        -第4章-

        『道』沖,而用之或不盈。淵兮似萬物之宗;湛兮似或存。吾不知誰之子?象帝之先。

        『“道”沖』『道』是宇宙的本體、空、虛空,它是無邊無際,里面又蘊藏著無限的能源。『而用之或不盈』就是用之不盡,任憑怎么用都是用不完的。宇宙蘊藏著無限的能源,現在科學家研究如何轉換太陽能,這樣就不用考慮石油危機,事實上更究竟來講,宇宙的能源是無邊無際、用之不盡,可以不斷的演變出所有的現象界、山河大地、日月星辰、銀河系…。

        『淵兮似萬物之宗』『淵』是代表非常深的萬物之宗,所有現象界的日月星辰、你、我、他、一切動植物的所有總源頭,都來自于『道』 。你、我、他、我們生命的總源頭,都是來自于『空』 、來自于『道』 ,基督教講是來自于『上帝』 ,但是『上帝』不是某一個有形有相的大力神,是指整個『道』 、整個『空』 、整個的法界大自然。

        如果慢慢去體證、慢慢去了解,體會到原來你、我、他、我們都是『本自同根生』 ,雖然我們的外相、組成不同,但其實根源都是相同的。不但『地、水、火、風』相同,包括『空』也都完全相同。外相的差異是為了讓我們方便辨識區分,而且正也是現象界的一種玄妙現象。

        當因緣條件稍微有所不同的時候,基因、DNA、生命密碼就已經不一樣。雖然夫妻很相愛、生下子女,血緣里面有相同的地方,然而還是有不相同的地方。我們每一個人都是宇宙獨一無二的存在,這就是現象界的奧妙,因緣錯綜復雜變化之后,不是一加一等于二,是變化無窮??!不要只看到外相,就認為我們好像不同,事實上我們完全都是『本自同根生』 ,如果能夠體證到這方面,就體證到『一體世界』 ?!缎慕洝匪U述的就是『一體世界』 ,如果能夠體證到『空』 ,看到我們所有的總源頭是來自于此,就像一整串的粽子,雖然一個個不一樣,但是上面的總源頭都是一樣,是整串吊起來的。

        『湛兮似或存』真的太奧妙了!因為『空』 、『道』看起來好像沒有、又好像有,表面上看起來好像沒有,但又是這么的奧妙無窮、若有若無,這就是『空』 、『無色界』 ,因此佛陀就主張要體證『空』 ,必須從現象界去觀察、了悟之后,對現象界的『空』才能夠清楚看到。

        如果直接契入『空』 、契入『涅盤』 、直接去看『道』 ,是很不容易看到的,除非真的是屬于大利根性。但是在地球上,能夠直接契入這方面去看的,不多啦!所以佛陀也是希望大家能夠一步一腳印的逐步去看。

        『吾不知誰之子?象帝之先』我不知道天地萬物這些,包括『能源』這些是怎么來的?『象帝之先』就是在有『上帝』或是『天地』能夠孕育萬物之前,就已經有了。如果我們一路一直往上追溯,太陽系、銀河系是怎么來的?答案還是來自于『空』 。包括物理學家認為是一個大爆炸的開始,但是大爆炸的這些能源怎么來?還是來自于『空』 、還都是來自于『道』 。『象帝』就是現象界的天地,能夠孕育萬物,但是有太陽系、銀河系之前,這些能源又都是散播在整個虛空中,就是『吾不知誰之子?象帝之先』 。

        -第6章-

        谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根?!熬d綿”若存,用之不勤。

        『用之不勤』就是用之不盡,『谷神』是形容無邊無際的宇宙本體的『空』 、『道』 。『道』是不生不滅,佛教也講『空』 ,《心經》講『空』是不生不滅、不增不減、不垢不凈 ,都是直接詮述這方面。老子同樣體證到『谷神』 、『大道』 ,是不死的、不會死的。

        『是謂玄牝』『玄牝』能夠化育萬物,佛教講『『空』能夠生妙有』 。『玄牝之門,是謂天地根』『空』蘊藏『能源』 ,再慢慢凝結成各種『物質』-日、月、銀河系、太陽系,有天、有地就能夠孕育一切植物、動物。所以『玄牝之門』就是整個『道』不斷在演變、孕育萬物的過程。『是謂天地根』是所有現象界、銀河系、山河大地的總源頭。『天地根』詮述『道』是所有現象界的總源頭,『空』能夠生妙有。

        『“綿綿”若存』不斷生生滅滅的變化,一直有生、有滅,好像沒有、又好像有,但又是不生、不滅,這些都是在詮述本體與現象界的微妙關系 。『用之不勤』是用之不盡。整個『道』化育萬事萬物、現象界的一切過程,就明了它是不生不滅、用之不盡的。

        -第25章-(本章是直接講述宇宙本體方面)

        有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字知曰『道』 ,強為名曰『大』 。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。

        『道』大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

        人法地,地法天,天法『道』 ,『道』法自然。

        『有物混成』『物』 ,指的不是『物質』 ,而是一個現象界實體的存在,也就是『道』 、『空』的存在。『有物混成』是渾渾沌沌的,表面上看起來好像沒有,但卻是儒家所講的『無極』 ,一種混沌的情況。『先天地生』在太陽系、銀河系還沒有產生以前就存在了。

        『寂兮寥兮』無形、無體、無聲,都是在詮述『道』的實相、『空』的特性,『獨立而不改』本來就存在,不管現象界再怎么生生滅滅變化,都是不生不滅的,『宇宙本體』都是如此的存在,不管現象界再怎樣生生滅滅的變化,『宇宙本體』就是如此的不生不滅,『周行而不殆』 。

        『可以為天下母』『道』是所有日月星辰、天地、太陽、地球,以及一切眾生的母親、總源頭。在實修的過程中,去了悟『天地父母』的實相,進而去體證到,才能夠了悟生死大事。『吾不知其名,字之曰『道』』一個浩瀚宇宙、無邊無際的本體存在,我不知如何去稱呼它?『空本無名、道本無名』『字之曰『道』』只能夠勉強稱做『道』 。

        但是不要又在文字的『道』上面繞,事實上就是在詮述宇宙的本體,要我們直接去看到宇宙本體,不稱之為『道』也可以,要稱做『母雞』也可以,『母雞』能夠生小雞呢!因為只是一個名相而已。所以,佛陀就以『空』 、『法界』詮述,耶穌就稱之為『上帝』 。事實上都是相同的,指的都是相同的月亮、『道』 、本體。

        『強名之曰『大』』只能勉強跟大家形容,因為實在是太大、太大了,無邊無際、無所不包,不只是整個太陽系,整個宇宙的銀河系也都全部包含在無邊無際的『道』 、宇宙的本體里面。『大曰逝』大到沒辦法看到它的邊際,『逝』好像消失、無邊無際,無法看到它的邊際。『逝曰遠』太遙遠了?,F在天文物理學家在地球外層空間的軌道上面,裝設一座『哈柏太空望遠鏡』在運轉,可以不受到大氣層的干擾,是非常高度精密的一項科學儀器,它連120億光年外面的銀河系都可以照射到、看得到。

        但是縱使這樣,連天文學家也不敢說已經找到邊了,因為現在的天文知識,常常是推翻掉以前很多的天文知識。具備這些觀念之后,明了今天所建立的天文知識,也不能夠斷定這樣就已經是究竟了。雖然現代的望遠鏡已經到達極限,但是天文學家還是存著保留的空間,只能宣稱現在可以實際拍攝到150億光年外面的銀河系,但是還不敢聲稱已經發現到宇宙的邊。

        如果找到了邊,然則過去、再過去的那些呢?宇宙是無邊無際的,佛陀也了悟到不必耗費那么多的生命,一直去追究宇宙的邊在哪里,因為它是無邊無際。

        但是如果一直要追…,則『大曰逝,逝曰遠,遠曰反』『遠曰反』就是一直去看到無邊無際,假設在地球上架著一座比『哈柏太空望遠鏡』還更精密的儀器,能夠看到無邊無際的望遠鏡,如果它一直往前看、向前看,向無邊無際遙遠的地方去看最后的盡頭,然而在最后鏡頭所呈現的竟然是看到自已的背影。

        就是這里經文所講的『遠曰反』 ,一直遠到無邊無際的盡頭,竟然是返回到來看到自已。這里的『起點』跟遙遠盡頭所找到的『終點』 ,竟然是在同一個點,就是涅盤彼岸。我們一直去找涅盤彼岸,所找到的涅盤彼岸,竟然就是在當下、現在,涅盤的彼岸竟然是在此岸。就像說要到他方世界去找凈土、找極樂世界、一直去找、找、找…,找到最后竟然發現凈土是在這里,所謂『心凈佛土凈』 。當我們真正了悟現象界、宇宙實相存在的真理之后,竟然發現解脫就在當下。所以,要到哪里去找『道』?到哪里去悟『道』?都是在當下、現在,不必到心外去求。

        【幻燈片】

        上述《道德經》所講述內容都是關于『道』 、『空』 、『宇宙本體』方面,一般眾生不斷在跪、在拜、在求,是因為我們內心的不安、內心的苦、內心的煩惱,每個眾生都想要找《解脫道》,以求安心之道。佛教徒要找解脫,道教要找解脫,基督教徒也都是要找解脫。眾生不斷一直在求道、覓道、修道,是因為眾生不了悟『道』 ,不知道生死大事,不知道家在哪里,所以不知道回家之道路。內心的苦、內心的不安都一直持續存在,于是就到處去求安心之法。但是這些都只是一些方便法,當你做了之后沒多久,內心的苦、內心的不安還是存在著。

        有的人就跑到深山退隱,要去修道、成道、證道,但是卻不知道真正的『道』是什么。你在深山這里修練,還是找不到『道』 ,還是成不了『道』 。雖然要修行的人這么多,但是能夠究竟解脫的卻是不多,因此要有正確的聞思、正確的體認。

        以佛教來講,玄奘大師就是一個非常典型的范例,不斷在求道、覓道、修道。在這求法的過程中,為了解脫,行走八千里路云和月,粉身碎骨在所不惜。從中國地區一直走、走、走,經過敦煌、西域、帕米爾高原,又繞一大圈來到印度留學取經,再走回中國,前后總共十九年,都是用生命在求道、覓道、修道。

        雖然眾生在求法的外相上有所不同,同樣都是在覓道、求道、修道,都在尋求解脫。你、我、他、眾生像是海中的魚,我們跟大海是一體的,卻不知道大海在哪里,所以感覺不到大海的存在,于是就在海中一直拚命尋找大海。『大?!?/span>代表涅盤彼岸、代表『道』 ,我們就浸泡在『道』之中,但是卻還要到處去覓『道』 、到處去找『道』 。

        以基督教來講,你就在上帝的懷抱里,但是卻不知道上帝在哪里,一直要到處去找上帝,或是到他方世界去找上帝。佛教也是一樣,你就在凈土里面,但是你不知道、沒有發現,還要到他方世界去找凈土、找極樂。

        事實上,整個『覺醒』的過程就是好好活在當下,好好的去看、去照見到,原來你就浸泡在『道』之中。如果能夠發現自己原來就浸泡在『道』之中,就是體道、悟道而行道,才是真正的『得道』 ,這時候就是大安心 大自在。所以『朝聞道,夕死可也』 。

        由于我們把『道』變成很抽象,包括佛教講『空』 ,也都變得很抽象,于是就在文字堆里面一直空性、性空、頑空、斷滅空,不斷的在文字堆上面繞,然后見諍不斷。老子用『道』形容,于是大家也拚命要修『道』 ,但是卻看不到『道』就在眼前、就在當下,不但沒有離開我們,而且每一分、每一秒都跟你溶為一體。

        所以,要看到『道』 ,就要讓我們回到現象界來看,以『本體』而論,這背后都是『空』 ,也就是老子所講的『道』-宇宙的本體。但是要體會現象界存在的奧妙不容易,從『空』里面就能夠演化出萬事萬物。所謂『無極生太極,太極生兩儀』 、『道生一』 。『無極』就是老子所講的『道』 ,也是佛陀所講的『空』 ,但是這樣我們還是看不到什么。

        『無極』 、『道』里面 ,因為『空』蘊藏無限的能源,然后會慢慢凝聚,于是形成星云。『無極生太極、道生一』的現象產生了。『無極生太極,太極生兩儀』因為星云一定會轉變、轉動,『諸行無?!?/span> ,現象界的一切存在,一定是在流動變化。

        在這個流動變化之中,物質有輕重、密度比例的不同,一定就會不斷的旋轉變化、錯綜復雜的變化,就是『道生一,一生二』 ,『無極生太極,太極生兩儀』 。

        『道生一』 ,然后『一生二』 ,不斷的一直在變化,又有陰、有陽。更具體來講,陽中有陰、陰中有陽。『道生一,一生二,二生三,三生萬物…』 、『無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象…』『太極』會演變成『兩儀』 ,『兩儀』本身只要有能源繼續補充,又會不斷的分裂,就像一個受精卵是個『一』 ,還沒有與卵子結合以前,就是在『無極』的情況,當精卵結合之后,就是進入『太極』的情況,然后受精卵又會慢慢的分裂,一個變成兩個、兩個又會變成四個,只要有能源繼續供應,就會不斷的分裂,這就是『道生一,一生二』 。不管再怎么大的宇宙天文,或是再小的細胞、細菌,整個演變的過程都是這樣,雖然名稱不同,但都是相同的詮述。

        『無極生太極、太極生兩儀,兩儀生四象』 ,然后又會一直再演變、變化?,F象界實際存在的現象,可以讓大家了解『無極』 。『無極』是實際的虛空,以幻燈片拍攝實際存在的『道』 ,稱為『無極』也可以,稱『空』也可以。

        『虛空』蘊藏著無限的能源,從大爆炸開始,或是星球的爆炸也好,它一定會釋放出相當巨大的能量,于是散播在整個虛空之中。當遇到因緣具足的時候,又會慢慢的從夸克、然后質子、中子、電子、原子、分子、物質…一直的產生出來。這就是從『能源』 、然后慢慢轉換成『星云』出來。

        這就是孕育星蛋的『老鷹星云』 ,虛空的星云怎么來的?就是從『道』里面的『能源』轉換過來的。這是實際存在的『薔薇星云』 ,因為很像玫瑰,也可以稱『玫瑰星云』 ,這是用『哈柏太空望遠鏡』拍到實際的存在。

        從一片星云里面慢慢孕育演變,在里面的一個角落會慢慢旋轉,然后有陰、有陽,不斷的一直旋轉,然后慢慢脫胎出來形成一個『太陽系』 。

        星云中間的壓力最大,形成『核融合』反應之后,就形成太陽,旁邊這些就慢慢形成其它的行星,這些都是實際拍攝到星云里面星蛋孕育的過程。從星云慢慢孕育的一個過程,再看到實際『太陽系』的形成過程。從一片廣大無垠的虛空里,產生星云,里面隨便一個角落慢慢的旋轉、旋轉,然后中間慢慢產生高溫、高壓,于是漸漸的燃燒,產生『核融合』反應,一個『太陽系』就這樣形成。

        所謂的『道生一,一生二,二生三』現在太陽出來了,地球也漸漸出來了。『道』就是初始的虛空,然后慢慢的孕育過程,整個『太陽系』就形成出來,有天、有虛空、有太陽,就是『道生一,一生二,二生三』 。『三』就是有太陽、有地球、有虛空,然后有天地父母的孕育,整個『太陽系』就這樣出來了。

        一個大家庭之中,有太陽、有地球,有天、有地、還包括虛空。『一生二,二生三』『三』就是太陽、地球、虛空,于是萬事萬物就這樣慢慢誕生出來。地球的誕生過程也是這樣,從『星云』慢慢的演變,中間形成太陽,旁邊就形成地球。地球的最初形成也是一樣,非常高溫、高熱的,本來就只是『能源』的聚集,從微細的粒子慢慢形成,到后來就演變出『現象界』的一切出來。

        這時候由于因緣還不具足,地球的動物、植物尚未出現,然而因為地球前面高溫形成的熔漿帶有水氣,水蒸氣會向上凝結,當因緣條件具足的時候,就會形成下雨的現象,慢慢又聚集形成湖泊、海洋,于是有大地、有流水、有空氣、有陽光…等,『地、水、火、風』慢慢的化育,整個地球就這樣形成了。從原來的熔漿慢慢冷卻下來,有太陽、有地球,有水、有火、有風,生命就開始慢慢的化育,然后有動物、植物,就是『道生一,一生二,二生三,三生萬物』 。

        『萬物』一直演變出地球上所有植物、動物,于是眾生就這樣孕育出來,就是真正的『創世紀』 ,這背后不是有一個上帝、超級大力神在操控、掌握,是整個大自然法爾如斯在運作。老子講『我不知道它是誰的兒子???』只知道『象帝之先』 ,有天、地之前,就已經有一個『道』 、『虛空』 、『宇宙本體』的存在,就像一只母雞窩在這里、蹲在這里孵蛋,就是『道生一,一生二,二生三』 。

        有天、有地,包括『空』慢慢的化育,孵出這么多的小雞出來,哪一個不是天地父母的化育、養育?有的人講『我是我父母生的!』但是你的父母又怎么來?還不是整個天地、萬物的化育,你說『我還有祖宗』 ,但是祖宗一直往上追溯,又是從哪里來?不也都是從整個天地的化育,包括你我誕生之后,現在每一個當下,每一天、每一分、每一秒,你什么時候離開過天地呢?什么時候離開過『道』呢?

        眾生都是腳踏大地、頭頂『虛空』 ,然后還要喝水,也有陽光普照、空氣…,『地、水、火、風、空』不斷的孕育,就是整個『道』 、法界的孕育,一切眾生才因此孕育出來。以『道』的本體而言,由我們臺灣再擴大到整個地球,是不是也都浸泡在『虛空』里面呢?如果沒有『虛空』 ,地球是不能存在的。一棵樹就代表每一個眾生,一切動、植物都是腳踏大地、頭頂『虛空』 ,存在于空氣之中,也需要水份的供應,還有陽光的普照,浸泡在整個『空』里面。

        天地是一切動物、植物、萬物的母親,如果要追溯更深遠,都是來自于『空』 、來自于『道』 。一切動物、植物,雖然外相上面有所不同,有男、女之別,有人跟其牠動物之別,但事實上都是同根生。如果我們真的能夠體悟到這些,就會以平等之心善待一切眾生,而且『身見』也會破除。我們的長相是這樣,也不是我們要這樣,不是我們在決定的,這也是讓我們看到法界的奧妙-『緣起甚深』 、『玄之又玄』 。

        『為什么你的嘴巴是長得這樣,而我的嘴巴會變成這樣呢?』不是因為修行修到最后才練出這樣的長相,這都是法界的奧妙,有沒有看到呢?我都在跟你們示現、講經說法,有沒有看到呢?去現觀大自然的一切現象,老子講『玄之又玄』 ,為什么我這只駱駝是雙峰?而你就是單峰呢?不要在這里比較大小,雙峰不是我駱駝本身在決定,單峰也不是你的錯??!你比較小,也不是你的錯??!不用在那里計較,要去看到法界的奧妙。

        我是金色、是其它的顏色,不是我本身在決定,都是法界緣起的奧妙,我們一切眾生你、我、他就像水中的魚,都浸泡在『道』之中,浸泡在『空』里面,浸泡在上帝的懷抱里面。當我知『道』了,就不必心不安的到處去覓道,現在可以安心了。

        太陽每一秒鐘以四百萬公噸的不斷燃燒自己,然后每天每分每秒不斷把『能源』運送到地球,在太陽系的地球上所有一切動物、植物,生命能源的總源頭都是來自于太陽。你能夠工作、能夠做什么,包括石油、電能…種種能源,慢慢深入去追溯,能源是不是都來自太陽呢?包括我們所吃的食物,以及食物的所有轉換,能源也都是來自太陽。

        太陽系的這些眾生,能源都是來自太陽,我們的生命與太陽都是息息相關,能不能看到太陽對我們生命的重要?有沒有對太陽感恩過呢?我們就是水中的魚,就是浸泡在『道』之中,但是你知道『道』在哪里嗎?眾生就像水中的魚,卻是不知道自己就浸泡在水中,還到處去找水在哪里?你就浸泡在『道』之中,卻不知道『道』是什么?還去那里修『道』 、得道、覓道?真的要得『道』 ,不是用『有為法』苦修出來的。

        所有一切眾生都是浸泡在天地之中,沒有大地的孕育、支撐,怎么能夠奔跑呢?怎么會有一切物質、政治種種設立呢?不要以為當了一國總統,然后就很『搖擺』(高高在上、自以為是),你、我、他都是天地的一份子,都是浸泡在『道』里面,都是浸泡在『空』里面。眾生就像同一串肉粽里面一粒一粒粽子,上面的太陽普照下來,你、我、他都是浸泡在陽光之中,都浸泡在『道』之中。

        如果無法不了解、無法去體會,內心的不安一定會透過種種方法去找『道』 、找安心。如果沒有從根本核心切入,你的心、你的苦、你的不安都一定是存在的。沒有真正了悟生死大事,內心就是一直不安,能不能看到你、我、他都是浸泡在整個『道』之中?老子一開始就直接切入『本體』 ,讓我們了悟生死大事,你能不能看到呢?

        這一張是『太極』 ,事實上我們都是來自同樣的源頭-『無極生太極』 。『無極』就像一個『虛空』 ,會生出『太極』 ,然后又會不斷的變化、演變,生出『兩儀』 。但是不管再怎么變化,都是來自同樣一個源頭,然后『兩儀』不斷的再變化下來…。不管再怎么變化,我們都是來自于同一個源頭,而每一個點的開始,又會不斷的變化,就好像一對男女組成一個家庭,或是說一對老鼠組成一個家庭之后,會一直繁衍下去。

        根據《圣經》的記載,最初亞當與夏娃組成家庭之后,其它的家庭人員、人類眾生就這樣一直產生出來,都是『道生一,一生二,二生三,三生萬物』的過程,只是使用不同的語言、名詞而已。

        你、我、他,一切動物、植物,不管外相怎么千差萬別不同,但是心胸、視野要提升、往上看,看到我們都是來自同一個源頭,當我們看到之后,才會真正體道、悟道而得道。要看到最上面源頭的『空』 ,才能夠溶入一體的世界,所有的瞋心也才會消失。當你體證到跟一切眾生是一體,就不會有瞋心,會以慈悲之心善待一切眾生,十個結會一一的斷除。

        魚兒在水中游來游去,但是魚兒本身未必能夠知道,人類也一樣在『道』 、『空』之中游來游去,你有體悟到嗎?如果能夠好好去求證、好好去體悟,就會越來越自在,邁向究竟解脫。什么時候才能夠真正有所了悟呢?『不待時節因緣』 。如果能夠真的歸零,以下課程內容下來,就會有相當多的體悟、震撼。

        把老子智慧的精華、精髓毫無保留的呈現出來,非常不容易!必須要有天時、地利、還有人和。『地利』就是沒有山頭背景,大家能夠站在超越宗派、宗教的立場。『地利』就是必須要各方面的因緣條件。『人和』必須要大家有相當的素質,你們身心要柔軟到相當的情況。這時候因緣條件具足,才能夠講出老子思想的精髓,我們不是歸屬定位于宗教信仰方面。

        -第2章-

        天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。

        是以圣人處『無為』之事,行『不言』之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

        『天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣』單單從文字上面是沒辦法解讀的。因為一般我們都主張明辨是非、好壞、善惡,但是這里的經文怎么說:『知道美,會是一種惡事呢?』為什么說:『知道善,也是一種壞事呢?』最主要是老子深觀整個宇宙人生的實相,萬事萬物本來就是一體沒分別,但是眾生卻一定要用『自我』劃分開來,然后就界定出:我要的,就是美、就是善、就是好。『自我』所不要的、不喜歡的,就界定為丑的、惡的、壞的,這些都是從『自我』的立場出發所區分的。

        現在不是在探討哲學方面,除非是像四果阿羅漢的一個解脫者,每個人都是在二元對立。老子首先一開始指出,世間眾生在二元對立的世界里面繞個沒完沒了,他是希望我們能夠超越二元對立。老子整個的思想核心,就是要我們超越二元對立、進入一體的世界,也就是《心經》《金剛經》所敘述的世界。

        『天下皆知美之為美,斯惡矣』人類從『自我』的立場去界定,認為這朵花是美的、是丑的,大朵的花才是漂亮的、小朵的花就很丑…,都是從『自我』的立場去界定。在人與人之間,更是在二元對立的分別-什么官位才是神圣的、我的職位是卑賤的、什么人才是圣人、我是卑微的…,一直界定、劃分出來。然后就會一直的去追所要的,而所不要的呢?就一直的逃避、排拒。

        為什么我們沒辦法契入涅盤解脫、寂靜的世界呢?就是一直不斷去追逐你所要的,然后排斥你所不要的,而整個法界、大自然卻是一體兩面都有。對法界來講,是沒有分別的,是平等善待一切眾生。你認為大花漂亮、小花很丑,當走過路邊看到小花,于是根本就不理一眼。如果是一朵漂亮的玫瑰花,于是就很贊嘆它,甚至想要摘回家、藏為私有。我們的心是常常這樣:看到好的,就要抓;看到不好的,根本就不理睬。但是對于法界來講,不管是大的玫瑰花,或是小的、小小朵的花,法界都完全平等善待它們。外相雖然有大花、小花之分,但是對法界來講,完全都是平等的。人類就把它貼上標簽-認定這個才是美的、那個是丑的。如果貼上標簽之后,人類就在那里忙得沒完沒了,就是『斯惡矣』 。我們的心就不單純了,我們的心就漸漸的丑陋了,所以『天下皆知美之為美,斯惡矣』 。

        『皆知善之為善,斯不善矣』『善』不是不知道好壞、善惡的『善』 ,而是你都從『自我』去界定。符合我們自我的意思,就認為他是善的;不符合我們自我的意思,就認為他是惡的,就是『斯不善矣』 。因為你的內心是從貪、瞋出發,你的內心也是丑陋、充滿著貪瞋的,符合你的意思就認為是善的,不符合你的意思就認為是惡的。

        雖然這一段話很簡短,但是已經道出眾生在二元對立的世界里面,劃分出種種的界線,然后作繭自縛。只要有界線,就是沖突、戰爭的導火線,你的痛苦就沒完沒了!

        『故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨』就是『相對論』 。相對而論,當你樹立出一個『對的』 ,同時『錯的』也就被劃分出來;當你樹立出一個『大的』 ,則『小的』就被劃分出來;把自己標榜為『大乘』 ,跟你不同的人,就被貶斥為『小乘』;把自己標榜為『圣人』 ,認為跟自己境界不相符合的人,就貶為『凡夫』 。

        『有無相生』如果樹立一個『有』出來,『無』就被標立、劃分出來;如果你樹立一個『難』 ,另一個『容易的』就會有對稱出來。就好像:你認為白天是美的,在這個當下你喜歡白天的美,同時就已經認為黑夜、晚上是丑的,是不喜歡晚上的。如果你有樹立一個『喜歡的』出來,另外一個『不喜歡的』 ,就獨立出來了,就是『長短相形,高下相傾』 。人類一界定出一個『高』 ,然后另外一個『低』就被標示出來。

        我們現在用三條線,比較哪一個長?哪一個短?如果沒有比較,就沒辦法說它是長、是短?,F在甲這一條線、乙這一條線,剛才單獨甲這一條線的時候,我們沒辦法比較是長、是短,現在跟乙這一條線比較起來,就可以很明顯的認為甲這一條線是比較長,乙這一條線是比較短。

        所以,經過比較之后,甲這個人的我慢就出來,覺得他比別人高、比別人大、比別人好。但是當甲這個人的我慢一生起之后,現在再來一個丙這個人又出來了,甲跟丙兩個人一比較起來,甲是長、還是短?甲又變成短了,甲跟丙比較起來就矮人一截,這時候他的自卑就出來了。當你比別人長的時候,就會有我慢;當你自認為比別人矮一截,就會充滿著自卑,但是長、短有沒有絕對的標準?

        本來單獨存在的時候,根本沒有所謂的長、短之分,但是開始有二元對立在分別,于是跟乙比起來,你就認為比別人高、比別人大,我慢就生起了?,F在假設一個男人在家庭里面,自認為太太要聽他的,小孩子也要聽他的,因為他是一家之主,在家里面就像一位大法官,大家都要聽他的,大男人的氣焰就會顯現出來。

        但是當有一天,來了一位他心目中崇拜的一個偶像、大法師、大法王出現了,他就是屈膝卑躬的,變成就很自卑了。

        一般人都只是在外相上比較長短、大小,而法界是沒有所謂的長短、大小,一切眾生都平等的。你能不能來到超越一切的二元對立?不要去做人、我比較,事實上這些都是人類貼上去的標簽。我們能否不要去貼這些標簽?把這些名相都去除掉,尊重每一個人的存在,乙是宇宙獨一無二的存在,甲也是宇宙獨一無二的存在,不管你外表標示什么樣的大法師、大法王,一樣也是宇宙里面的一個眾生,大家都是平等的,能不能超越所有的二元對立呢?當我們能夠超越所有的二元對立,所謂的自卑、我慢才會消失。你的心才會來到尊重一切眾生。

        老子一直要我們超越二元對立,那些分別、比較,都是人類狹窄的心胸視野去界定的。當你有了比較心,常常就會比來比去、比到比你小的,于是就生起我慢心,比到比你大尾的,就生起自卑心,這樣你的心是不會解脫自在的。能不能平等心善待一切眾生?本章的第一段經文指出二元對立的分別,都是人類所界定出來的。

        你界定一個『前』 ,一個『后』就分別出來,這些人圍成一個圈圈,本來大家都是平等的存在,當『1』標榜出來,『2』就站在后面,我『1』在最前面,所以我就是老大,變成你這個『2』是在后面。『2』呢?跟『3』比起來,『3』是站在我后面,變成我在前面,你一比、一比,結果比到最后,變成『1』是在『12』的后面。

        如果要這樣比較,都是沒完沒了的。我們眾生的生生世世都在比大、比小,都在追??!逃??!追??!逃啊…!比到比你大的,就成為心目中的偶像,就不斷的要去追;比到比你貧窮的、比你不好的,就認為不要跟這種人廝混,就要趕快逃,你的心都無法安然自在。這個前后都是因為有對比、有比較才會這樣,如果能夠超越這些比較心,沒有前、沒有后,大家的立足點完全都平等。

        一棟樓房十二層樓,當我站在十二樓就已經非常高,于是就認為樓層比你下面的,都是比較低、比較矮、比較下。但是沒多久,旁邊蓋一棟三十六層樓的,你就變成比較矮了。這里都是告訴我們要超越二元對立,它的精神核心就在這里。

        『是以圣人處『無為』之事,行『不言』之教』要在二元對立世界里面,你永遠繞不完、比不完的,佛陀講過他以前也是一直不斷的二元對立、尋尋覓覓,結果怎么樣呢?『歷劫求選擇,純苦無暫樂』 ,在《阿含解脫道次第》第三十四章《心經》章節里面,佛陀就是這樣宣說。如果你要在二元對立,都沒完沒了的。『圣人』就是解脫者,因為了悟『聰明反被聰明誤』 。

        如果處心積慮的在那里比較、比較,是沒完沒了的。『是以圣人處『無為』之事』本來就沒事啦!『世上本無事,庸人自擾之』 。『行『不言』之教』就是以身教為主,再來『不言』 ,能夠超越語言、文字。實相本來是沒有文字的,禪宗講說『不立文字』 ,都是要我們去超越文字、去看到實相。整個法界都是宣說『三法印』 ,都在宣說『無常法印』 、『無我法印』 ,但是眾生看不到這些,卻是在文字堆里面鉆研。

        太陽普照著大地,宣說什么叫做『無?!?/span>?什么叫做『無我』?但是眾生還是看不到,就一直很認真的要修『光明想』 ,期許在打坐里面看到禪相,然后光點要多亮、要維持多久,然后亮度要多大…。如果你很認真的一直在修,要修出一個『光明想』 ,在禪相里面修出一個太陽,就是用『有為法』在修『光明想』 ,修到后來你的陽光會比實際的太陽還大嗎?

        直到有一天,當你真的去看到整個法界存在的實相,會發現再怎么認真修『光明想』 ,不會比太陽大的,到后來才會體會『無為』是什么。為什么『無為』?太陽本來就就存在,為什么還要修『光明想』 ,你不需要去造作。眾生就是不了解實相,不承認它、看不到它的存在,所以一直在顛倒夢想構筑夢幻世界,一直在『有為法』的世界里面。

        當有一天,你發現到事實就是法爾如斯的存在,整個法界都是如此的存在,是超越一切語言文字,這時候才會來到『無為』 。『是以圣人處『無為』之事』他看到這些實相之后,不必再顛倒夢想了,于是『行『不言』之教』 。

        『萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居』去看到整個大自然、法界所展現出來的現象,天、地就好像是我們的父母親,真實的存在也是這樣,不斷一直在養育著我們,地球如此無條件、無所求的,承載一切眾生、養育一切眾生。太陽也是如此普照著我們,所有人類生命的總能源都是來自于太陽,但是我們卻沒有去感恩過太陽,所以『萬物作焉而不辭』 。

        地球、太陽、地、水、火、風,如此默默在養育我們一切眾生,而且不辭辛勞。從有天、地以來,地球默默的承載、默默的播種、默默的養育這些眾生,太陽每天日出、日落,不斷地陽光普照,把能源輸送到地球來養育眾生,『萬物作焉而不辭』就是不辭辛勞。然后『生而不有』養育一切眾生,但是又不去主宰、不占為己有。只有天、地、大自然展現出『生而不有』的精神,我們一般父母親生了小孩子之后,就會認為『小孩子是我的,是我的心肝寶貝,我的、我的…』那個我、我所就會抓得很緊。

        但是不管是你的小孩或是你,或是你的父母親、你的祖先,全部都是法界、大自然的子女,整個大自然如此在養育著我們,但是『生而不有』 ,不會去占據你、不會去抓取你、不會去主宰你,讓你自由自在的活著。

        『為而不恃』對眾生這么多的貢獻,每分每秒都有『地、水、火、風』的養育,但是從來太陽不會去跟你炫耀『我功勞多么大、我多么偉大、我對你們多么重要…』從來沒有。從小到現在,太陽有沒有跟你們炫耀自己很偉大?地球有沒有跟你們炫耀自己很偉大?真正對我們生命最重要的是整個法界,從來不會跟你居功,但是想想看我們自己、看看我們自己,當能夠做一點事情之后,我是、我能、我慢就顯現出來了。

        當解脫者現觀整個法界,所展現出來的就是無我、無私的精神,佛陀一直宣說『無我』 ,但是要體證『無我』 ,就一定要現觀整個法界,如果在經典文字、禪相里面,絕對沒辦法做到『無我』 。真正展現『無我』的是法界,『功成而弗居』 。整個大地在化育、長養眾生,讓我們自由奔跑,讓我們能夠做任何事。但是從來不居功,也不邀功。

        所以,真正對我們最重要的,卻都是默默在奉獻、默默在承擔、默默的在做,我們能不能去感受?能不能去體會?單單在這一段,如果能夠好好去體會,要邁向解脫很快、很快!當體會到什么叫做『無我』 ,當真正體會整個法界對我們生命的重要,就會生起慚愧心跟感恩的心。因為從小到現在,很少真正感恩法界對我們的重要,很少去看到、去感恩,雖然眾生卻都不知感恩、也無所謂,法界還對眾生默默耕耘、默默奉獻。

        我們能不能做到這樣的精神?有時候想想看,假如我們就像大地這樣任眾生踩踏、承載著眾生、養育著眾生,眾生不但沒有感恩你,還不斷破壞你、踩踏你,甚而還吐痰、大小便…這樣在蹂躪你,看看我們能不能做到沒有瞋心、沒有怨尤?這些都在宣說整個法界的無我、無私,但是人類常常站在『自我』的優越感,認為我們人類才是有情眾生,山河大地是無情的、哪有什么重要,人類都站在我慢的立場輕視其它的,包括我們真正的天地父母,也都是如此在踐踏、輕視他們。

        當你在踐踏、輕視的時候,怎么了悟生死大事?怎么去體會到『生從何來』?你不知道『生從何來』?又怎么了悟『死往何處去』呢?怎么大安心、大自在呢?老子希望我們了悟生死大事,看到整個法界所展現『無我、無私』的精神。

        『夫唯弗居,是以不去』整個法界大自然一直默默在養育眾生,但是『夫唯弗居』從來不居功、不炫耀。『是以不去』是跟『世間法』做對比,一般眾生如果做了一件事有所成之后,就沾沾自喜,期求外界的標榜、表揚,但是縱使你的功績、功勞再大,都會像曇花一現。另外,有人就會在背后開始:有人羨慕你,就會有人嫉妒你;有人把你樹立一個功績,有人就會設法去除,世間人就是如此。但是如果真的體會天地默默奉獻的精神,就會默默的去做,覺得該做就去做,不居功、也不炫耀,展現無我、無私的精神,『是以不去』你的生命才會超越時空,真正發揮意義出來。

        -第3章-

        不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。

        是以『圣人』之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨;常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為『無為』 ,則無不治』 。

        『不尚賢,使民不爭』老子就是直接講『出世間法』 ,一般『世間法』是要表揚好人、表揚孝子、表揚賢者、要訂出一個圣位。像以前唐朝科舉制度,主要目的是要訂出狀元、探花、榜眼、榜首…,讓大家好好在那里爭奪,但是不管再怎么上來,都還是在皇帝之下。只要一訂出什么官位、職權,大家就一直往這方面去爭奪,在過程中就一定會勾心斗角。老子提出『不尚賢,使民不爭』 ,當標出一個神圣的果位,眾生就一直要爭奪這些,然后勾心斗角。

        當然除了『出世間法』的《解脫道》之外,因為是沒有名額限制的。如果有名額限制,大家就會彼此排斥,『世間法』一定要有名額限制,只能夠有一個狀元、一個榜首,只能夠有一個董事長、一個總經理。在名額有限的情況之下,大家都一直要往最高榮譽的地位爭取,但是在爭奪的過程之中,彼此之間就會勾心斗角、互相排斥,就算再怎么慈悲,只要你要爭奪那個位置,往往就會傷害到其它同仁。

        『不尚賢』不是說公司都不要制訂一些職位,大家不分階位??v然在表相上,訂出種種名相不同的階位,但事實上都完全平等,尊重彼此員工有尊嚴的一面,大家各盡其責,不是一定要爭到什么位置才算,所以『不尚賢,使民不爭』 。

        『不貴難得之貨,使民不為盜』一張山水畫在這里掛著,大家看起來沒什么,也不必去保險、保全,但是如果標榜為現在身價最高的畢加索名作,這一張畫就很危險了,必須要投保高額保全,而且還要做很嚴密的保護,怕會被偷盜。因為眾生二元對立價值觀很強,一幅名畫價值都是百萬美元,如果偷竊去販賣,這樣就發財了。當你標出身價多高之后,就不安全了。

        只要標出是珍貴的,比如燕窩,于是那些燕子就慘了。燕窩是燕子的唾液,海燕在懸崖峭壁上吐唾液,要做什么?是燕子在生蛋以前筑巢,做為養育下一代的窩巢 ,吐出牠的唾液出來筑巢,如果偷盜窩巢之后,一方面下一代會被犧牲掉,就算牠想要重新再吐,命也都沒了。人類為了自己口欲,把燕窩標出是珍貴的,那些燕子就會遭殃。

        事實上,老子對世間、對眾生心態,看得非常的深入、非常的清楚,當一標榜什么最高、最貴的,眾生就會搶著要?,F在假設一個是以玻璃做成的鉆戒,一個是水晶鉆戒,另一個是鉆石鉆戒,雖然從外型看起來完全都相同,如果沒有專家鑒定,外表貼上是玻璃水晶,大家不會覺得奇怪,也不用保全,但是如果經過專家鑒定出來,是英國皇冠上面的東方之珠、皇冠之珠,是價值連城的幾億美元,糟糕了!如果這一顆寶石歸屬在哪一個人的身上,生命就會不保,如果不鑒定出非凡的身價,事實上也就不起眼了。

        同樣的,對法界、大自然而言,事實上鉆石、水晶或是玻璃戒指是沒有區分的,法界是完全平等的,放在大地上,就算幾百千萬年,大地還是一樣平等對待、沒有區分的。但是人類就劃分出『物以稀為貴』 ,這是最貴的、價值上億美元,于是眾生就要搶、要爭、要奪。不要以為擁有葵花寶典,就可以到處炫耀,越是擁有珍稀的物品,你的生命越是不保。老子對世間、眾生心態看得很清楚,所以提出『不貴難得之貨,使民不為盜』 。只要標榜出什么是珍貴的,家里是『金玉滿堂』 ,就很危險了。

        『不見可欲,使民心不亂』『世間法』『出世間法』剛好是相反的,現在『世間法』的商業廣告都是越來越夸大,設法要打動消費者的心,就會『心動不如行動』 。整個產品設計的廣告趨勢,都是如何增長我們的欲貪,當我們的欲貪越多,心境就會越亂,越會成為欲望的奴隸。

        物質越文明、越發達,社會的人心是越不單純、越復雜,像以前在鄉下村莊,我們就像土雞一樣到處跑,沒有大人照顧、護送去上學,還要接回來,但是以前也沒有綁票事件發生,大家到處串門子,反正你的家像我家、我家像你家,現在如果回鄉下老家,白天都沒有關門的,除了晚上睡覺關門以外,大家可以來串門子。

        科技、物質越發達,人心的欲望反而越無窮、越復雜?,F在科技越高度發展,家里的門鎖、警衛系統,反而越來越嚴密,科技的發達到底是讓你過得越舒服、越安心?還是越緊張、越忙碌、越不安呢?像我以前在讀經濟學的時候,有一些經濟學家主張要用消費剌激經濟景氣、經濟成長,所以鼓勵大家不斷的消費。

        事實上,因應實際需要而消費是對的,但是為了商品的流通,為了賺更多的錢,然后鼓勵大家鋪張浪費,地球的資源會在我們這一代跟后一代揮霍殆盡,能不能為我們的子孫想一想呢?整個地球資源不光是我們在享用,人類要珍惜大自然的資源,該用的、我們才用大自然供給我們所需的,但是能夠省就要省,省所該省、用所該用,所以說『不見可欲,使民心不亂』 。

        『是以『圣人』之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨』真正有智慧的解脫者治理政治或是教導人民,他會把握『虛其心』 ,教導人民能夠看到整個法界對我們的重要,慢慢的去學習著感恩,不要增長我慢,一方面要有慚愧心,一方面要懂得虛心學習。『實其腹』眾生如果吃不飽,其它的人文、是非道德就免談,因為眾生饑餓、吃不飽,就會搶奪。所以,要讓眾生基本所需穩定,生活上能夠過得去。

        『實其腹』的另外一個深義就是:一個真正的圣人在治理、教導人民的時候,是讓眾生生活安定而且有內涵、有智慧。『實其腹』也包括有內涵、有智慧,不單單是肚子吃飽而已。

        『弱其志』就是正確的教導,包括正確的修行,『出世間法』修行是讓一個人的我慢越少,讓一個人正確走在解脫道上,我慢是越來越少?!栋⒑洝分赋?span class="TuChu">『解脫道』是去除十個結,一個結、一個結去除;真正走在解脫道上,我慢是越來越少的,就是『弱其志』 。『世間法』的修行跟『解脫道』是背道而馳,是越修越厲害、我慢越大。

        『強其骨』是教導眾生百姓要有道骨,修行要有道骨,包括弘法、跟眾生互動,都要有道骨。『道骨』『我慢』是不一樣的,不要混為一談。我慢是從『自我』去炫耀我是、我能,但是『道骨』卻是不一樣。在《阿含解脫道次第》課程有講阿羅漢講經說法的幾個原則,要有羅漢托空缽、也在所不惜的決心,你才能夠弘傳真正的法。

        如果講經說法的背后有名利心,于是會考慮在怎么講經說法,人家的供養才會多、布施才會多,而順著眾生的需要在講,不是引導眾生趨向解脫,是順著眾生的欲望在講,講一些眾生聽起來很高興、很喜歡的內容,盡量去稱贊他、吹捧他,讓他聽了越來越高興,就一大筆、一大筆的鈔票,一直貢獻出來,于是宗教就變成這樣變質了。『強其骨』就是要有道骨。

        像佛陀或是老子本身都沒有累積財富,佛陀到臨命終的時候,也是『兩袖清風』 、『羅漢腳仔』(一貧如洗),就只有身上的一些東西,沒有山頭、道場可以傳承給弟子,在佛陀大般涅盤的時候,包括后來主事整個經典集結的大迦葉也不知道,是到后來才知道。他們本來就是到其它比較遠的地方去弘法,后來知道佛陀涅盤了,才回來的,都沒有一留下什么財產可以繼承。佛陀就是有道骨,真的就是為法、只有講法,眾生有因有緣、有適當的地方,我們就來一起聽法、修行,眾生所提供出的這些,都只有用在利益眾生聞法、修行,這樣而已,沒有個人的私人財產,這就是『弱其志,強其骨』 。

        『常使民無知無欲』很多人常誤認老子是主張愚民政策,于是都會加以批判,這樣的教育就會變成『使民無知』-沒有知識、無欲,不了解其深義的人就誤以為老子是著重愚民政策。

        日前有一位學員跟我互動,已經是學佛十幾年的老參,他聽說要『證初果』是非常、非常不容易的,因為我在書本上提到『證初果』之后,再回來看這一本書,你的體會會更深,于是就講說『好像要證初果不會很困難 ,但是又不敢發愿要證什么果,覺得如果發愿要證果,是不是我慢呢?』我就回答他說:如果沒有正確的聞思基礎,要證果是非常、非常困難;如果有正確的聞思基礎,要證果是很快;能夠真的隨時歸零,是非??斓?,所謂『不待時節因緣』 。

        問題是你信不信?愿不愿意真的把『自我』交出來?這是重要的關鍵。如果有因有緣、大家真的愿意,我們都是直接講『無上道』 ,所謂『直趨無上道』 ?!队兰未髱熥C道歌》所講的都是『直截根源佛所印』 。希望我們有因緣直趨解脫之路、直趨解脫道,不要在支流末節上面繞。

        如果要我跟大家講支流末節,當然也可以,但是我是覺得已經有很多人在講了,我們可以把這些省略掉,希望真正講出來的是中上方面的程度內容,協助佛教不斷在質的方面,以及證量方面的提升,真的『為法做見證』 ,不是在支流末節上面。所以,希望大家好好珍惜這樣的因緣,能夠隨時歸零、身心柔軟,直接講『直截根源』的解脫路,這樣就很快。包括《道德經》都是直接講出『究竟法』 ,老子的出招更是干凈利落,真的要身心柔軟,才能夠看到老子高明的地方,真是人類最高智慧的結晶,要好好的挖寶、好好的珍惜。

        『圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲』一般都會錯誤解釋說老子好像老謀深算,怎么要別人『無知無欲』?『無知』『知』不是佛教所講『智慧』 ,『知』就是一般世智辯聰的聰慧、知識。舉例來講,一個人的IQ是180,但是EQ就未必及格;你很會背書,每次考試都第一名、一百分,但是做人方面未必能夠成功。世間的聰慧、知識、聰明、世智辯聰…這些,跟佛教所講的『智慧』是不一樣,這兩種要分清楚。

        佛教所講的『智慧』是了悟真理實相,貪瞋癡、我慢的止息,大慈大悲善待一切眾生,是體道、悟道而行道的一種『智慧』 ,老子是期許大家要有這種『智慧』 。『無知』就是不要去用勾心斗角、世智辯聰、爾虞我詐…那些,『無欲』就是大家要淡薄各種欲望,吃東西是為了『真正需要』而吃,不要為了『欲貪』而吃。

        人跟動物同樣吃東西,獅子、老虎、猛獸牠們再怎么兇猛、再怎么吃,事實上所吃的都是很有限,一般動物都是因為實際的需要而吃,牠們吃飽就好。但是人類的吃卻常常都是為了要滿足無窮的欲望,欲望的吃是無窮無盡,所以那些老虎、獅子不會破壞大自然的平衡,但是人類欲望的吃,卻是不斷的一直在破壞大自然,一直在啃蝕大自然的資源,不是因為吃不飽、真正需要才吃。

        人類是吃得飽,但是又要講求各種口腹、口欲、口感的享受。本來一餐飯只要五十元就可以吃飽,但是卻要求色、香、味俱全,一餐飯必須花費到五百元,這樣才過癮。同樣的一餐飯,又要消耗大地資源的十倍,這是人類欲望的吃。『常使民無知無欲』要能夠知足,如果欲望越無窮,你的苦、你的煩惱也越多,解脫者是知足、感恩,那種欲望不是用壓抑的,『無欲』不是一直要壓抑你的欲望,而是去了悟實相之后,自然的放棄那些爾虞我詐,自然的能夠淡泊、自然的能夠知足,真正知足就會常樂。

        『使夫智者不敢為也』圣人的教導就是慢慢解析世間眾生的實相,一些小聰明、世智辯聰、爾虞我詐,到最后都是自討苦吃,老子把眾生心透悉得很清楚,如果對人民百姓有正確的教導,增長正確的智慧、知見,就會『使智者不敢為也』 。『智者』不是真正有智慧的智者,是世智辯聰、喜歡耍心機的人,讓那些人不敢胡作妄為。

        如果大家真的能夠『為法做見證』 ,能夠把佛法以實修實證走出來,我們只要顯正就好,不必破邪。只要真正有智慧,那些喜歡耍心機的人就不敢妄為,亦即『使夫智者不敢為也』 。

        『為『無為』 ,則無不治』一個人如果能夠體會到大自然『無為』 、『無我無私』的精神,默默的奉獻、默默的去做,就『無不治』 ,事情就能夠辦得好,包括大家在各種崗位上也是一樣,不管是當主管、總經理、當經理或是其它的職員,如果能夠在自己的工作崗位上把工作做好,不去爭名奪利、該做的就去做,單位團體一定會上軌道、穩健發展。如果沒有好好在工作崗位上盡職,總是在勾心斗角、爭名、爭位置,人我是非就會越來越多,磨擦也會越來越多,包括政治上也是一樣。

        真正大政治家都是為整個國家、蒼生在著想,不是為了個人的名利,不要一看到『無為』 ,就認為是什么事情都不做、消極悲觀。『無為』的深義,并不是什么事情不做,是真正要了悟整個真理實相,體會大自然、整個天地『無我、無私』啟示,才能夠真正做出體道、悟道而行道。

        所以,『無為』另一個層面講,就是包含了『無我、無私』 ,做什么事情都是『無我、無私』 。老子所講的『無為』 ,是包括『無我、無私』 ,做什么事情就默默去做,你覺得該做、就去做,里面沒有爭逐個人的名利,也沒有展現炫耀我是、我能、我慢,你覺得說該做什么、就默默去做,做的當下是無我、無私,這樣公司的團隊精神會越來越好。如果一個董事長本身能夠有無我、無私的精神,以愛己之心愛每一位員工,大家都會團結一條心。

        -第5章-

        天地不仁,以萬物為芻狗,『圣人』不仁,以百姓為芻狗,天地之間,其猶橐鑰乎。虛而不屈,動而愈出,多言數窮,不如守中。

        『天地不仁,以萬物為芻狗,『圣人』不仁,以百姓為芻狗』很容易被一般眾生誤解為天地好像沒有人性,認為人類才是有情眾生,山河大地、天地都是無情的。如果把山河大地歸納是無情,然后認為人類才是有情,一直這樣標榜認為我們比天地都偉大、都還高,但是天地是怎么在養育你呢?

        整個法界大自然是沒有私心,沒有我、我所的區分,是完全平等心善待一切眾生。『不仁』就是沒有偏愛、沒有偏私,不管是美國人、阿富汗人,太陽同樣的普照大地;不管是以色列人、巴勒斯坦人,大地同樣以平等心善待一切眾生;不管是臺灣人、大陸人,整個法界都是平等的對待一切眾生。『天地不仁』就是天地是沒有偏愛、沒有偏私。

        『以萬物為芻狗』事實上整個法界整個大自然,對待你跟對待一只貓、一只狗,是完全平等的。『芻狗』是草扎的狗,整個法界對待人類跟對待一棵樹,對待一朵花或是一枝草,都是完全平等的 。一個真正的解脫者也會來到這樣的心境,以平等心善待一切眾生,包括日月星辰、山河大地,你以前所認為無情的,對于一個解脫者來講,他跟它們都是一體的。『天地不仁,以萬物為芻狗』都是強調整個法界無我、無私善待一切眾生,而且生死平等。

        『以萬物為芻狗』另一個含意就是生死平等,整個法界、整個大自然是如此的生死平等。在眾生的心目中,都只是希望所要的、希望花開,認為花落、花凋謝就是丑陋的、就是不好的,就不喜歡這樣。但是對法界而言,沒有花落、就沒有花開,花開也平等、花落也平等,沒有死亡、就沒有出生,整個法界的黑洞、白洞都是平等,生跟死都平等。

        真正的解脫者體會到整個法界是如此包含所有相反的兩極,體會到整個法界是沒有任何私心,以平等心善待一切眾生,因此叫做『圣人不仁』 。同樣的,真正的解脫者是平等心善待一切眾生,『以百姓為芻狗』不是說一個解脫者是踐踏糟蹋百姓,而是他一樣體會到一切眾生都平等,親疏的觀念也都破除,是用平等心善待一切眾生。

        『天地之間,其猶橐鑰乎』『橐鑰』就是風箱、風鼓,以前在鄉下曾經看過有人在打鐵,就有一個風箱像打氣筒在打氣,氣就會跑出來,充氣就會起各種作用,包括要打鐵,也需要送風送氣進去,現象界的各種工作就能夠運轉產生,包括一顆籃球以打氣筒打氣之后,球就能夠膨脹起來,就可以打球了。透過風箱的作用,就能夠發揮很多的效能。。

        整個法界、大自然像一個大風箱,風箱一定會轉動的,臺風像是整個法界的風箱在大力吹動,有臺風、地震表示星球是充滿著生機,有『無?!?/span>才顯示地球是充滿著生機。『天地之間,其猶橐鑰乎,虛而不屈,動而愈出』整個法界就像一個大的風箱,然后風越吹動,萬物就一直生生不息出來。所以,不要以為臺風不好,不要以為風云變色不好,風云變色、臺風正是告訴我們,整個法界是一直生生不息的演變。

        平常我們都把臺風界定是不好的,但是,事實上臺風就是整個大自然的一種調整,平常風是有在流動、流動,就像這里所講的『橐鑰』那種風鼓在推來推去,無常的生滅變化、無常的流動,一定要透過風速在流動。以另一個角度在講,整個法界大自然好像把這個風一直推動、推動,有風在流動,動、植物眾生才能夠成長;海水有在流動、波動,海里面才會有植物、動物。如果海水都不流動,里面的動物、植物也都會死掉。

        所以,不要怕『無?!?/span> ,不了解『無?!?/span>才會懼怕『無?!?/span> ,如果能夠體會到整個法界,事實上一定是透過不斷變動、變動、變動,這樣才會生生滅滅。眾生只喜歡生、不喜歡死,但是沒有死,就沒有生。老子把這些現象看得很清楚,整個法界就是如此一體的兩面。一位真正的解脫者是體會到生死一如、生死平等,體會到不生不死,但不是像死在那里不動、不會變動,是從生生滅滅里面體會到不生不滅,就是『天地之間,其猶橐鑰乎,虛而不屈』 。

        『虛而不屈』就是『空』 ,看起來好像空洞、沒有什么東西,它是任你奔馳,但是法界不會屈服在人類的我慢之下,人類自認為『人定勝天』 ,但是『人若勝天,天不語』 ,『天若勝人,整局空』 。你越有我慢,越展現我是、我能、我慢,你的苦、你的煩惱就越多,因為你在跟整個法界大自然的法則背道而馳,在跟整個法界在對抗,你是一個波浪,但是要對抗整個大海的潮流,只會自討苦吃,就是這里所講的『不屈』 。

        『動而愈出』法界越變動,現象界越是不斷的生滅、不斷的蓬勃發展,所以大家不要懼怕,『無?!?/span>是中性的,當我們了解之后,就不會懼怕『無?!?/span> ,如果我們不了解『無?!?/span> ,就會一直在逃、在避、怕無常。佛教也有『空中能夠生妙有』這一句話。

        『多言數窮』如果一個人很喜歡表現,沒多久就會『黔驢技窮』 。『不如守中』不如觀看因緣,『守中』就是要觀看因緣,但是動、靜都要有智慧。

        -第7章-

        天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生,是以『圣人』后其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪?故能成其私。

        老子所講的都很精簡扼要,但是眾生很容易因為不了解而扭曲。『天長地久,天地所以能夠長且久者,以其不自生,故能長生』這一段大家還比較容易了解,為什么『天長地久』呢?因為天地沒有私心,『不自生』不為自已。一般人生了一個小孩,就會認為這個小孩是我的,是我的心肝寶貝,我的、我的,處處都是從『我的』去考慮,但是整個天地、整個大自然養育我們,但是卻沒有私心、不為自已,『以其不自生,故能長生』也就是真正的『無我』 ,所以才能夠『長生』 。

        『是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪?故能成其私』一個真正了悟真理實相的人,就是老子這里所講的『圣人』 、佛陀所講的四果阿羅漢、解脫者,『是以圣人』 ,是『后其身而身先』做什么事情都是把自己個人的利害得失放在后面,為整個眾生、為整個世間在考慮,不是從『小我』出發。『外其身而身存』把自己的名利、得失放在一邊,處處做事都不為自己、沒有私心。

        『非以其無私邪?故能成其私』那些世界級的偉人所展現出來的,都是無我、無私的精神。我在高中跟大專時期,曾經深入探究世界級偉人的內心世界,在歷經兩千多年之后,像耶穌歷經兩千年、佛陀歷經兩千五百年,孔子、老子他們都是歷經兩千五百多年,為什么人類對他們還是如此尊敬呢?他們的內心世界跟一般的政治家,以及所謂的英雄、偉人,到底有什么不一樣呢?

        經過探討的結果就是在于無我、無私,佛陀為什么能夠如此受人尊敬?就是體悟到整個法界大自然的法則,并實際做到『無我』 ,所做所為不是為他的釋迦族,不是為他的太太、小孩,所做所為真的是為整個世間、整個眾生,是真正做到無我、無私的人。『非以其無私邪』正是因為他們真正做到無我、無私,『故能成其私』因為他們的『自我』消失了。

        因為他們透過體悟并實修實證,而把『自我』消溶了,所以展現出無我、無私。『自我』要消失很不容易,當『自我』消失了,所展現出來的,才會是無我、無私的精神。一個人真正大死一番之后,才會溶入不生不死的法界。表面上看起來好像是矛盾,但事實上就是如此,你可以平心靜氣去看看,在歷史上成為世界級的,像佛陀、耶穌、老子,包括孔子展現出來『有教無類』的精神,像近代的特里薩修女,也都是超越國家、超越種族、超越宗派、超越宗教立場,展現出無我、無私的精神,他們當下也能夠很快樂、很自在,溶入不生不死的世界。

        一個真正的解脫者了悟生死大事之后,當下跟整個法界溶為一體,就是《心經》所描述的世界。所以,真正能夠做到不為自己、展現無私的精神,你才會跟整個法界溶為一體,做事情不是從自私、『小我』的立場出發,才會受到人家的尊敬。

        包括現在不管你在哪個公司、哪個工作崗位上也是一樣,如果把這一種無我、無私的精神,展現在你的工作崗位上,你的工作質量會不一樣,當下做我們所該做的事情,我該做、我去做,不馬虎、不敷衍,不又去跟人家爭什么、計較什么 ,反而人家說『天公疼憨人』 ,『憨人有憨?!?/span> 。如果越會處心積慮去計較,到最后就是『一場夢一場空』 。

        『非以其無私邪?故能成其私』『私』不是自私,而是剛好成就了讓他的生命能夠真正發揮出來,而且讓他從生生滅滅一直在輪回的『小我』 ,溶入到不生不死,斷除生死輪回、溶入到不生不死的法界。

        越為眾生著想,眾生越會尊敬你,如果處處都是從『小我』的立場出發,到最后都是『一場夢一場空』 ,你越無我、越無私,也就是真的放下越多,以后所得的越多。能夠完全的放下,才能夠得到無限,包括『自我』也是一樣,慢慢到最深的『自我』 ,如果真的能夠放得下,就可以溶入不生不死的世界。

        我曾經在所編著中醫書籍的前言里面寫到一句話─『以醫道興亡為己任,置個人名利于度外』 ,我在1986年編著過三本書,因為那時候就有很多的感觸,就寫出這一句話跟大家勉勵。今天大家走在修行路上,就是為了解脫而來,解脫不是自私的,如果你沒有慈悲心、沒有菩薩心腸,是沒辦法真正解脫的。走在修行路上,我們要以正法久住、成就佛道,又能夠普渡眾生的悲愿,這樣才能夠有所成。真正把法走出來『為法做見證』 ,正法就能夠存在。讓我們『以正法久住為己任,置個人死生于度外』 ,真的展現出無我、無私的精神,法界絕對不會虧待你的,當下就能夠溶入不生不死的世界。

        -第8章-

        上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道,居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故無尤。

        『上善若水』『上善』就是一位體悟見法、有體證的人,他的身心就像水一樣是很柔軟的,除了見到法以外,所展現出來的跟水的特性很相近。如果你的身心不柔軟,沒辦法溶入法流里面,如果你真正能夠處處見到活生生的法,就會從法界的啟示里面有所體悟,展現法界的特性。

        整個法界處處是在流動,你的身心也都是,真正的流動就是清醒明覺的活在每一個當下,法界告訴我們無我、無私的精神。如果真的見法、溶入法流里面,你的身心會柔軟,而且慢慢一直展現無我、無私的精神。所以,一個有見法、有證道的人,身心所展現出來的會像水一樣很柔軟。

        水是『善利萬物』然后又『不爭』 ,我們能不能做到這樣呢?真正『善利萬物而不又爭』想想我們自己做事情是不是都要有條件、有所求?我們做多少事情是無條件、無所求呢?,我們平常是如此輕視大自然的水,但是沒有水,你能夠活著嗎?動、植物能夠生存嗎?水是如此在長養眾生、長養萬物,但是大家不知道也沒關系,我不去跟你們爭功、也不去跟你們計較,能不能展現出像水的這一種精神?『善利萬物』 。

        包括在公司里面也是一樣,別人不諒解你、不了解你,也沒關系。把公司當做我的家,一樣都是默默去做,該做的、我去做,但不是逞強、也不是好表現,而是該做的,我去做、去承擔。除了公司,或是對待其它人也都是一樣,世間、社會就是我們的家,地球就是我們的家,再廣泛一點,宇宙也是我們的家,做到『善利萬物』 、又不跟爭功、爭名的超然。

        水是『處眾人之所惡』 ,一般眾生只要有好位置能夠出風頭的,就要搶著出風頭;有什么利可得的,就趕快要去得更多的利,像現在風行的計算機彩券,如果看到在街道排得長長的,看到眾生一直就是要聚集個人的『我所』 。一般眾生走在『世間法』 ,就是哪里可以出名,就在爭名;哪里可以出風頭,就去爭取。但是修行解脫就不一樣,整個大自然、法界所展現出來的,包括水也是這樣『處眾人之所惡』 。

        你們眾生最不喜歡的,『好!我留嘛!我就去嘛!』公司里面某項工作沒有人要做,覺得吃力不討好,但是這份工作又很重要,『好吧!沒關系!我默默的去做』人家要搶著爭大官、做大官,『好吧!反正要做大官你去做,我是要做大事,我就做事嘛!』所以『處眾人之所惡』包括你要喝水去清洗身體里面的污垢,也讓你喝??!你要拿來洗滌臟東西,用這些水沖洗,好??!就拿去沖洗??!你要灌溉,好??!就拿去灌溉。你要用我來沖洗馬桶、沖到水肥堆里面,一樣??!我就流到里面,水就是『處眾人之所惡』 。

        包括哪里是最低的,它就流到那里。所以,真的會看法、會見法,流水除了宣說大自然的法則-無常法印、無我法印,都在跟我們講經說法之外,如果能夠從里面體會到水是『善利萬物而不爭,處眾人之所惡』 ,不跟世間爭,就已經『故幾于道』 ,就很接近究竟解脫了。一個究竟解脫者展現出來的,是跟整個法界大自然所展示的『無我、無私』精神是一致的,眾生若不了解,你要怎么批評、怎樣攻擊,就『從他謗,任他非,把火燒天徒自?!?/span> ,《永嘉大師證道歌》里面的經文。

        『居善地,心善淵』一個開智慧、證果的人,是『居善地』 ,就是『心凈佛土凈』 ,不是請地理師找一個風水最好的地方,就趕快占一塊最好的地方。一個心凈的人,他到哪里都是凈土,就是『居善地』 。像水??!一般人認為最不喜歡去的地方,我就去那里??!『心善淵』就是一個真正開智慧的解脫者,他是虛懷若谷,身心很柔軟,不懂的我們就學習,不是說一個解脫者開悟之后就什么都會,本來不會開飛機的,一打禪修、修了之后開悟,就馬上會開飛機,沒有這回事啦!

        『世間法』方面還是要學習,但是『出世間法』的整個大原則,對他來講是已經了悟生死大事,這方面已經是無修、無證、無所得,但是『世間法』方面,哪些方面不懂、不會的,我們就要虛心請教,包括計算機不會,我們就虛心問、虛心學,但是學習這些不是要增長個人的我慢,是有利于跟眾生互動,有益于與眾生做溝通橋梁,有益于回饋世間。

        『與善仁』仁者無敵,一個真正有證量、有體會的人,是慈悲善待一切眾生。『言善信』是言而有信,不隨便開空頭、不隨便承擔、不隨便許下諾言,但是如果他承諾過,就一定會實踐,都是守信用的。

        『正善治』就是心地很正直,很善于處理事情。『事善能』解脫者是有智慧的,當他在處理事情,如果覺得沒必要做就不做,如果有需要去做的,就能夠把事情處理好。所以,你走在修行路上越有智能,就越能夠把你的智能應用在各個層面上,不要以為修行解脫跟我的工作會沖突,反而在修行之后,會把你的智慧應用上,跟以前還沒有開悟以前不一樣。當你有所體會之后,會把所體悟的善用在工作崗位上,善待你的上司、善待你的同仁、善待你的屬下,整個人際關系反而會更好,因為你更不會去跟別人爭名奪利,都是做實質的默默奉獻、默默承擔、默默的做,所以『事善能,動善時』 。

        『動善時』『動』也代表一種承擔,是要做什么事情、要不要做事情,他都是『善時』 ,能夠善觀因緣,包括能靜、也能動,能動、也能靜。如果一個人靜不下來,你的『動』是不會『善時』 ,是『無明』的動、是一種沖動。為什么我認為要見法、要修行,必須要有禪坐、禪定的一些基礎,一方面讓你有足夠的空間,一方面讓你的心能夠靜下來善觀因緣,該承擔、該做的,你不是沖動,是『動善時』 ,能夠善觀因緣,能動能靜、能靜能動。該承擔的,不會逃避、不會退縮;不該承擔的,也不會去逞強。

        『夫唯不爭,故無尤』一個人去體會大地、流水、太陽、空氣,它們處處所展現『無我、無私』的精神,就是體道、悟道而行道,就是『夫唯不爭』不會跟眾生來爭。『故無尤』怨尤、抱怨就會減少,這些都可以應用在為人處事方面。當然,別人會認為你傻,認為應該要逞強、應該要去爭、應該要跑在前面,但是當了悟這些之后,你就會發現跑在最前面的,到最后反而變成跑在最后面。事實上,你一直想要抓、想要擁有什么,到最后是『一場夢一場空』 。開智慧的解脫者是了悟這些之后,能夠全然的放,于是能夠得到無限。

        【幻燈片】

        老子一直跟我們解析眾生是在二元對立的世界,唯有跳脫二元對立的世界,才能夠解脫自在,所啟示的這些觀念與一般人所指導的方法、導向,好像都不一樣。一般世間人都是教導我們越修越厲害,但是老子都教導我們要放下,要無為、要無私、要無我。『世間法』的修行是從『自我』出發,越修越厲害、越來越有所得,而『出世間法』的修行,剛好跟『世間法』的修行是背道而馳。

        老子講『為學日益,為道日損』 ,走在『出世間法』的解脫道上,以『世間』角度來看,是越來越不會人家爭,但事實上內心是充滿著智慧,所展現出來的更是接近于無我、無私,如同大自然所顯現的精神法則,是不跟世間眾生爭,但是內心卻越安詳、越自在,越來越解脫自在。這一種解脫的世界,不是一般眾生有限的智慧所能夠理解的。

        眾生一直在一體的世界里面劃分-是的、對的、我要的這些,就歸納成為『白的』;我不要的、我討厭的,就歸納為『黑的』 。然后一直在逃避、一直在抗拒。一直追所要的,一直逃拒所不要的。對待大自然也是一樣,只要你所要的,只要春天、不要冬天;只要白天、不要晚上、不要黑夜;只要花開、不要花落,只要青春、英俊瀟灑、年輕貌美,不接受發白、不接受老…,眾生常常一直在追逐你所要的,然后逃掉你所不要的。

        如果這樣,法界怎么運轉呢?如果全然的聽從你,法界就無法運轉。地球不能動,太陽也不能動。法界是不會屈服在『小我』的意識下,享用『小我』要去扭轉法界,是不可能的。整個法界的存在一定是一體兩面,包含相反的兩極都有,這樣才能夠轉動。你要接受死亡,才會有生;你要接受花落,才會有花開。

        今天這一系列幻燈片就是讓大家看看,一般眾生就是一直處在二元對立的世界,不接受整體的世界、整體的法界,如果越是追求完美,你的苦就越多,法界是完整。『完整』『完美』不一樣,法界是『完整』的存在,眾生是要『完美』 ,只要你要的,然后不要的就排斥。你不要的,就界定是兇的,就不斷在趨吉避兇,不斷在趨樂避苦,不斷的一直在逃,你內心也會很苦、會繃得很緊、會抗拒。

        但是法界不管這朵太陽花多么大,法界是平等對待它,不管這一朵花怎么小,法界也是平等對待它。對法界而言,沒有說大的花就善待,認為『你表現得太好了,能夠繼承我的衣缽,我就特別照顧你;那個太不爭氣了,長得這么小,怎么可以開?!我的陽光不要給它…』法界不會存有那些二元對立的分別。

        但是人類的心就會如此區分,認為大的才是好的,小的是不好的,連一眼都不去看、不屑一顧。眾生常常是這樣,這只是一些比喻,我們要慢慢去推想、推演到,『舉一』不只是要『反三』 ,『舉一』『反百』 ,才能夠體會到眾生是不斷在比大比小、比高比低,比個沒完沒了。

        眾生說這個人“美”得像朵『圓仔花』 ,又說『“圓仔花”不知道丑』 ,所以認為“圓仔花”很丑,人類如此去界定,認為“圓仔花”不好看。事實上,“圓仔花”好不好看?不會難看??!“圓仔花”也不會因為把它貼上是丑的,于是就在那里自卑、自責說:我怎么這樣?怎么長得這副德行呢?人家都不看我、不喜歡我…。

        人類的自卑就是這樣,如果別人批評一句話,你就在難過好幾天、甚至好幾年,眾生都希望得到別人的肯定,如果不受肯定而鄙視你、輕視你,于是就很難過,就沒辦法把生命意義發揮出來。如果這朵“圓仔花”跟你的心情是一樣,認為“圓仔花”實在很丑,這樣就不敢開了。『快收起來、快收起來!不敢開,丟臉!』但是法界不會理會你的,整個法界賜予什么樣的因緣,我就全然的活著、全然的開放。

        能不能體會到這些呢?法界現在賜給的當下因緣,就是最好的因緣,能不能珍惜這樣的生命?如果你能夠珍惜,不管別人再怎么取笑,該開花的時候就是燦然的開花。但是眾生就會比較出玫瑰才好看,這朵花這么小又在墻角落,是『惹人嫌棄』 。認為這朵花開得太小了,見不得世面、見不得世人…,眾生在如此的比較心之下,常常都是在自卑。

        但是法界眾生不會在那里比較,有一句話『萬物各安其位而嘲笑人類』 ,人類不斷把自己標榜得多高,然后聰明反被聰明誤。法界是如此的各安其位,整個大自然的因緣是如此的緣起,在這樣的墻角下生長,就在墻角下安住。我是一朵小花,沒關系!一樣全然的開,不跟人家比較,生命就活得很有意義。但是眾生就會比較這朵花才是漂亮的,這朵花怎么會是白色呢?白色的不好、不吉祥,不喜歡白色的人就認為它不好,如果送一朵白色的花給他,就會認為不吉祥。

        事實上,都是我們眾生的區分,白色也是很純潔的,不會比較:你的才好看,我的不好看。眾生的比較分別心,造成人類生命一直不是在自責,就是在那里追、在那里逃,生命都無法真正發揮出來。

        老子希望我們超越二元對立,珍惜現在所擁有的一切及生命。如果能夠體會這些,就很容易體會佛陀所講的『天上、天下唯我獨尊』 ,但是這里面絕對沒有我慢,是在告訴我們每一個眾生都是法界里獨一無二的存在,你跟佛陀是完全平等的,跟任何大法師、大法王、、大師都完全平等。所以,如果你真的能夠體會,不會有我慢、也不會有卑慢,這樣你才能夠解脫自在。

        人類不能夠解脫自在,就是因為一直覺得自己欠缺很多而不知足,于是就一直去追、追、追得很苦,佛陀、老子希望我們靜下來,去看到世間的實相,整個法界都在告訴我們眾生是平等的,不要比大比小、比高比低。但是眾生都會比較圣誕紅是紅色的,奇怪你怎么可以是白色的?這是突變種、雜種,這個是不對的…。但是法界是怎么樣呢?紅色的很漂亮,白色的呢?我也是很漂亮、很全然的開放,不去跟人家比較。唯有不跟眾生比高比大、比低比小,你的生命意義才會真正發揮出來。

        如果眾生在比較說:你怎么可以是紅色的?你怎么可以是黃色的?你怎么可以來這里呢?…就比得沒完沒了。眾生都只想看到花開,而排斥花落,但是如果沒有花落,就不會有花開,能不能平等心認為:花開很美,花落也以平等心來善待;當花落的時候掃一掃,然后放在適當的位置,又可以轉換成有機肥料長養世間,花落一樣有它的價值,有它的可以應用的地方。眾生都喜歡看到青翠的樹葉,不喜歡看到落葉,我們都只希望我們所要的,然后排斥我們所不要的。

        但是整個法界都告訴我們,葉有茂盛開的時候,樹葉也會掉落,有花開、就有花落,了解整個大自然都在跟我們講經說法,一直在變化、變化,就是『無常法印』 。因為『無?!?/span> ,生命才會充滿著生機,眾生認為只要生、不要死。如果貪生怕死,生命就會活得很苦,眾生又會比較:『這樣才是高、才是大!這棵樹是矮的、是低的、是不好的,眾生常常很喜歡二元對立的比較。老子不斷宣說要超越二元對立,整個法界也是如此平等的。

        同樣是活的、有樹葉、有綠葉的竹子,另外是干枯掉的竹子,連竹子也在跟我們講經說法,不管你是活的或是死的,法界都平等心善待一切。在法界之中,有綠葉的竹子很美,沒有綠葉的枯枝也很美,都是平等心的讓你們存在、讓你們變化,眾生只喜歡看到有綠葉的,然后認為這個是已經枯死掉的。如果是一般眾生,就會認為不好,就想砍掉它。

        但是,這一棵樹在這里展現藝術之美,看到它也是法界里面獨一無二的存在,它現在的生命體就是這樣,也是法界獨一無二的存在,這些都宣說『生死一如』 ,法界是平等的善待一切眾生。沒有這棵樹的死亡、腐爛,這些菇類怎么能夠成長呢?這個生命怎么轉換出來呢?沒有這棵樹的枯死,這些靈芝怎么出來呢?整個法界就是不斷的一直在變化、變化、變化。當我們接受死亡,生命就會有另一個層面出來,不斷的在轉變、變化,亦即『不斷不常、不生不滅』 。

        再來看這幾張『水的啟示』 ,我們眾生總是希望風光明媚、山明水秀。但是我們就是不喜歡臺風,不喜歡下雨天、不喜歡陰天,但是沒有這些下雨天、沒有這些陰天,你的水哪里來?如果沒有大地的這些變化─風云變色、 烏云密布、下雨這些,你所要喝的水又從哪里來?你的生命怎么成長?我們都是一直排斥大自然一些我們所不要的,但是我們最排斥的,都是人類最需要的。

        沒有這些大自然『水』的變化,生命的甘露水怎么來呢?怎么在水中游來游去呢?生命怎么活著呢?我們眾生現在都浸泡在水中,都浸泡在法界-地、水、火、風、空的懷抱中,如果法界沒有流動變化,你的生命怎么能夠存著?我們因為看到這個人被滾下來的土石流壓死了,于是就認為『天地不仁』 ,但是我們有否看到這些土石流是因為人類不斷破壞大自然所致?人類對大自然很少去珍惜、很少去感恩,又不斷的在破壞,我們不要去怨怪天地,天地是平等心善待一切眾生,我們要建立與老天妥協的機制,要去認清大自然的實相,如何去愛護大自然?然后人類跟大自然要完全溶為一體,珍惜大自然的資源。

        眾生很怕死亡、不喜歡黑洞,但是沒有黑洞、沒有死亡,我們怎么能夠活著呢?每一個眾生,包括植物、動物,生命的存在都是由死亡堆積而成,不管吃素者也是一樣,生命的存在都一樣是由死亡堆積而成,植物一樣是有生命,青菜也是有生命,都是需要這些眾生的死亡所轉換過來。

        如果沒有死亡,就不會有眾生、不會有生命;如果沒有黑洞,就不會有白洞;沒有星球的消失爆炸,就不會有新的星球的誕生。因此,如果沒有死亡,就不會有生命的存在,整個法界是平等心的善待『生、死』 ,處處都是很深奧的法。

        這是巴西雨林深處的一瞥,『死亡的樹木為其它的樹木提供生長的機會,自然界沒有廢棄之物』這是在臺中自然科學博物館拍攝到的,一樣都在教導我們認清法界的變化,你要體會不生不死,必須看到這些變化,在生生滅滅里面去體會不生不滅、不死不生。地球上曾經出現過的物種,目前已經滅絕的,可能達百分之九十九。但是在演化上,滅絕、生存和演變同等重要,眾生都只要一個角色、一個角度,于是就排斥其它的,但是法界大自然不會聽命于你的主宰,還是一樣照常的運轉、運作。

        所以,如果一直要構筑你的理想夢幻世界,到最后都是一場空,還是一樣很苦。只希望開出美麗的蓮花,出污泥而不染、多么高潔,但是如果沒有淤泥,、排斥污泥,怎么開出花朵?美麗的花朵必須吸收污泥里面的有機肥料,眾生排斥大便,認為是骯臟、齷齪,認為是不好的,于是就鄙視它??v使是很珍貴的飯菜與一堆牛糞擺放在一起,對法界而言,一切都是平等的。這些花草是它們的美食,而且又轉換成有機肥料,因為有那些牛糞大便、污泥不斷的長養,才能夠開花結果。

        我們眾生就算要修行證果成佛、解脫自在,都需要整個法界的養育、污泥的養育,不要認為開出蓮花是出污泥而不染,而認為污泥是低賤的、卑微的,于是瞧不起它們。但是沒有那些污泥,不可能開出美麗的花朵。如果不接受法界這些你所不要、所在抗拒、所在逃的,是絕對沒辦法成佛。如果還在趨吉避兇、二元對立的世界里面,會逃得沒完沒了,沒辦法停下來,沒辦法契入涅盤、無為的世界。

        所以,要契入涅盤無為的世界容不容易?只要能夠深觀法界實相、超越二元對立,吉兇以同等、平等心對待,生命很快就能夠開出美麗的蓮花。眾生認為白的才好看,怎么可以是黑的…,但是法界呢?不管是白的、是黑的,我都平等心善待,而且形成白天鵝,也不是天鵝本身在決定;要形成黑色的天鵝,也不是黑天鵝本身在決定,是整個法界的緣起甚深。眾生認為白的才好看、黑的不好,但法界是平等心,白的山羊也很好,黑的山羊也很好,法界讓牠們都是如此平等的存在。同樣是地瓜葉,有綠色的、深紫色的葉,法界就是這樣平等,一方面顯現法界的奧妙,一方面平等對待,不會說這個顏色才好看、那個顏色不好看。

        『道』是什么?『道可道,非常道』 。這是在羅東火車站鐵路局的廣告,覺得滿有意思的-『你不尋正道,旁門左道,闖越平交道,輪回畜牲道,強行霸道,人車爭道。平交道、保身道,你要停道、看道、聽道』 。如果沒有了悟大自然的運行法則,且與之違背對抗,就是在六道里面輪回、頭出頭沒,你的苦就沒完沒了,這里只有寫『畜生道』 ,我們是包括六道都有。

        他是闖越平交道、輪回畜牲道,我們是:如果沒有體道、悟道而行道,你就在六道里面頭出頭沒,苦不堪言、苦海無邊,強行霸道都是我慢,結果人車爭道。如果能夠體道、悟道而行道-平交道、保身道,了悟大自然的運行法則,然后配合大自然運行法則一致,真的都是快樂解脫自在。

        要體會這些『道』 ,請停下來吧!止下來、止觀雙運!停下來好好去看、止觀雙運。『停、看』就是『止觀雙運』 ,好好去聆聽整個法界,包括觀音法門,整個法界述說『無上甚深微妙法』 ,『溪聲盡是廣長舌』 ,也都在跟我們講經說法。因此,眾生如果沒有超越二元對立,心里面有很多的吉、兇,就一直去抓你的吉。界定出很多不好的,認為是兇的、不好的,就一直要驅、要避。但是請問;你要把黑夜趕到哪里去?你要把地震趕到哪里去?你要把臺風趕到哪里去?你要把死亡趕到哪里去?你要把黑洞驅逐到哪里去?

        如果沒有體悟整個大自然實相,都一直在趨吉避兇、趨樂避苦,忙個沒完沒了,到最后都是一場空。如果沒有了悟真理實相,眾生一直在趨吉避兇,內心的不安、一直很苦,你在二元對立里面劃分惶惶不安,然后到處去找安心之道。

        如果你的我慢越大,內心的苦、內心的不安也相對越大,如果還不知道臣服法界,苦就繼續存在。眾生因為見不到法,不知道安心之道,不知道當下就是凈土、極樂世界,所以就不斷的一直求,拜??!拜??!于是想要到你所謂的理想世界,實踐你的夢幻世界,把你所不想要的,趕快驅逐掉。但是,不曉得你要把黑夜驅逐到哪里去?

        世間的人我是非,任你爭奪、計較,任你二元劃分。但是整個法界是不跟別人爭逐,黃色的玫瑰、白色的玫瑰,我們本是同根生,大家和諧共存。能夠在虛空、在法界之中,開出燦然的花朵,如果還在互相爭奪計較、互相廝殺,怎么開花?!

        太陽每天都在宣說無我、無私的精神,宣說無為、無不為的精神。大地也是如此,告訴我們無我、無私的精神,不管事業多么有成、功成名就,都需要仰賴整個大自然的養育,腳踏大地、頭頂青天。能不能看到流水、大地、太陽的啟示?能不能沒有二元對立?縱使我是一朵小花,一樣沒有自卑。

        今天法界因緣呈現出是這樣的形狀,我就感恩、歡喜心接受,把生命意義完全發揮出來回饋世間,小花一樣燦然的開著,我不去跟旁邊這棵大樹比較,它有它的因緣、我有我的因緣,好好珍惜當下的因緣,把生命的意義發揮出來,這樣你才能夠真正活得很快樂,你的心花才會開,所謂『花開見佛悟無生』 ,不管是生長在墻角旁邊,也一樣的燦然開花,生命意義才會真正發揮出來。

        -第9章-

        『持而盈之,不如其已,揣而銳之,不可長保,金玉滿堂,莫之能守,富貴而驕,自遺其咎,功成名遂身退,天之『道』』 。

        老子對于世間眾生心態,了解得非常深入,智慧都是來自于歷經人生的種種苦難才產生的慧。一個人如果『持而盈之』 ,『盈』就是滿,『持』就是自恃,認為自己很有才華,自夸、自滿、自大。『不如其已』 ,『滿招損,謙受益』 ,不如保持沉默,保持『靜』比較理想。

        『揣而銳之』就像不斷磨得很光、很亮的一把劍,暴露鋒芒、暴露光芒之后,贊賞、認同你的人會跟著而來 。于是『不可長?!?/span> ,另一方面批評你、攻擊你、圍剿你的,也會跟著而來,世間就是如此二元對立,所以就沒辦法『長?!?/span> 。因此,老子在世間保持非常低調的姿勢,眾生在二元對立的世界,沒辦法了解『老子』的內心,眾生習慣于顛倒夢想的思維世界,這些智者講出真理實相,一般眾生是沒辦法了解、接受的。老子奉勸大家:如果鋒芒顯露,危險也會跟著來;如果有自私、自我之心,當然更不用說。如果無我、無私,但是只要顯露鋒芒,一些攻擊也會跟著而來。

        『金玉滿堂,莫之能守』如果一個人自認很有才華、『金玉滿堂』很富有,又有炫耀之心,一樣『莫之能守』沒辦法長久保有,不是兒孫、子孫會把這些花光,不然就是引起別人的竊盜之心。老子都希望我們大家漸漸來到平凡、平實、平淡,如果愛炫耀、顯露鋒芒,就會招來攻擊、批評。

        『富貴而驕,自遺其咎』如果一個人富貴、又驕傲,就會自找麻煩。如果富貴,但是又平凡、平實、平淡、謙虛,就比較不會招致問題,因為容易引起瞋心、嫉妒心。如果一個人有自我,有我是、有我能、有我慢,后面的問題就會跟著而來,這是『滿招損,謙受益』 。

        『功成名遂身退,天之『道』』如果一個人能夠做到『功成名遂』 ,在世間法都成就了,把生命意義發揮出來回饋世間,這時候又能夠『身退』 ,是『天之『道』』 。如果不退,接踵而來的就是嫉妒、攻擊、批評,不管你做得多么正、做得多么好,贊賞你的人越多,攻擊、批判、圍剿你的人,也會越多。所以,一個真正了悟真理實相的人,在『功成名遂』時,就會『身退』 ,這是『天之道』 。不要以為好像是消極、不夠積極,這些是人生的歷練,老子提出很珍貴的人生的哲學、人生的歷練,跟我們大家分享。

        老子可貴就是把宇宙人生的實相,解析得非常的深入,把眾生心看得非常深入,現代心理學家都沒辦法體會到老子所看的深度,只是發展到『超人格』心理學,來到跟神學領域已經漸漸接觸了。但是,不管多么深入,只要還在二元對立的世界里面,沒辦法體會超越的世界,老子就是把眾生心看得很深入、很透徹,就提出來跟有緣人結緣,希望大家能夠避免重蹈覆轍,以及很多的失敗。

        -第10章-

        載營魄抱一,能無離乎?專氣柔致,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?﹝生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德﹞。

        什么叫做『得道』?就是真正能夠體會大自然的運轉法則-體道、悟道,更進而深入的,他會『行道』 ,是『解行合一』 。當真正體會整個宇宙大自然的運行法則之后,不但會跟整個大自然的運行法則一致,而且也會展現大自然運行法則的特性,你才能夠真正行出『道』的特征、質量,一定是無我、無私。

        整個大自然的法則除了『無?!?/span>之外,再來就是無我、無私,另外一個就是『涅盤寂靜』 。大自然所展現的就是無常、無我、涅盤寂靜,老子所使用的名詞雖然有點不一樣,但事實上都是相同的指向大自然運行法則的這些特征。

        見法、體道、悟道之后,真的會做到『無?!?/span> ,展現無常、無我、還有涅盤寂靜的法則,當你真正體會又做出來,才叫做『得道』 。如果只是知見上了解『三法印』 ,知道『無?!?/span> 、知道『無我』 ,則只是知見方面,都不叫做『得道』 。真正見法體悟之后,又能夠真正做出來,『道』才跟你合一,就是『與道合一』 。

        真的能夠行道,才叫做『與道合一』 ,『與道合一』才叫做『得道』 。所謂的『得道高僧』 ,不要把『得道』變得很抽象,『得道』就是了悟整個大自然法則,然后與其運行一致,然后解脫自在。

        一個人要『載營魄抱一』 ,『載』就是保持、持守,『營魄』就是我們的身跟心,『抱一』就是身、心、靈是一體的。你能不能『載營魄抱一』?也就是身、心合一?我們一般眾生的身、心是分離、不一致的 ,能不能讓我們的身、心、靈合一呢?也就是我們的表面意識跟潛意識能夠一致。

        『能無離乎?』能不能讓我們的身心靈合一、做一個完整的人?而不是戴著很多的假面具。一般人當正要生氣之時,卻認為自己是別人心目中很有修養的人,在別人面前怎么可以生氣呢?!于是不敢顯露出來,但是內心里面卻是很郁卒、很苦悶,結果把悶氣積壓在心里面,這樣不是真正消化的不生氣,而是你心里想生氣,但是因為在別人的眼光中,認為你是一位很有修養的人,為了你的修養品牌,就要在人家面前裝出一副不在乎,但是你內心里面卻是不平,在苦悶的壓抑著,事實上你內心里面是慢慢內傷、表里不一,這樣就沒辦法做到『載營魄抱一,能無離乎?』 。

        『專氣致柔』『專氣』就是心不散亂、清醒明覺 ,『致柔』就是身、心很柔軟。『能如嬰兒乎?』能不能像嬰兒一樣天真純樸呢?一方面是小孩子的肌肉很柔軟,小孩子蹦蹦跳跳跌倒了,然后爬起來拍拍屁股,沒事??!大人能夠禁得起這樣摔幾次嗎?小孩子跌倒了,能夠沒事又爬起來,是因為他很柔軟。所以,越小嬰兒的肌肉越柔軟,但這只是一個比喻,形容我們的身、心能不能像嬰兒般柔軟。

        另外,小孩子的臉孔都很純真可愛、天真無邪,老子希望我們恢復到像小孩子般的純真淳樸、天真無邪,在成長的過程中,很多方面是有在成長,但是我們純真的心靈也漸漸喪失了,尤其是一直在官場名利堆中追逐打滾,喪失的情況就會更快。

        曾經有一位學員跟我訴苦:現在想修行,因為以前造成很多債務逼身,家庭經濟的現實發生問題,很想單純下來,但是卻有『時不我予』的情況,他問那些債務要不要還呢?我跟他講『要還??!』他講說如果要還,要再去打拼個一、二十年也還不完,甚而有時候要昧著良心去做。我就跟他講:該承擔的要去承擔,但是不要再造惡業,還是要憑著良心理性去做,怎么樣從當下點點滴滴的多去種善因,那些苦也是意喻從現在開始要多播種善因。

        很多現實的生活問題,會讓一個人漸漸喪失純真善良的本性,原本純真的臉孔浮上很多的憂悲惱苦,甚至如果習慣于勾心斗角或是耍心機的,看起來都不會單純。老子希望我們『專氣柔致,能如嬰兒乎?』回到一個返璞歸真、天真純樸。

        『滌除玄覽,能無疵乎』清除我們很多的污垢,來到沒有瑕疵,凈化我們的『身、口、意』 ,斷除我們的貪、瞋、癡,也就是佛陀所講的『自凈其意』 ,讓我們的身心越來越清凈,讓我們的貪瞋癡、十個結慢慢凈化斷除。

        『愛國治民,能無為乎?』很多人以為『無為』就是消極悲觀、什么都不做。『愛國治民』難道整天都坐在那里不動嗎?難道就是悲觀消極嗎?絕對不是的。你還是一樣積極愛國、治理人民,這只是一個比喻象征,不管做什么事情,在公司里面也是一樣,在各個崗位上善盡你的職責,做你該做的工作,就是『愛國治民』 。但是最重要的心態是『能無為乎?』能不能真的做到無我、無私?

        我們做事情不是從『小我』出發考慮,不是從自私立場考慮。在公司里面不管是一個小職員、經理或是董事長、總經理,如果處理事情能夠真正為整個公司,以及全體員工著想,再慢慢擴大為整個國家、人類的這種寬闊胸襟處理事情,質量是不一樣的。『無為』就是包括你的起心動念,不是從自私、小我的立場出發,秉持著這一種無我、無私的精神,公司一定會很穩定的發展。

        『天門開闔』『天門』就是六根,當我們的『六根』一打開,就好像我們醒來,然后跟外境接觸,也就是『六根』『六塵』 。『天門開闔』就是我們的六根接觸六塵。『能為雌乎?』『雌』只是個譬喻,就是能不能是柔軟、安詳、寧靜?我們平常眾生的身、口、意,對外都是一直在沖動、沖動,現在能不能讓我們的六根對六塵,亦即我們身、口、意在接觸境界的時候,能不能是柔和、安詳呢?柔和、安詳的接觸這個世間,慈悲的善待一切眾生。

        佛教有講到『三妙行』 ,『妙』就是身、口、意的柔軟,然后展現出一股安詳、柔和、慈悲,這樣的特征在陰陽、雌雄對比來講,『雌』就是柔和、安詳的一種形容,『雄性』陽剛則是代表一種沖動,所以『天門開闔,能為雌乎?』 。

        『明白四達,能無知乎?』我們當然必須要不斷的虛心學習、博學多聞,然后了悟宇宙人生的真理實相,當我們能夠『明白四達』 ,包括『明心見性』 ,再來『能無知乎?』一個很有智慧的人,或是開悟、見法的人,或是世間的知書達禮,各方面都能夠很通達、有才華,但是能不能展現無知、無智?也就是不會炫耀你的聰明、你的才華,能不能展展現『大智若愚』?

        老子不斷勉勵我們要有內涵,但是又不會想要去炫耀、暴露我們的鋒芒,所謂『明白四達,能無知乎?』『無知』不是變成是白癡、什么都不懂,而是能不能展現『大智若愚』的精神、特色?

        『生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德』這幾句經文是要我們『體道』 、『悟道』 ,所描述的都是大自然所展現出來的實相、運行法則、特征,這些都是『道』 。老子希望我們大家慢慢去看『生之畜之,生而不有』太陽跟『虛空』代表我們一般所稱的『天』 ,地球是包括大地、流水、空氣,是屬于『地』方面的,亦即所謂『天地』的具體意思。天地不斷默默在養育一切動物、植物,這些動物、植物都是在天地大自然默默養育之下,才慢慢的成長,都是詮述整個天地默默孕化萬物的精神、特色。

        『生之畜之』所謂的『現代創世紀』 ,我們整個太陽系形成之后,地球慢慢冷卻下來,然后地、水、火、風的因緣具足,加上太陽的普照,經過幾十億年慢慢的孕育、孕化,地球上從最初、最微細的植物、單子細胞,然后從那些植物慢慢的的衍生,包括動物開始慢慢的演化、演化,才有后來森羅萬象、千變萬化的一切動物、植物,在五億年以前的動物、植物,跟現在的這些動物、植物,又是不斷的一直在演變、演變。不管天地再怎么變化,地球上就是充盈這些動物、植物,也都是天地慢慢所養育的這些眾生、動物、植物。

        整個大自然是『生之畜之』 ,然后『生而不有』 。大自然在養育這些動物、植物、眾生,但是又不占為己有,這種無我、無私的精神真的是不容易做到。一般眾生沒有體悟到整個大自然的精神特色,一般父母親就認為小孩子是我生的、要聽我的,我是你的父母、你是屬于我的、要和我同姓,包括連姓氏都要計較。以前如果女方家中沒有男生、兄弟,都會要求對方所生的其中一個小孩冠上女方姓氏,就是一般所說的抽『豬母稅』 ,為此姓氏都在計較,要傳我們家的香火,這是屬于比較復雜的民俗觀念評析。

        事實上,這都是我們眾生的一般觀念,父母親在生下小孩子之后,就會認為小孩子是我的,我是愛你的,但是『愛』的背后,都有父母親的『意思食』在里面,我們要慢慢去檢討、慢慢探討,父母親會把小孩子占為己有,甚而比較嚴重的,就認為小孩子是我們的財產。一般人認為養育小孩子很辛苦、要花費很多錢,有的人也會認為是一種投資,父母親養小孩,往往就會認為孩子是我的、要聽我的,最好能夠實現父母當年未完成的夢想,希望小孩子能夠幫他實踐當初無法實現的理想,于是孩子往往又背負著父母親的期待。

        父母親的有些期待是好的,但是有時候卻是讓孩子背負著很沉重的壓力,能不能靜下來聽聽孩子的心聲?身為父母親的,協助孩子成長,如果欠缺智慧引導,會加諸很多『重量』在孩子的『書包』上面,他會背得很重。如果他對醫學系沒有興趣,但是你卻一直希望他成為一位醫生,他也會讀得很辛苦。如果孩子對音樂沒興趣,我們看到別人家的孩子彈鋼琴、拉小提琴,很羨慕!覺得這樣很好,就一直要你的小孩子也去學鋼琴、學古箏,或是琵琶、小提琴,假如不是小孩子自己有興趣,學習起來會很苦。為什么小孩子會這樣痛苦呢?因為父母親認為孩子是『我的』 ,有時候只是沒有說得那么明確而已,有沒有慢慢看到這些心態就是我們背后的『自我』作祟?

        如果有『自我』 ,就會有『我所』 ,而大自然展現出『生之畜之,生而不有』 ,不會占為己有,整個大自然如此養育我們,讓眾生到處自由奔跑、自由發揮,但是眾生從來也沒有說要對天地更加孝順、回饋天地。一般父母親認為『養兒要防老』 ,如果沒有回饋就認為是『不孝』 。所以,一般眾生的愛是有條件的,也許有人聽了不爽就會說:『那我們養兒子是要做什么?!』

        越是有條件,彼此都會有苦。如果我們養兒的心態里面有很多的條件、很多的期待,當期待落空的時候,你就會很苦。如果小孩子的個性、理念跟作父母的觀念不一致,『意思食』的沖突也都會很苦,因為彼此有自己想要走的路。我們真正愛一個人、愛小孩,是協助他成長,把生命的意義發揮出來,協助他開發智慧,不是自思的把他占為己有。

        例如:有一只小鳥好可愛,有人喜歡牠,就一直把牠緊緊抓著,俗語說『捏住怕掐死,放手又怕飛走』 ,對于我們所要抓取的『我所』 ,就常常這樣一直抓著。于是愛這只小鳥,就是把牠抓著,這只小鳥被你抓住之后,牠很苦??!能不能讓牠自在飛翔?如果你真的愛牠,就讓牠自由自在。只是在他成長的過程,協助他開發智慧,這樣而已。

        『為而不恃』做了很多事,但是卻沒有一種『自恃』 ,沒有我是、我能、我慢的心,包括說一個公司的董事長、總經理,很認真負責在做該做的事情,員工們也盡心盡力在做,如果是真正通達情理的長官、董事長、總經理,當完成這些工作的時候,他不會很自滿的認為自己很厲害。但是有的董事長或是公司的高級主管會認為:你們員工都要靠我吃飯,是我在養你們…。 這就是摃高我慢,這樣員工是不會與他同心的。

        如果一個人能夠『為而不恃』 ,越是默默的在做、越懂得謙虛,上下員工才能夠一體、才能夠同心。這些都已經是探究到很深層的心理方面,能夠做到『為而不恃,長而不宰』長養萬物、養育小孩,但是不去主宰他們,只是協助他們成長;不是去主導他,只是協助孩子成長,讓他慢慢形成自己的特性、特征、特長,而不是當個導演。 一般父母是把小孩子當做演員,父母在背后當導演,這樣孩子就變成好像是一個傀儡。

        能不能做到長而不去主宰呢?『是謂玄德』如果能夠做到這些,真的是累積很多的陰德、至德,就是真正體會到、又做到法界大自然『無我、無私』的精神。『生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰』都是在描述整個大自然養育一切眾生的特征、特性,在這個養育的過程,卻都展現出無我、無私的特色。佛教一直宣說『無我』 ,我們學佛者少用講的,而是要真正把『無我』的質量、特性做出來。

        不要在嘴巴上面一直宣說『無我』 ,但是卻要建立一個龐大的事業,必須要別人改成我隸屬系統的姓氏,要成為我的皈依弟子,這樣才是我們這里面的人。如果不是,就認為你們是外人,是來這里掛單的。都有很多的內外門墻、墻內墻外,這里面都還是有『我』『我所』 ,還有『非我所』 ,能不能把這些框框都去除掉,真的做到無我、無私?

        『無我、無私』的最佳模范,就是整個大自然的真理實相,天地父母每天都是如此展現,太陽是如此每天不斷輸送能源,除了照亮我們的光明以外,最重要是地球上一切動物、植物的生命能源,包括我現在能夠講話,這些『能』的背后一定都要有能源的。吃食物、喝水,這些種種能源都是直接、間接從太陽能轉換。

        我們所有生命的能源是直接、間接從太陽轉換,但是我們很少去體會及感恩太陽對我們生命的重要,具體一點講,就是不知恩、不知感恩。但是太陽從來不會埋怨,真正具有『生而不有,為而不恃,長而不宰』特性,雖然眾生不知恩、不知感恩,也不會有任何抱怨。所以,真正要體會『無我』的精神,一定要深觀整個法界、整個大自然。

        有人問:『我們的老師是誰?我們的上師是誰?我們的法師是誰?我們的導師是誰?你現在是以誰為師?你說:要回到自依止、法界依止,你是以誰為師呢?』我就回答:我是以大自然為師,是以整個法界為師。佛陀真正的目的是希望我們回到『自依止、法界依止』就是超越佛陀這個『指月的手指』 ,然后去看到整個法界,能夠來到以法界、以大自然為師。當以法界、大自然為師之后,再慢慢去看到、體會大自然『生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰』真正『無我』精神的展現,到后來才真正體道、悟道、行道而得道,才能夠『與道合一』 。

        『無我』不是從經典文字上面去解析、推敲,一定要真正做出來。大地每天在喂食你、養育你,任你踐踏、任你大小便、任你吐痰,都是無怨無悔,都在宣說『無我』 。很多人認為大地是無情的,而我們人類才是『有情』 ,人模擬無情的高尚、高級很多,然而就是看不到整個天地的養育,智慧眼沒有打開就是看不到,于是就在那里展現我慢。

        -第11章-

        三十輻共一轂,當其無,有車之用,埏埴以為器,當其無,有器之用,鑿戶牖以為室,當其無,有室之用,故有之以為利,無之以為用。

        當深入了解佛經、經典、走上《解脫道》,以及深觀整個大自然、世間的真理實相,讓我深深感觸整個法界展現的,就是無我、無私,以及涅盤寂靜的精神,『三法印』都在當下一切境界、大自然展現的實相里面印證及展現。在歷史上,能夠真正展現無我、無私精神的人物也是有,但是卻不是很多。令我深深佩服的,佛陀是其中的一位。那些真正解脫的阿羅漢,就是如實深觀整個法界,然后完全臣服、溶入整個法界,做到無我、無私。

        中國歷史上,老子是展現出無我、無私的精神,包括耶穌也一樣展現大愛、博愛,告訴眾生要超越所有二元對立,體會整個天地父母對眾生的大愛是無我、無私,耶穌也是要協助大家體道、悟道,而行道、得道。

        『三十輻共一轂,當其無,有車之用』制造一輛車子,主要是要讓我們去運用里面的空間,不是把車子制造之后,擺起來放著欣賞,這是不切實際、不實用,這樣它只是一個藝術品,不叫做『車』 。一輛車子,里面的空間是最重要的,制造車子就是要應用到里面的空間,因為有了空間才能夠應用。

        建造一棟房子,我們開鑿門戶、窗戶,『鑿戶牖以為室』若只看文字上面,又會執著在門、窗戶上面,事實上就是開鑿窗戶、開鑿門戶,然后建鑿一個房間。『當其無』最主要的作用不是在于房子的外殼,是要運用房子里面的空間。我們算坪數、幾坪?坪數越多,價錢當然就越高,我們買的不是外殼,而是里面的空間。房間的坪數越大、空間就越大,價格也就越高。

        『鑿戶牖以為室,當其無』因為里面有『空』 ,才有『室』之用,房間才能夠利用,佛教所講的『空能夠生妙有』 ,就是因為有『空』 。『空』能生妙有,因為有『空』才能夠起妙用,佛教以『空』 、老子用『無』形容。比如大會議室里面,因為有很多『空』的位置沒有人坐,這樣你才能夠進來,坐在『空』的位置上。我們一般都只是看到有形有相的,這棟房子蓋得好豪華、好美麗,但是事實上你最終想要用的,就是里面的『無』 、里面的『空』 。

        像我現在能夠在臺上走來走去,不是講臺、黑板重要,是因為這里有『空』 ,這里有滿大的空間,我才能夠在這里走來走去、才能夠起妙用、才能夠在這里上課、才能夠在這里講話,因為有空間的存在,我講話的聲音才能傳達到你的耳朵。就是因為有『空』的存在,你才能夠看到我的存在。如果沒有『空』 ,你把一個東西放跟你的眼睛近距離的緊密貼近,你能不能看得到?沒有『空』 ,你是看不到的,把聲音貼近你的耳膜,看你還能不能聽到聲音?沒有『空』 ,是聽不到聲音的。

        你能夠起種種作用,都是因為有『空』 ,這里講的就是『空』的重要。『空』 ,老子是用『無』或是用『道』來形容,也是在詮述『道』的妙用。耶穌就用『上帝』的妙用來形容,它能起妙用,希望大家能夠站在超越宗派、宗教的立場來看。

        我們要回到以大自然為師,所有的善知識都只是協助你回到法界,以大自然為師。真正的善知識一定是協助你回歸法界,回到自依止、法界依止,絕對不會引導你去朝向他身上、去抓住他,他只是個『指月的手指』 ,協助你去看法界、看大自然。所以,『法』不是在我身上,我只是體悟之后,告訴你如何回到自依止、法界依止,如何真的來到大安心、大自在。佛教講要斷凈十個結,十個結怎么斷?我只是告訴眾生此生此世可修、可證、可達,指明一條回到涅盤界的解脫之路。

        因此,一定要去深觀法界。如果目標是在人相上面,你很難、很難!所以希望大家真的能夠超越一切人相、我相?!督饎偨洝返?span class="TuChu">『無人相、無我相,無眾生相、無壽者相』 ,不要在眾生身上打量,而要回到法界。

        『埏埴以為器,當其無,有器之用』在制作陶瓷手拉坯的藝術方面,我們一般眾生都只是著重在外形、外相,越特殊、越奇奇怪怪的,價格就越高。但是事實上真正有用的,是器皿里面的空間,這里強調『埏埴以為器』制做一個陶瓷器皿,『當其無』就是因為里面有『空』 ,所以器皿才能夠發揮作用,才能夠存在、發揮作用。如果你制作一個陶瓷器皿,但是陶瓷器皿里面卻是填實的,沒有『空』 ,它就不是一個器皿,就不能夠發揮盛裝東西的作用。所以,『空』能夠生妙有,有『空』才能夠起妙用。

        更深入探究,建材本身一切來自于空,在解析『現代創世紀』時,都已經有提過。要有一個『空』的地方、空曠的一個空地,你才能夠蓋起房子。因為有『空』的存在,有空地的存在,房子才能夠蓋起來,『空能夠生妙有』就是因為里面有空間,有一個門、又有窗戶。

        如果一個房子做成密閉的,沒有『空』可以進去,這個房子有等于沒有,也是沒辦法發揮作用。因為有『空』 ,所以能夠再起作用,里面有很多的房間、空間,我們都是要應用這個『空』 ,如果沒有『空』的存在,一切『有』沒辦法成立。因此龍樹講『以有空義故,一切有才能夠成立』 。

        『故有之以為利,無之以為用』 ,『有』就是我們看杯子的有形有相,因為有陶土所做成的杯子,可以是一個便利,你真正要用的是里面的『空』 ,所以叫做『無』 ,里面的『空』才能夠發揮作用。『無之以為用』我們有一個家可以回來遮風避雨,是有它的便利,但是你要應用里面的『空』 。因為有『空』 ,才能夠『無之以為用』 。佛教所講的『空』 ,絕對不是頑空、斷滅空,請大家不要怕『空』 。老子把『空』『道』的實用、實際方面,讓大家更具體體會。

        如果沒有體會『空』能夠生妙有、起妙用,一般單單只是在文字堆里面鉆研『空』 ,到后來落入頑空、斷滅空,然后怕空、怕無。如果有正確的理解,就知道沒有『空』 ,是不可能存在的;沒有『空』 ,是沒辦法發揮作用的。因為有『空』 、有杯子的存在,就能夠裝水,才就能夠喝里面的“羅漢果水”。

        -第12章-

        五色,令人目盲,五音,令人耳聾,五味,令人口爽,馳騁畋獵,令人心發狂,難得之貨,令人行妨。

        如果沉迷在花花世界里面,你的五官會漸漸遲鈍而麻木不仁。『五色,令人目盲,五音,令人耳聾;五味…』如果很重視口味方面,『令人口爽』口腹的欲貪、口腹之欲就會越來越強,包括說:為了口感很好而吃一個熊掌,但是卻因此就要犧牲一條熊的生命。

        『馳騁畋獵,令人心發狂』『畋獵』就是射殺野生動物,因為野生動物奔跑得很快,就要奔跑得比牠更快,也就是你的心要很兇、很狠,才能夠抓到牠、射獵到牠。表面上你好像很快樂,認為我能夠射到、我有所得,但是無意中你的身心是越繃越緊,越沖動、越兇、越狠,到后來『馳騁畋獵,令人心發狂』把你的快樂建筑在眾生的痛苦之上,包括有的人挫魚,是比釣魚更為殘忍,這些都不太好,不要把我們的快樂建筑在別人的痛苦之上。如果『馳騁畋獵』 ,會『令人心發狂』 。

        『難得之貨,令人行妨』如果一直標榜奇珍異寶,你的心、你的行就會起盜賊之心,如果一直重視這些,眾生就會起盜賊之心,眾生的視野是越來越狹窄而盯在那些上面,是看不到無邊無際的法界。

        『五色,令人目盲;五音,令人耳聾』現在年輕人所聽的音樂,剌激劑量都很高,而且越來越強,有的年輕人認為以前的音樂,讓人聽了就想睡覺。事實上,是眾生的心靈質量越來越受染污,很難得到寧靜與澄靜,結果各種物質不斷在剌激,我們的心靈會漸漸遲鈍、麻木,所需要的刺激量就要越強。

        前幾個月到大醫院去看一位重病患者,醫生講這個人以前常常喝酒,且喝得比較多,神經線就會越來越粗、越來越麻木。當感覺越來越麻木,打麻醉針的劑量就必須比別人多很多。如果一直追逐感官的享受,你的心會漸漸喪失寧靜純樸,漸漸的麻木、遲鈍,你的感覺就會從『先知先覺』 ,慢慢的降到『后知后覺』 ,然后慢慢來到『不知不覺』 。

        真正的修行者、重視心靈質量的人,包括欣賞音樂方面,也都是盡量越接近返璞歸真、大自然的音樂?,F今人類變成兩極化,有的人就一直迷失,有的人找不到安心,于是喜歡大自然的音樂、心靈的寧靜。因為我們人類也是來自于大自然,還是會很喜歡天籟之音,如果真正重視心靈質量,你會很懂得欣賞大自然的之美。

        前幾天跟一位開畫廊的朋友互動,他滿不錯、滿忠實的,從事開畫廊這方面的工作,他所結交的就是一些喜歡書法、陶瓷藝術方面的朋友,也常常有參展、有來往,看到他們展示的字畫標價,一幅都要好幾萬元。實際上,這端視每個人的價值觀而定,有的人覺得很不錯,就會很珍藏。對我而言,若你要贈送我、要我拿回去家里掛,不是說不好,有需要的人當然會欣賞,但是我是覺得可以不需要這些,拿回去掛、回去保存,覺得是多一個牽掛,當然在嘴巴上是沒有講出來,而是心里在想:花那么多錢買回去,我是覺得不必。后來就跟他說:我欣賞的是大自然的藝術,他回答:大自然的藝術是很深、很深的。

        真正最深奧、最美的藝術還是在大自然,如果真正懂得大自然的藝術之美,不必花費那么多錢才能夠欣賞到有生命的藝術、生動活潑的藝術。老子就講說:如果迷失在物質、感官的享受方面,你的心靈就會漸漸的遲鈍、漸漸的麻木。

        『是以圣人為腹,不為目,故去彼取此』『為腹』就是充實內在美,充實心靈、充實智慧,不是去追求外在感官的享受。『不為目』不著重外表、不著重外相,不是說看到了儲藏很多的珍寶藝術,就認為這個人好像很懂得欣賞藝術,好像很有才華、很有錢。

        一個真正的修行者,包括佛陀,就是孑然一身。一身所有的就是指有一副身體,無價之寶就是大自然、法界,佛陀的法堂在大自然之中。所以,來到佛陀的法堂聽聞佛陀講經說法,都是在這么純樸、純真的樹下,返璞歸真、回歸大自然。佛陀四處走動,哪里眾生有需要,我就到那里講經說法;沒有需要,我就離開。

        『圣人為腹,不為目』幾乎都是解脫者的共同質量,像中國一些真正有證量、解脫的禪師,真正也是來到很瀟灑、解脫自在的,像《永嘉大師證道歌》都是展現出瀟灑自在的人生。

        『故去彼取此』放下外在的感官享受,『取此』就是多充實內在、內涵。佛教、包括老子,都是要我們開發內心的智慧,打開我們的智慧眼,讓我們在很單純、很樸實的環境情況之下,也能夠很快樂、很安詳、很自在。如果一個人的內心空虛,不管外在多么有名、多么有利,不管你住在設備裝潢得多么富麗堂皇的皇宮里面,你的內心還是苦悶不安。

        真正開發智慧、懂得欣賞大自然之美,不必居住在富麗堂皇的皇宮,縱使是家徒四壁,一樣都很快樂。像我以前到現在住過房子,都沒有去修修補補、增增減減或是裝潢,都是最簡便就好,能夠用、可以用就好了。如果有去過我的茅篷、茅舍,就知道我家里面都沒有裝潢,真的是回到很簡單、很樸實,但是內心卻是很富有、很知足的。

        如果以后你們有因緣去創辦一個道場,也是勉勵大家要盡量簡單、樸實、實用,能夠遮風避雨、安心在里面打坐就好了,不必富麗堂皇、樣樣很講究。如果大家有因緣接觸到南傳地區真正重視修行的人,他們都在叢林里面住著茅篷,那些設備都是實用就好,能夠遮風避雨防蚊蟲就好,一切簡便化可以對大自然的破壞減到最少。

        -第13章-

        寵辱若驚,貴大患若身,何謂寵辱若驚?寵為上,辱為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚,何謂貴大患若身? 吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下,愛以身為天下,若可托天下。

        『寵辱若驚,貴大患若身,何謂寵辱若驚?寵為上,辱為下』一般眾生總是很喜歡往上爬,只有水是往下流,不斷一直希望能夠出名、爭名,老子就講『寵為上』得寵就是不斷高遷、向上高升,『辱為下』就是被貶。你受到侮辱,也就是降官位,為什么會有驚慌的感覺呢?因為『得之若驚,失之若驚』 ,最主要的是有得失心態,就會受之若驚。如果沒有得失心態,我升官也是一樣很樸實、很實在的,既然因緣是這樣,一樣把當下該做的這些做好。

        但是一般眾生不是這樣,當升官的時候,就會『新官上任三把火』 ,又會有很多的炫耀、我是、我能。當你展現這樣的心態,后面接之而來的,就是批評、批判、嫉妒、攻擊、毀謗。一般眾生都是有得失心、怕失去,當遭遇被貶、降職、被攻擊,一旦有得失心,內心就沒辦法自在,因為會有所罣礙,是謂『寵辱若驚』 。

        『何謂貴大患若身呢?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?』這里的經文很容易被誤解,很多人認為『吾所以有大患,為吾有身』是因為我們有這個肉身,才會有很多的大患、后患,如果是死亡、甚或是自殺之后,就沒有『后患』 ,于是有些人的修行觀念偏差之后,變成很厭惡自己的身體,有的人就是這樣錯誤解讀。包括佛教講到『修不凈觀』 ,本來這是一種對治方法,但是如果用錯之后,一直深入修練『不凈觀』 ,加上觀念又偏差之后,就很容易會走上自殺之途。有的走上悲觀消極,包括錯誤體會老子的用意,認為很多的后患、很多的痛苦,就是因為有這個肉身,如果沒有這個身體,就沒有后患…,這些都是不正確的體會。

        佛教所謂的『不凈觀』 ,是一種對治方法,是要協助眾生來到中道的『如實觀』 ,『吾所以有大患者,為吾有身』『有身』指的不是狹義的身體,我們為什么會有很多的痛苦?為什么會有很多的煩惱?是因為有『身見』 。因為有『自我、我見、身見』 ,就會構筑很多顛倒夢想的世界,就是佛教所講的『苦?!?/span> ,就是你的『大患』 ,有『身見』 、有『我見』 ,就都會有我慢,以及很多的我執。

        一個人為什么會那么多的痛苦、煩惱、不安?就是因為有身見、有我見、有我慢、有自我。如果一個人能夠體證『無我』 ,就是『及吾無身』 ,『無身』就是沒有『身見』了,『自我』消失了,就會用『無我』的精神在做事,你的苦海就會消失了。

        佛教所講的十個結,第一個結就是破身見,破身見、破疑、破戒禁取,叫『證初果』 。講說『斷』只是一個方便說,真正要徹底破除『身見』 ,十個結后面的我慢跟無明破除,前面的『身見』才有可能真正破掉。所以,證初果、破身見結,只是你的『身見』方面已經降低了一大半,已經有相當大程度的臣服,這方面已經不會礙著你、不會卡住你了。

        真正的『破身見』 ,一定要體證到『無我』 ,老子是沒有劃分那么仔細,只是直接把身見跟我執、我慢一起講,真正要體證、做到『無我』 ,就沒有『大患』 。只要有自我、有身見、有我慢,你的苦海就無邊。當『自我』真正去除,身見、我慢斷除,你就出離苦海,就是『及吾無身,吾有何患呢?』 。

        『故貴以身為天下,若可寄天下』真正體證『無我』 、做到『無我』的人,所展現出來的就是『以身為天下』 ,起心動念都是為天下、為眾生。愛『以身為天下』 ,他的愛不是『小我』的愛,不是自私的愛,是『無緣大慈,同體大悲』的大愛,能夠真正做到這方面的,必須是體證『無我』的人。

        真正無我、無私的人,『可寄天下』可以『托天下』 ,天下蒼生的重責大任就可以托付給他,『無我』的人才能夠真正承擔起重責大任。如果有我慢、自私心,當你承擔重責大任,從表像的一個角度來說,好像是在利益眾生,但是從另一個深層的角度來講,也一樣是利弊參半。

        體證『無我』的人,真正展現無緣大慈、同體大悲,必定能夠念念以天下蒼生為重,不是考慮個人的利害得失。假如公司里面能夠有這樣的人才,真的念念以公司全體為重,把個人的名利放在后面,是公司里面很難得的人才,有有眼光的上司,就會重用這樣的人。

        所以,真正要做到無我、無私,不要認為自己的境界還差得很遠,聽聞這些也不要自卑,如果產生自卑,我就是白講了。希望大家能夠見賢思齊,往這方面努力做,就是解脫之路。如果照見到我們的不足,沒關系!我們愿意去改進??吹轿覀兊男牧坎粔驅挻?,沒關系!接受自己的丑陋、不足,從現在開始打開我們的心胸,打開我們的智慧,這樣才是真正逐步邁向解脫。

        -第14章-

        視之不見,名曰『夷』 ,聽之不聞,名曰『?!?/span> ,搏之不得,名曰『微』 ,此三者不可致詰,故混而為一,其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復歸于無物,是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后,執古之『道』 ,以御今之有,能知古始,是謂『道』紀。

        如果是從哲學、文字上面解析,縱使研究三年,仍然還文字上面解析。然而,無論怎樣解析,也無法知道什么叫做『視之不見,名曰『夷』 ,聽之不聞,名曰『?!?/span>』 。

        『視之不見,名曰『夷』 ,聽之不聞,名曰『?!?/span> ,搏之不可得,名曰『微』』對『本體』 、『空』方面的描述,佛陀對這方面也有講到,但是沒有像老子描述這么多。老子對『本體』方面的描述更多,他是從上講下來,但是這樣卻太玄、太深了,實在沒有幾個人可以體會到。佛陀是希望大家一步一腳印,所謂『先知法住智,后知涅盤智』 ,逐步、扎實的一路上來。

        能夠體會『空』的奧妙,老子稱之為『道』 ,把現象界的銀河系縮小到一個太陽系,地球上面有山河大地、日月星辰…,像這里的白板可以碰觸得到,可以看得到、碰觸得到的,都是屬于現象界?,F象界就是現出一個相,你可以看得到、摸得到、觸得到、聽得到、碰得到,像這個麥克風也是一個實際的存在,可以碰得到、拿得到,也是屬于現象界。

        就是因為有『空』的存在,現象界才能夠存在。『空』的無色,才能夠容納現象界、色界的存在。『空』里面是無聲的,才能夠容納現象界有聲音的存在;沒有物質的存在,才能夠容許物質的存在;沒有聲音,才能夠容許聲音的存在。所以,《心經》『無眼、耳、鼻、舌、身、意,無色、聲、香、味、觸、法』 ,都是對『空』的描述。

        老子對『空』就是用這些形容,我們的手在空中揮動,要抓什么?能夠抓得到嗎?能夠抓得到空嗎?你說『我用塑料袋裝進空氣,然后密封起來再抓』你是抓到什么?里面是空氣。這里就是對『空』的一個特性之描述。『視之不見,名曰夷』『夷』 是一個形容,你想要看它,是看不到的;你想要聽這個『空』 、聽這個『道』?事實上,《道德經》是對『道』的詮述。如果與佛教配合,就是對『空』的描述。以基督教來講,是對『上帝』本體的描述。對儒家來講,就是以『無極』描述其特征。

        你想要聽,『聽之不聞』聽不到它里面的聲音,因為『空』里面是無色的、無聲的。『搏之不可得』你要抓、抓不到,因為『空中無色』 。這個『空』不是很空洞,是實際的存在。因為有這些『空』的存在,所以麥克風才能夠在這里存在,不要把『空』想得很抽象,其實就是『空間』 ,但不是單純的空間而已,『空』里面是很奧妙的。如果我想要抓這個麥克風,馬上就可以抓得到,有形、有相、有色,但是旁邊的這個『空』 ,它是無形、無相、無色,我想要抓,抓什么呢?只能夠抓個『空』而已,所以『視之不見,名曰『夷』 ,聽之不聞,名曰『?!?/span>』 。

        『搏之不可得』你想要抓,卻抓不到。『視之不見』舉例而言,從你的位置上看到我或是看到我身后的白板,通常都是直接由你的眼睛投射出來看到我這個身體,或是看到后面的白板,一定是要看到有形有狀的東西,你才看到有東西存在。但是你、我之間的『空』 ,我們通常都忽略掉了。除了以眼睛看以外,還要帶一點『心眼』去感覺這個空間,如果智慧眼沒有打開,是看不到這個空間。所以,必須要有東西、『有』的存在,才能夠顯現『空』的妙用,你跟我之間的距離,以及我身后白板跟我之間的距離,就是『空』的多少大小。

        『空』 ,雖然是無色無聲,無香、味、觸、法,但是卻能夠起妙用,就是因為它是無色界,才能夠容許色界的存在。『空』里面就是無聲,才能夠容許聲音的存在。像我現在上課講話的聲音,已經是在『空』里面,在我們教室的『空』里面傳播。假如現在旁邊有人在拼場,放很大聲的音樂,你能夠清楚聽到我講話的聲音嗎?你會聽不到的,聲音跟聲音之間會互相沖突、干擾。聲音也是個『有』的存在,也是個『聲塵』 ,聲音跟聲音之間會相互干擾,但是『空』跟聲音是不會干擾的。

        這即是『空』的妙用,因為『空』的無聲,才可以容許有聲音的存在,才能夠清清楚楚聽到我講話的聲音,所謂『空中無色、受、想、行、識』 ,『無色、聲、香、味、觸、法』 ,可以慢慢跟《心經》連貫起來體會。 因此,不要以為『空』很抽象,『空』是一個很具體的存在,只是我們要了解它的特征,當你越來越清楚之后,就能夠了解何謂『先知法住智,后知涅盤智』 。『心與空相應』就不會是抽象的。

        『此三者不可致詰』因為『空』的特性太玄、太奧妙了,實在無法很具體完全詮述出來,只能夠概略的講述,包括科學家也無法完全解開宇宙之謎。『故混而為一』只能夠概略的詮述。

        『其上不皦,其下不昧』是描述『空』的特性,它存在的明亮度,如果大家有機緣到山上或是到郊外,在燈光比較少的情況之下,再抬頭看看整個天空,『空』本身不是黑的。像現在如果把教室全部予以密封、燈全部關掉,里面就變成一片黑暗,是一個黑的,但是『空』本身不是黑的、也不是白的。必須在空中里面,然后太陽系形成,發光、發亮之后,那個地方才會變得比較亮、比較白。我們平??吹降亩际菚l亮的太陽,而星星旁邊有一點白白亮亮的,但是再遠一點,在星星旁邊周圍就是空本身的本色。

        是描述『道』的色,它的色是什么?不是黑的、也不是亮的,不是白色、也不是黑色,而是灰色的。這是一個形容,假設我們回到都沒有燈光、在黑夜的情況,在戶外可以看到路嗎?可以的!雖然沒有像白天那么明亮,但是晚上還是可以看得到、可以走。我們的眼睛在燈光比較不足的時候,瞳孔是會放大的。所以,我們還是可以在月明星稀或是月亮不明,光是一些滿天星的情況之下,還是可以看到路、還是可以走。這就是『空』本身實際的顏色。但是如果現在把教室全部封閉起來,燈光全部關掉,就算你的瞳孔再怎么放大,能不能看到路走?是看不到的。

        描述『空』的本身-『其上不皦』不是明亮的,但是『其下不昧』也不會很黑暗到看不到路可走。有時候走到郊外或森林中比較黑暗,如果爬到視野開闊的山頭,你一樣可以看到遠處山的形狀、看到星星。所以,『其上不皦,其下不昧』是對『空』本身顏色存在的一種描述。

        『繩繩不可名』整個法界萬物生生滅滅,從『空』本身能夠生妙有,綿綿不絕一直能夠產生萬物。但是要我予以界定一個定義、取個名字,實在沒有辦法。因為『空本無名』沒有名字,你要稱什么名字都可以。『繩繩』表示『空』中能夠生妙有,道生一,一生二,二生三,三生萬物。

        『復歸于無物』一切來自于『空』 ,然后又回歸于『空』 。『一切來自于空,以空為背景,以空為舞臺,又回復到空』質、能會互換,『空』里面的能源慢慢凝結,然后演變這些物質出來。但是所有現象界存在的物質,又慢慢會回歸到能源的情況,能源又回歸到整個法界,稱做『復歸于無物』 。因為一切都一直在演變、演變。

        『是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍』『道』 、『空』是沒有形狀的形狀,『空』的顏色是沒有顏色的顏色,勉強說出『空』的顏色,不要落入色界里面的紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫,只是一個方便讓大家易于體會,就是『無狀之狀』 。『空』本身就是沒有形狀,只能勉強說是像什么形狀,『無物之象』 ,『空』里面是沒有東西,但是因為『道』太深太玄了。如果沒有說出來,你又不知道;如果說出來了,又怕落入語言文字。希望大家能夠超越文字,要實際去體會、意會、感觸、接觸。

        『空』為什么叫做『無色』?用手撥撥看、用手拍拍桌子,桌子就是有色,就是『色界』 。物質的存在,你要去捶它,手一定會痛。如果你在『空』里面,再怎么捶、再怎么打,也沒有關系!因為『空』里面沒有東西阻礙你。

        『是謂惚恍』『惚恍』也是一個名詞的詮述,是一種閃爍不定的狀態,事實上就是這樣的情況。

        『迎之不見其首,隨之不見其后』『道』在哪里?『空』在哪里?要去哪里找尋宇宙的邊際?一直想去尋找宇宙的邊際、『空』的盡頭,你是找不到的。包括現在的天文物理學家也是一樣用哈柏太空望遠鏡去照射,想要找到宇宙的邊,結果還是找不到?,F在的哈柏太空望遠鏡,可以照射到120億光年之外的銀河系,當下所看到的光,是120億年以前銀河系傳送過來的,是一個距離的描述。宇宙天文是用『光年』來形容距離,現在能夠發現到120億光年以前的銀河系,包括天文學家也推論到150億光年,但是也還不敢論定說,我們發現到宇宙的邊,還是看不到,所以你一直要去找空的邊在哪里,『迎之不見其首』 ,你找不到。

        『隨之不見其后』你無法找到『空』到底是從哪里開始?哪里結束?佛教就用幾個字來形容,『空間』是無邊無際,『時間』是無始無終,在無邊無際的『空』跟無始無終的『時空』交會,就只有當下這一點。你所能夠活的、所能夠掌握的,就只有當下的這一點。這些都是對『道』方面的一種詮述。

        『執古之『道』 ,以御今之有。能知古始,是謂『道』紀』因為『道』『空』是從古至今,本來就存在。如果能夠體悟『道體』 ,體悟『道』的玄妙、宇宙的本體方面,『執古之『道』』能夠體道、悟道而行道,『御今之有』就能夠行道了。『執古之『道』』是體道、悟道,如果只是體悟,卻做不到、做不出來,表示你不是真的知『道』 。

        要真正體會到『道』 、悟『道』 ,就能夠行『道』 ,與『道』合一,所展現出來的舉手投足,就會跟無我、無私的『大自然法則』相一致。貫穿無我、無私的精神而為,叫做『以御今之有』 。『御』表示實際的展現出來,『有』就是做什么事情里面會貫穿無我、無私的精神。能夠『執古之道』能夠體道、悟道,就能夠『行道』 ,才是真正的『得道』 。

        『能知古始』真正能夠了悟『古始』 ,就是能夠了悟『道』的精神特色。『是謂『道』紀』才能夠說是真正的『得道』 。『『道』紀』就是得到『道』 ,了悟生死大事,與『道』合而一、解脫自在。

        -第15章-

        第十五章(【老子新釋】第38頁)

        古之善為道者,微妙玄通,深不可識,夫唯不可識,故強為之容:

        豫兮若冬涉川,

        猶兮若畏四鄰,

        儼兮其若客,

        渙兮若冰之將釋,

        敦兮其若樸,

        曠兮其若谷,

        混兮其若濁,

        孰能晦以理之徐明?孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?

        保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

        《道德經》實在很深奧,必須要有聞思修證的基礎,加上人生涉獵要越深,你的苦也要吃得夠多,才能夠跟老子所彈奏的心弦起共鳴,才能夠聽到老子所彈出心弦之深、之妙,一般人實在不容易體會到。

        『古之善為道者』真正體道、悟道,而行道、得道的人,『道』就是宇宙大自然的實相真理,真正體會整個法界真理實相,開悟的人、得道的人,是『微妙玄通』 ,是很微妙、很玄奧的,然后又是通達的,因為他對真理實相非常了悟,這樣的人是『深不可識』 ,德行之深,是一般人沒辦法用常理,用一般的知識去判斷、衡量、測定他,所謂『自古圣賢多寂寞』 。

        一般眾生沒辦法了解他們的內心世界,《永嘉大師證道歌》提到『常獨行、常獨步。達者同游涅盤路』 ,只有心行世界真的提升到解脫的境界,才能夠體會到他們的內心世界。

        『夫唯不可識,故強為之容』一般人實在不太容易了解他們的內心世界,只能勉強做一些形容。因為再怎么形容,都只會以一般的知見來判斷、衡量,而落入語言文字,還是用原來的思想框框架構來衡量,所以也只能夠勉強形容一下。不管講出來的、或是書寫下來的,都無法完全描述他們的真實內心世界,只能夠『強為之容』 ,勉強的形容。

        『得道』之人所展現出來的外相、作為是如何呢?『豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋』如果從文字上面來看,會覺得一個得道高僧,有時候看起來好像裹足不前,不夠“阿莎力”、不夠氣魄。像江湖兄弟都很有氣魄,『路見不平就會拔刀相助』 ,他們的心態都是沒有好、沒有壞。人家會兩肋插刀,你怎么都沒刀呢?怎么沒有義氣呢?

        解脫者所展現出來的,一般眾生會覺得好像很沒有個性、沒有脾氣,人家會在政黨背后搖旗吶喊、沖鋒陷陣,你怎么都沒有展現那一份熱情…,就是類似這種情況,會覺得這種人是『豫兮若冬涉川』 。

        事實上,他在『世間』有些方面的表現,眾生看起來覺得好像沒有魄力、沒有承擔,然而他是超越所有的二元對立,但是眾生不了解,希望慫恿他加入黨派,有時候就是很難為,所以他對為人處事常常是『若冬涉川』 ,好像冬天走在結冰的河川。老子是居住在華北地區,冬天會結冰。走在結冰的河川上面,是不是要小心謹慎?如果一不小心,有可能滑倒,如果冰層比較薄,還有可能掉落入,因為薄冰會破裂而掉入河谷里面,這是一個形容。這樣的人在世間做事,一般人不太容易了解,好像『若冬涉川』的小心翼翼。

        『猶兮若畏四鄰』會有一些顧慮、猶豫,好像怕四周的人,別人就會認為『奇怪?這個人怎么不夠“阿莎力”?』事實上,因為他是有所顧慮,一方面也不敢妄動、動輒得咎,因為一般眾生就是用二元對立的是非、好壞眼光衡量他、框住他,他所展現的不符合一般眾生二元對立的思想框框,就變成『猶兮若畏四鄰』 ,這是一個形容,絕不是負面的。

        『儼兮其若客』有時候他卻比較謹慎一點,好像作客的態度。『望之儼然』人家都嘻嘻哈哈、很好相處,他看起來讓人覺得不是很好相處,又有一點像客人。因為他是有所顧慮,一般人都會認為解脫者不是應該很灑脫嗎?怎么會這樣呢?事實上,老子把眾生心看得很深透。耶穌就是欠缺這一份智慧,不是說耶穌不對、不好,他同樣有相當深入的體悟,對眾生真的都是滿懷著慈悲,希望協助眾生出離苦海。但是因為耶穌三十歲就出來弘法利生,對眾生心還不是看得那么透徹,一昧很熱心去弘法,因為鋒芒畢露,很快!三年就被眾生圍剿、被判死刑。

        是人類以二元對立的道德標準眼光將他判罪,耶穌是被一般宗教家、法學家、政治家、道德家予以定罪,不是被扔石頭打死,是被判死刑、上十字架。判他死刑的人都是自認很聰明、很有宗教意識、很有道德情操、很有正義感的人。

        老子就是深透到這個層面上,體會到這些大道理、真理實相,看到眾生在顛倒夢想的世界,想要跟大家講出實相,但是眾生不是不喜歡聽,不然就是聽不懂,他們都是很孤單的走。像蘇格拉底也是這樣,為了啟發眾生的智慧,卻無法討好一般政治家的歡喜,最后也是被判死刑,賜毒而死。

        老子道出那些真正大智慧的人,處在人間真的就是『常獨行,常獨步』 ,如果從文字上面去看,不容易看到他們的內心世界-大慈大悲愍眾生,但是又沒辦法真正展現出來,有一點左右兩難、進退兩難??!想要度眾生,眾生又會圍剿;有所退縮,眾生又會認為阿羅漢是自了漢。阿羅漢也是被眾生判定死刑,認為阿羅漢是自了漢,只為自己的焦芽敗種。

        所以,解脫者的內心世界都是很孤單。為什么外界會誤認阿羅漢是自了漢?他們宣說實相是很簡單,但是一般眾生就是不想要,是要奇奇巧巧的,是要越學越玄、越虛、越妙的。講出一條很簡單、很樸實、很平凡、很快速的解脫道路,你們就是不相信。告訴你們一條不收費、也不標價錢的無上甚深無價之寶,你們就不相信。認為定出幾十萬、幾百萬,要用多少錢才能夠得到的法寶才珍貴。

        真正的解脫者絕對不會昧著良心,說不應該說的話,做不應該做的那些事,這些解脫者都憑著良心理性在說,問題就是當他要說實相,眾生不容易了解,又責備他們不慈悲。其實不是他們不慈悲,而是眾生不接受他們真正的慈悲。為什么老子才有這些心聲?也道出很多解脫者的心聲,他們『豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客』 ,心事若不講出來,沒人能夠了解,若是用唱的就更好聽了。

        以上三種是跟眾生相處的模式。展現『渙兮若冰之將釋』 ,覺得他好像冷若冰霜,但是當你真正想挖寶、親近他的時候,又會感受到他的大慈大悲、不會藏私,只怕你不要而已。也不會說告訴你什么法,需要多少條件、多少錢。他們是如此真誠的想跟眾生分享法、分享法喜,『渙兮』就是他們真的很想布施、回饋世間。『若冰之將釋』外表看起來好像沒有那么熱情,但是當你真正想挖寶、想接觸的時候,卻會發現他們的熱情、慈悲之心。

        『敦兮其若樸』真正『得道』的解脫者是敦厚、樸實的,不會自欺欺人,來到返璞歸真。講話不會沽名釣譽,因為體證到『無我』 ,做事情都是無我、無私,也不會建立個人山頭,不會去抓什么宗派,不會去抓我的弟子、我的派系、我的繼承人…。

        『曠兮其若谷』他們的心胸是如此的開曠,就好像廣大的山谷,是形容他能夠包容百川、容納眾生,為人處世又是虛懷若谷,不懂世間法方面,還是一樣會虛心學習。

        『混兮其若濁』外表渾渾噩噩,看起來一元槌槌(呆呆的),真正的解脫者很難從外表看得出來,更不容易從穿著看得出來,他就是表現得如此樸實無華,不會穿出讓人家認為是金光閃閃的大法師,除非在必要的場合。因為他很不喜歡打扮成金身坐著像木頭,被眾生釘在框框里面很痛苦。

        所以,真正的解脫者不會去當被眾生關在皇宮里面的國王,而是像閑云野鶴、跟整個大自然溶為一體。『混兮』從外表真的看不出他修行之深,但是內面卻是藏有無上甚深微妙法的智慧。『混兮其若濁』好像濁濁的、“一元槌槌”,他是不露鋒芒、渾渾沌沌。

        『孰能晦以理之徐明?』誰能夠在這晦暗的世界里,告訴眾生真理實相?讓眾生逐漸從『無明』轉為『明』 。『孰能濁以靜之徐清?』誰能在這混濁的世界里,協助眾生漸漸寧靜下來?清醒明覺活在當下,了悟真理實相。『孰能安以動之徐生?』誰能在眾生安止的情況之下,慢慢協助眾生能靜能動?能把生命的意義發揮出來呢。能夠做到這些的人,必然是得道的高僧,必然是有智慧的解脫者。

        『保此道者不欲盈』真正體道、悟道而行道的人是『不欲盈』 ,也就是不會自滿、不會自以為是。『盈』就是自滿高傲,真正體道、悟道、行道的人是虛懷若谷,在『解脫法』方面,是來到無為、無學。但是在『世間法』方面,有不懂的,還是會虛心學習,并不是解脫之后,就什么都懂了。本來不會開飛機,當悟道之后,就變成會開飛機?本來不會計算機、網頁、上網,不會因為悟道開悟之后,就精通計算機了。『世間法』方面,還是會虛心的學習。只是內心的苦、不安,對真理實相方面的體悟,已經來到無為、無學的境界。

        『夫唯不盈,故能蔽而新成』因為不自滿、能夠虛懷若谷,所以能夠不斷『去故更新』 ,生命也是都是很新鮮、很活潑、很生動的。

        以前我大概是在國中時期,開始考慮到自己智慧生命的成長,我的名字是祖父幫我取的,祖父不識字,意思就是『永遠進步』 ,取名“永進”。當我漸漸長大,也常常自我勉勵必須要不斷的永遠進步。怎么才能夠永遠進步呢?就是不斷的虛心學習,你懂得再多還是一樣,人外有人、天外有天。以前我在大專時期,桌上的座右銘就是『虛懷若谷』 ,這樣才能夠不斷的再成長。

        如果一個人自傲自滿,生命就停止下來開始老化,變成老頑固。只要能夠不斷的虛心學習,生命『故能蔽而新成』 ,能夠不斷去除阻塞,生命就是新鮮、生動、活潑的,年紀比較大之后,就不會被年輕人認為是LKK“頭腦僵化”硬梆梆的,真的要很柔軟。

        -第16章-

        致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀復。

        夫物蕓蕓,各復歸其根,歸根曰『靜』 ,是謂『復命』 ,復命曰『?!?/span> 。知『?!?/span>曰『明』 ,不知『?!?/span> ,妄作兇,知『?!?/span>容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃『道』 ,『道』乃久,沒身不殆』 。

        這一章很重要、也太妙了。

        老子希望我們『去圣絕學』 、『絕學無憂』 。他擔任過國立圖書館館長,學問是相當淵博,任職期間有公務就處理,公余閑暇就浸泡在書海中。由于他對人生方面的涉獵很深,又是飽學多聞,確實是字字珠璣、鏗鏘有力,每一句都無贅言,直接契中核心。

        這一章是敘述修行的方法,與體證到的內心世界、萬事萬物的真理實相。『致虛極,守靜篤』六個字,非常好、非常棒,老子整個修行方法的核心就在這六個字。佛陀講八萬四千法門,當然是一個形容,亦即有很多的法門,針對眾生不同的根性,以不同的方法協助眾生慢慢契入,協助眾生慢慢成長。

        『世間法』方面,佛陀展現出的大慈大悲是比老子更積極。佛陀講八萬四千法門的『有為法』 ,到后來是要協助眾生契入無為、無為法。佛陀講很多方法,結果眾生卻沒有掌握核心要領,就一直執著在很多『方便法』上面計較。事實上,佛陀的本意也是希望大家透過這些『有為法』 ,然后契入『無為法』 。

        老子就直接講『無為』 ,『致虛極,守靜篤』六個字就是『無為法』的修行要領,心要能夠保持一種『空』 ,當『致虛極,守靜篤』 ,才會漸漸來到『明覺』 。老子的方法是沒有方法的方法,也就是佛陀所講的『無為法』 。如果你還在用方法,『有為法』就是還有自我。有『自我』就會有主體、有客體,有『能觀』『所觀』 ,還會有心、有境。

        佛陀很慈悲的希望大家透過『有為法』 ,逐步從向初果、二果、三果上來,然后慢慢發現只要還有『自我』 ,就會有苦、有煩惱、有不安;只要還有『自我』 ,就是還沒有溶入整個法界。以『有為法』證到三果,無明跟我慢都還在,因為有能、有所,『自我』都還在,內心的苦、內心的不安都還存在,在初果、向初果到三果的過程,都還在『以慢斷慢』的境界。

        『慢』就是『自我』 ,用『自我』在斷慢。以平穩度而言,佛陀所講的解脫道是最穩當、最穩定,一步一腳印逐步上來,就能夠來到『無為』 ,但是要從『有為』契入『無為』很不容易,只要一步一腳印去走,佛陀講七年內一定能夠來到『無為』的世界。如果基礎夠,還不必那么久。老子直接講述『無為』的世界,不希望大家還在用『我慢』『慢』 ,都是直接講『無為』的方法。『致虛』就是把自我去除掉,把自我、我是、我能、我慢都空掉,讓你的心放開。

        空,不是頑空??绽锩媸呛忻饔X的,能夠『致虛極,守靜篤』 ,才能夠清醒明覺的活在當下,然后又能夠『止觀雙運』 ,整個法界的法流、法音、法義就會穿流而過,會如實顯現讓你了解。『山水禪』是屬于高級的禪修,不要以為看起來好像沒什么,沒有基礎是沒辦法了解山水禪的深義。當你能夠清醒明覺活在當下,整個法界的法流才會穿流而過,才會宣說『無常法印』 。

        當一個人能夠『致虛極,守靜篤』之后,清醒明覺的活在當下,這時候『萬物并作,吾以觀復』 ,假設在禪堂里面,還在用一些『有為法』 ,一直在觀呼吸,或是在數息、在隨息,或是持咒、念佛號…。當你在用這些『有為法』的時候,聽得到外面的蟲鳴鳥叫聲嗎?用這些『有為法』就是因為還在自我的意識里面,禪修都有協助大家慢慢不用方法,保持『空、明、覺』 。修行是從點、線、面、空,覺察力慢慢的開發,從這個『點』然后慢慢的線、面,再來放大到『空』 ,就是來到沒有方法。當放開的時候,鳥叫聲、蟲鳴聲就自然穿流而過,不是刻意去聽,法界的真理實相就會如實顯現。

        『如實』的顯現,不是以頭腦去作意、想象、思維,這樣又是落入『有為法』 ,以『自我』解析。如果有參加過幾次禪修,就會品嘗到這樣的感覺。『致虛極,守靜篤』之后,就會『萬物并作,吾以觀復』 。『萬物』就是所有現象界的一切,包括一切人、事、物,或是風聲、雨聲、讀書聲…等聲音,『萬物并作』當下森羅萬象許崢嶸,森羅萬象一直生生滅滅,市區里面一樣可以看到、聽到『無常法流』 ,在郊區、在山上也一樣可以聽到,所以『萬物并作,吾以觀復』 。

        『我』就用『無為』的方法去觀察,體悟整個法界生生滅滅的真理實相。在修行方面,『世間法』的禪定是尋、伺、喜、樂、一心,『出世間法』的禪定是覺、觀、喜、樂、一心,就是保持一個『空、明、覺』 。『覺』里面是有觀的,『觀』不是用頭腦去思維、想象,而是放開心靈之后,以心靈去體悟,也就是實際去喝到甘露法水,不是用頭腦去想象、解析羅漢果茶的味道是如何,而是在口渴的時候直接喝。當你真的去喝到,比我用任何的語言文字形容、詮述還更重要。

        語言、文字都只是協助你親自來喝到,當你真正喝到了,那些語言、文字也就不用了。『夫物蕓蕓』就是現象界的這一切,都是不斷的生生滅滅,『各復歸其根』 ?,F象界『歸根曰『靜』 ,是謂『復命』』一切來自于『空』 ,以『空』為背景,以『空』為舞臺,然后又回歸到『空』 。佛教也講現象界的一切就是『生住異滅、成住壞空』 ,當它有『生』 ,就一定有『住、異、滅』 ,有『成』就會有『住、壞、空』 ,現象界的一切一定是無常的流動變異。

        『夫物蕓蕓,各復歸其根』就是落葉又歸根,一切來自于『空』 ,又會回到『空』 。『歸根曰『靜』』 ,『靜』就是『空』的特性、涅盤寂靜的特性,回歸到『空』『是謂『復命』』因為來自『空』又回到『空』 。如果體會不到『空』 ,找不到心靈的家在哪里,沒辦法大安心、大自在。如果能夠體會到我們都是來自于『空』 ,將來也回歸到『空』 ,當下就能夠『與『空』相應』 ,到哪里都能夠自在。『復命曰『?!?/span>』 ,『復命』就是生生滅滅都是一種現象,叫做『?!?/span> 。『?!?/span>就是永恒的真理法則、宇宙的真理法則,那些法則、法性是永恒的存在、超越時空的。

        『知『?!?/span>曰『明』』如果能夠了悟大自然的運轉法則、現象界生生滅滅的法則,叫做『明』 ,也就是佛陀、佛教所講的『去除『無明』轉為『明』』 。了悟真理實相、了悟現象界,包括每個眾生你、我身心的實相,它們的無常流動生滅變化。當真正了悟『無常法印』 、徹證『無常法印』之后,就容易契入涅盤寂靜。

        當了悟『無?!?/span> 、『無我』 ,很容易就能夠契入涅盤寂靜。宇宙大自然法則、真理實相,最重要的兩個特性就是『無?!?/span> 、『無我』 ,眾生不了解真理實相,就會背道而馳、自討苦吃。我們能夠了解這些真理實相,就能夠來到解脫的世界,就是涅盤寂靜的世界,也就是苦的消失、苦的止息。

        當了悟這些真理實相,就叫做破除『無明』 ,眾生的『無明』就是對自然的法則、真理實相不了解,包括不了解我們身心內外的實相,叫做『無明』 。整個修行的過程,就是去除掉『無明』 ,然后成為『明』 。

        老子所講述的方法就是當能夠『致虛極,守靜篤』之后,就能夠了悟真理實相,到達解脫自在的世界,轉『無明』『明』 ,了悟大自然的法則。對空海而言,佛陀跟老子都是等同的智能,只是他們所使用的語言文字及詮述的角度,稍微不一樣而已,事實上我看到他們所指的都是相同的《解脫道》。

        『復命曰『?!?/span> ,『知?!?/span>曰『明』』能夠真正了悟真理實相,也是『明心見性』 ,『致虛極,守靜篤』是為了讓你『明心』 ,讓你的心漸漸清凈下來,如果還有在使用『有為』的方法,你的心還是緊繃的,沒辦法真的很清、很明。當你不使用方法、來到『無為法』 ,你的心才是真的『空、明、覺』 ,真理實相就是這樣穿流而過、如實的示現,就能夠『明心』『見性』 。

        『見性』就是體悟到『無?!?/span>跟『無我』的真理實相,于是就遠離顛倒夢想的世界,破除『無明』轉為『明』 。如果『不知『?!?/span> ,妄作兇』 ,這里的『?!?/span>不是不變的『?!?/span> ,真理一定是超越時空,不管到哪里一定都是如此,『?!?/span>就是講超越時空的真理,如果不知道大自然法則『恒?!?/span>不變的真理,不知道超越時空,你一定會抓『?!?/span> 、抓『我』 ,就會背道而馳。佛教認為這樣就會自討苦吃、苦海無邊,老子講『妄作兇』 ,『妄』就是胡作非為,跟大自然的真理實相背道而馳,『兇』就是自討苦吃。

        怎么趨吉避兇?怎么趨樂避苦?不是去消除外在的那些境界,不是界定一個二元對立,然后一直消除別人、消掉外在那些境界,真正要趨吉避兇、真正要離苦得樂,就是『致虛極,守靜篤』 ,了悟真理實相、解脫自在。

        如果聽得懂以上所講的這些,你所收獲的就是價值五百萬以上,真的是『無價之寶』 。如果你用千萬元或付出全部財產去求法、去覓道,卻沒有聽到這些真理,還不如花這一個小時好好聽聞上述這些內容,好好掌握整個從『無明』轉為『明』的修行方法核心。

        『知『?!?/span>則容,容乃公』如果一個人能夠體會大自然的真理實相、法則之后,一方面體會『無?!?/span>的法性而不會背道而馳,再去體悟整個法界大自然所展現的無我、無私精神,這時候你就會有包容量。整個大自然、整個法界是展現無我、無私的精神,但是以色列人不容易包容巴勒斯坦人,巴勒斯坦人也不容易包容以色列人,宗教與宗教之間常常都是不容易包容,宗派與宗派之間也都各標新立異,認為自己才是最好的,常常都是沒辦法真正完全包容,這是人類處在二元對立的世界。

        我們的修行在屬于高級班的層次,希望大家回歸到法界來體驗、體悟。把你們丟到法界里面去看看,整個大地就是如此默默的承載、承擔一切眾生,我們的地球是如此平等在對待以色列人,也在對待巴勒斯坦人;如此對待美國人,也善待阿富汗人。包括太陽也是普照大地,你所瞋恨的人、界定的壞人,太陽還是一樣平等的普照。卅、四十年前,臺灣跟大陸對立,政治上說是漢賊不兩立,但是太陽還是兩利、平等對待。

        如果大家能夠從整個法界大自然體悟『無我、無私』 ,以廣大胸襟的包容量,像大??梢匀菁{百川,包容的心胸就會展現出來。『知『?!?/span>』就是體悟大自然的真理實相法則之后,就會展現出包容量、超越二元對立。當你超越二元對立之后,『容乃公』有容乃大,真的能夠無我、無私,就能夠秉公處理。如果沒有超越二元對立,處事都是從自私的『小我』立場去出發。

        假設你的小孩子跟別人家的小孩子吵架、打架,遇有哭泣的時候,當你一出來就會馬上認為自己的孩子受委屈。同樣看到幾個小孩子在那里,你一找、一看的,就是自己的小孩。那個『我』 、『我的』就會顯現出來,這樣我們在處理事情、判斷事情的時候,常常只看到自己的孩子在哭,但是卻沒有看到是自己的小孩先打別人。所以,在衡量事情、判斷事情的時候,只要你有『自我』的立場,我們就沒辦法公平、公正。

        就像法官在審判案件,假如背后有政黨背景,是不容易秉公處理。在此,我們都沒有責備任何人或是任何黨派,而是一般眾生只要有『自我』自私的立場,就不容易秉公處理。如果能夠體會整個大自然的真理實相之后,就會包容且會秉公處理。『公乃全』 ,真的能夠大公無私而秉公處理,考慮就會周全,『周全』就是會超越二元對立、超越『自我』的立場,以無我、無私的精神秉公來處理。

        『全乃天』當你能夠超越二元對立,考慮周全去處理事情,以平等心善待一切,這時候的是非、對錯當然是很分明,能夠秉公處理而超越二元對立,乃是天地的精神。『天乃『道』』整個天地展現『大道』的精神,整個法界的精神,就是耶穌所體會到的博愛,沒有敵人。耶穌也是強調大家要真的超越二元對立,以慈悲之心、以博愛之心善待一切眾生。

        『『道』乃久』真的能夠體道、悟道而行道,體會『道』的精神,如果能夠真正做到,就『『道』乃久』 ,你的所做所為才能夠長久,不是兩眼一閉之后什么都『空』 。佛陀距離現在已經是兩千五百年了,但是對后代的影響還是綿綿不絕。老子距離現在已經兩千六百年,后代的人雖然不容易體會到老子這些觀念,但是可以感覺他真的是一個智慧者,也真的想要效法他能夠來到這樣的境界。

        所以,縱使是兩千五百年之后,人類對老子、耶穌還是這樣的尊敬,因為他們都是體會到大自然法則、真理實相 ,又真正體證無常、無我,展現出無我、無私的精神,就會體道、悟道而行道。

        『沒身不殆』一方面在活著的時候,能夠溶入不生不死的世界,如果以『世間法』而言,就算肉身死亡之后,后代的人還是尊敬你,精神還是常留在人間。如果處事都是從『小我』立場出發去考慮,用一個『我』 、我是、我能、我慢,到最后死的時候,一定是一場夢一場空。如果你現在當下能夠展現出體道、悟道而行道,展現出無我、無私的精神,就是溶入一體的世界,當下就不生不死,而且你的所做所為,會天長地久,『沒身不殆』 。

        『天』『道』的意義有何分別?現象界的這些星球、日月星辰,我們稱為『天』 ,『道』是整個法界,包括虛空。

        -第17章-

        太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。

        功成事遂,百姓皆謂:『我自然』 。

        一個解脫者所展現的言行,一般眾生是不容易看到的,在《阿含解脫道》有提到一般眾生不容易看到老子的足跡,真正解脫者的足跡也不容易看到。

        『太上,不知有之』有道君主的所作所為,事實上就是一個真正的智慧者,回饋世間、利益眾生,眾生不容易覺察得到─『不知有之』 。例如太陽是如此照耀著我們,而且養育著我們,但是眾生很少能夠體會太陽對我們生命的重要,很少人去感恩。而太陽天天出來燃燒自己,不但是照亮眾生,而且把生命能源轉換給我們。我們的生命能源都是來自太陽的轉換,如果沒有太陽,你、我、他一切動植物不可能存活著。

        太陽比親生父母親對我們都還更重要,因為你的父母親當下也都是需要太陽的能源,太陽對我們如此重要,但是我們天天看著太陽,也不知道太陽存在的重要,甚至有時候還會嫌棄它。『太上』就是真正對我們最重要的,我們卻感受不到它的重要,大地一直在支撐著我們,就像母親養育著我們,把我們這些眾生擁抱在懷抱中,但是我們卻很少去體悟到大地的重要。

        『太上』就類似像太陽、大地、空氣,還有地、水、火、風、虛空,真正對我們的生命分分秒秒都非常重要,但是眾生卻體會不到它們存在的重要,所以『不知有之』 。『其次,親而譽之』其次呢?你是會親近、喜歡這樣的人,然后夸贊他,一般人是在這一種層面的比較多。『其次』就是類似我們的父母、恩師,包括佛陀、耶穌或是你所喜歡的教主,或是如果修道的道家方面,把老子都當做他們心目中的偶像,你有感受到他們的大慈大悲、他們對我們很重要,父母親對我們很重要、養育我們,這些有形有相的人物,我們很容易看得到。

        當你在窮困潦倒的時候,朋友助你一臂之力,令你終身難忘、感恩不盡。有的小孩一直抱怨自己的父母親對他不好,認為別人父母對他很好。有一次到小明的家里,父母親對他很客氣,煮他很喜歡吃的飯菜給他吃,去吃了一頓以后覺得很喜歡,認為別人的父母很好、很尊重他,但是卻認為我的父母親呢?別人家施一點小恩,你就會覺得別人很好,但是真正天天在養育你的父母,你卻常常在抱怨、發牢騷?,F在的小孩子常常會這樣,所以要讓小孩子多吃點苦,他才會懂得感恩。

        真正分分秒秒在養育我們的天地父母,我們卻很少懂得去感恩,然后對有形有相的這些,認為他們展現出來的友好、慈悲,我們就好感恩??!老子把它說成是『其次』 ,一般人容易看得到,就容易感受得到。因為我們一生下來就跟它一體 ,于是就不容易感受得到。『其次畏之』再來就像國王、君王…一些權威的人,或是包括宗教的一些法師,有的很重視權威,樹立一種權威,或是有些領導人、上師很重視權威,你就會畏懼他、敬而遠之,保持一種畏懼。事實上是因為自我意識越強,我慢越強的,我們就會畏懼他。

        再其次呢?你是會侮辱他、瞧不起他。就像暴君或是流氓、地痞,壓榨百姓的這些人,你會很氣憤的覺得這個人缺德??!造惡??!越往下的這些,眾生越容易看到,都在一些是非、好壞道德標準方面,很不容易超越二元對立去看到整個法界。不只限于佛教,一般宗教很容易把他們的教主設定一個框框,制作一個偶像化,然后目標都鎖定在這上面。事實上,佛陀是要我們去了悟整個法界,回歸自依止、法界依止,絕對不是要你去抓住他。佛陀希望我們自依止、法依止。『法』就是大自然、真理實相,更具體的就是法界,就是整個大自然。

        佛陀因為徹證『無我』 ,不是『我』對你們很重要,一切眾生都是『無我』 ,因此所展現出來的就是『無我』的精神,他不是要你把他當做偶像,不是要你去抓他,而要回歸法界。真正體證『無我』的人,絕對不會把自己樹立成一個權威的偶像,然后要你去鞏固他、抓住他。當他真正體會到這些,『自我』一定是消失的,老子就是體會到這方面的層面,然后就歸納出『太上,不知有之』 。

        『信不足焉,不信焉』如果一個人講話不守信用,常常是在開空頭支票,別人就不會信任你。佛陀就講述過阿羅漢講經說法的原則,不會開空頭支票,他講的一定是真理實相,可修、可證、可達,而且對眾生有益的才講。

        『悠兮其貴言』就是『話多不如話少』 ,『話少不如話好』 ,『話好不如無言』 ,但是要體會到『無言』 ,你需要有很多的語言,要體會到不立文字的『無字』 ,你要看懂『無字天書』 ,要有很多的有形文字協助你去看懂『無字天書』 ,禪宗講說『不立文字』 ,但是在中國的各宗派里面,禪宗所留下的文字卻是最多。

        事實上,這些語言文字都是要協助你,去看懂無字天書,聽懂無聲之言、無言之言,『悠兮其貴言』 ,真言不必多。所以,老子也不會贅言、不會多。佛陀就講『真正能夠幫助大家解脫的那些法』 ,就好像我手掌上的這些樹葉。森林那么多的樹葉,都是一些世間法、方便法,真正能夠幫助大家解脫的,就是手掌上的樹葉這么多而已。只要你能把握住究竟法,要邁向究竟解脫就很快,如果你不能把握住,就要修個三大阿僧祇劫。

        『功成事遂,百姓皆謂:『我自然』』一個真正體道、悟道、行道的人,因為是無我、無私,做什么事情是『三輪體空』的做,不為出名、不為個人的名利,是無條件、無所求的默默付出、默默去做,做當下該做的事情、對眾生有益的事情,絕對不會為了名利。當他做這些『功成事遂』 ,然后『百姓皆謂:『我自然』』就是很自然,認為也沒有什么。那些真正的智能者默默在點亮燈塔,點亮一些明燈,協助眾生出離苦海,但是真正的智慧者做的這些,一般眾生不容易體會到。如果跟眾生講說有某種密法可以傳授,要怎么來修、怎么膜拜,你就會覺得它很重要。真正解脫者所展現出來的質量,老子都把這些境界詮述出來了。

        -第18章-

        『道』廢,有仁義。智慧出,有大偽。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。

        這一段文義非常深奧,從文字上面不太容易了解。一般人講仁、義、道、德、孝、慈,怎么會是不好呢?如果從這里經文的字面上而言,老子是否定這些的,就像是『無魚,蝦也好』 、退而求其次的情況,如果根本原則沒辦法掌握住,就退而求其次。如果還在講仁、講義,表示離開了『大道』;若修行還在展現我是、我能,表示還沒有解脫。如果在弘法,覺得自己很厲害、神通廣大、我是、我能,認為你們要來頂禮我、叩拜我,這些都表示還沒有解脫,還有很強的自我、我慢。

        老子認為說:如果一直強調仁義道德、忠孝,表示你離開一體世界,落入在二元對立的世界,『世間法』就是在二元對立的世界里面。老子是希望我們提升,超越二元對立,來到一體的世界,與道合一。但是當你沒辦法做到這樣的心境,你離開了一體世界,就在二元對立的世界里面,才講說『大『道』廢』 。離開了一體世界,就會落入二元對立,就在那里仁、義…。不是說仁義不好,老子都是以高標準在講,如果以『世間法』來講,當然仁義、慈悲、孝仁愛這些都不錯,但是要講解脫法、究竟法,這是退而求其次,因為失去了解脫的質量。

        『智慧出,有大偽』這里的『智慧』不是解脫者所謂的智慧,也不是佛教所講『般若智慧』的智慧,是世間的世智辯聰,展現我是、我能、我慢的聰明才智、智慧,如果一直標榜聰明才智,世間就會有很多的偽詐?,F在的經濟型智慧犯罪,頭腦都很聰明。

        有一次在南投,到一個收容本來必須監禁的問題青少年,只要愿意讀書,讓他們像假釋,在里面是比較自由、能夠讀書。一位主任跟我講他們很會『耍小聰明鉆漏洞』 ,因為里面是禁煙,雖然管制都很嚴,但還是會查到煙,問他們的煙是怎么來的?是怎么點煙的?由于所有打火機全部都管制,結果招數講出來是利用電的短路來點煙,不管你是否電路燒壞或是耗電,兩個電線接觸的時候會起火花,他是利用這個點火抽煙,很多他們想得到而我們卻都沒想到,很多奇奇巧巧的都是他們教給我們的,那些就是世智辯聰的斗智。雖然是被關禁的,也是設法要去耍弄 。

        『智慧出,有大偽』如果世間標榜聰明才智、世智辯聰、辯才無礙,世間的種種虛偽巧詐就會顯現出來。

        『六親不和,有孝慈』如果大家都是很仁愛,和平相處、互相尊重,以平等心善待一切,當下做所該做,不必特別強調、刻意標榜孝子。就是因為六親不和,所以才有養育十個兒子,其中卻有九個走光光,只剩一個,以前常罵這個兒子又笨又呆,結果都是他在奉養父母,所以『六親不和,有孝慈』 。

        『國家昏亂,有忠臣』如果政治清明,大家各守崗位,很認真負責,就不必標榜誰是忠臣,就是因為『混亂』 ,才會標榜忠臣良相。如果強調忠臣良相,表示這個朝代國家『昏亂』 。我們要能夠超越『世間法』的思維角度,來看老子所講的絕對世界、解脫世界。

        -第19章-

        絕圣棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬。見素抱樸,少私寡欲。

        從經文的語言文字上面,你不但無法了解老子所講的深義,而且還會責備老子總是強調一些跟世間人不同的觀點,所以后文有老子自嘲『你們大家都很聰明,只有我很愚癡』 ,世間人都很聰明,只有我是憨憨呆呆,下一章就是老子自我解嘲。

        『絕圣棄智』一般人都要標榜圣人、圣賢,后來的佛教及其它宗教方面也是形成這種情況,把他們心目中的偶像變成一個超級圣人,甚至有些宗教又把他們的教主神格化、神化,把心目中的偶像一直在膨脹、膨脹,結果大到太陽都被這個相遮住了,所以看不到太陽的重要。

        變成大家心目中很大的一個相,這個『小我』在這里坐禪,心想:『佛陀那么厲害,舌頭還可以覆面,我的舌頭只有這樣;佛陀的手是過膝,我到處看,過膝的也只有猩猩而已。我就要努力把手拉長嗎?』結果把目標都變成是在形象化上面,你看不到背后真正所講的真理實相。

        老子講『絕圣棄智,民利百倍』 ,在《阿含經》課程也有講到,如果你標出『圣、凡,大、小,高、低…』就是『二元對立』 ,變成佛陀是圣人、我們是凡夫,甚至有的人認為自己是仆人,上帝是主,耶穌是上帝的兒子,其它人都只是迷途的羔羊,沒人敢承認自己是上帝的兒子,這樣就是大妄語,這樣就是大我慢。

        佛教也是這樣,沒有人敢說這一生這一世要成佛、究竟解脫,人家會認為是侮辱佛陀,這樣是大我慢,我們眾生罪業深重,眾生應該要好好的禮懺、好好的消災,我們要如何修…。結果讓眾生反而走入迷魂陣里面。事實上,佛陀法號『無上正等正覺』 ,是成佛的一個特征。『無上』就是沒有上下、沒有大小,一切眾生完全是平等、正等。佛陀是如此在教導我們,但是眾生又把佛陀變成是一位最高級的無上師。你把佛陀推崇得越高,相形之下你就越低;你把佛陀吹捧得越大,你就越渺小,于是你就不敢成佛、不敢解脫。

        一些宗教的信仰情操,本來是不錯,鼓勵大家成長。但是你一直在標榜圣人的形象,三十二種好、八十種相,把他神格化之后,反而害了眾生沒辦法解脫。如果我們能夠『絕圣棄智,民利百倍』 ,大家真正能夠超越這些『二元』 ,超越那些圣凡、高低大小,很快就能夠來到一體世界-眾生平等。你會以平等心善待一切眾生,才能夠真正消除自卑、卑慢,沒有自卑之心、才不會有我慢。

        只要有自卑之心,一定就會有我慢,佛陀教導我們無上、正等,一切眾生都是平等。每一個眾生都是法界獨一無二的存在,老子希望大家不要在二元對立的標榜,這樣反而害了眾生陷入迷魂陣里面,希望『絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈』 。

        『絕巧棄利,盜賊無為』如果還在強調技巧,法門、方法多巧、多妙、多深,要怎么樣對我好、對我恭敬,或是要供養多少,我才傳給你…。眾生就會起盜賊之心,設法要接他的衣缽、秘寶。

        『此三者以為文,不足』剛才所講的這三種,不管是用講的或是用寫的,都無法真正了解經文的深意。老子是用文字寫出來,我們從文字上面來看,還是沒辦法真正了解它的深意。

        『故令有所屬』還是要講述一個提綱、一個重點,如果從文字上面來看,會往消極悲觀來解讀,以為老子否定智慧、否定那些圣人,認為老子是否定仁、否定義、否定孝慈…。事實上不是這樣,老子所講的,都是立足在很高的高標準來講,希望大家邁向究竟解脫、超越二元對立。

        一個解脫者所展現出來的質量是怎樣呢?原則是怎么樣呢?『見素抱樸』一個真正的解脫者看起來就是素素的、土土的、返璞歸真,看起來“一元槌槌”的樣子,是實實在在,不會取巧、虛偽。

        『少私寡欲』不要惡性的競爭、故意標新立異,法界最神奧、最奇妙的,都是整個法界所展現的。再怎么神通廣大、法力無邊的人,不可能『無中生有』變出一個黃瓜、南瓜,只有法界大師、法界大自然才能變出這些。你再怎么神通廣大,包括佛陀也是一樣,在此不是否定佛陀,而是希望大家回來看到實相、真實人間的佛陀。大家看到人間真實的佛陀,才能夠來到解脫自在。

        佛陀再怎么神通廣大,不要以為他要吃飯就是一個念頭起來,然后飯就飛過來。佛陀肚子餓了要吃飯,再大的神通也都沒用,還是要去托缽,還是要走路出去,不是用飛的出去。不要迷信一些宗教信仰,把解脫者吹捧得又膨又大,真的回到實相世界來看,這樣才會看到真正的解脫者,你也才會成為真正的解脫者。

        或許有的眾生會覺得在他心目中的偶像這么好,本來每天要膜拜佛陀八十八拜,經過你這么一說,回去之后腰就彎不下去了。事實上,我對佛陀真的非常尊敬,為什么很尊敬佛陀?因為他是如此真實的一個真人、解脫者,我尊敬佛陀是因為他把真理實相詮述出來,本身也是展現出解脫者的質量─無我無私,老子也是一樣,都相當值得我去尊敬。

        后來,我體會到再怎么尊敬佛陀、看到佛陀的無我無私,就是協助我們去看到法界,我尊敬佛陀,但是更尊敬整個法界。因為佛陀也是法界之子,大家要慢慢醒過來,去體悟真理實相。人間的佛陀就是那樣的真實,你的手多長、多大,佛陀也差不多是這樣;你是怎么出生的,佛陀也是怎么出生。除非難產、剖腹生產,佛陀不會從右脥生出來,很多人還是很堅持認為一般眾生從子宮生出來,是污穢的,佛陀是圣人,是從右脥出生的。

        眾生都會把他們心目中的圣人神格化,如果我是神父、牧師,除非能夠帶領你們走到那里,然后海就隔開,我自己能夠做到才講,如果做不到,就要保留。我們不去論斷摩西那時候可不可能,我只能勉勵大家實際做看看,跟大家講的真理實相,都是可修、可證、可達的,有些是信仰的歸信仰,事實要回歸事實。

        有一段話『宗教信仰往往阻礙人類對真理的認知』 。事實上,耶穌或是佛陀都是智慧者,他們希望大家到實相,但是因為當他們離開人世間,后世的人把耶穌、佛陀神化之后,眾生就看不到真理、看不到實相了,老子是希望你要超越這些,去看到真理實相。

        -第20章-

        絕學無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。

        荒兮其未央哉!

        眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。

        我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩。

        儽儽兮若無所歸。

        眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮。

        俗人昭昭,我獨昏昏。

        俗人察察,我獨悶悶。

        澹兮其若海,飂兮若無止。

        眾人皆有以,而我獨頑且鄙。

        我獨異于人,而貴食母。

        『絕學無為』 、『絕學無憂』 ,《永嘉大師證道歌》第一句是『君不見絕學無為閑道人』『不除妄想,不求真』 ,都是直指超越二元對立的世界。『絕學無憂』 ,『學』包括體證『無為』的世界,如果你真的到達無為、無學世界,超越二元對立,就是解脫自在。『絕學無憂』后面的幾句經文,就是敘述二元對立的世界。『唯之與阿』『唯』就是人家巴結的那些好話。『與阿』『阿』就是惡言、憤怒,也就是好聽的話跟不好聽的話,『相去幾何?』到底相差多少?如果用音頻、音譜解析,是差不了多少,都是一些聲音、符號而已,但是眾生很容易被『聲塵』轉走,成為境界的奴隸。

        如果能夠不論別人是如何的批評或是夸贊,你都能夠讓它穿流而過,不會被那些境界牽引,所以『唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?』老子希望我們要超越善、惡的二元對立,但是眾生就很在乎,認為這個是絕對的善、絕對的惡,善人跟惡人就不可以兼容,包括漢賊就一定不能兩立。事實上,善跟惡都是眾生從『自我』的好惡標準去界定,于是『順我則是,逆我則非』 ,你所界定的是非、善惡,事實本質實相上未必是如此,眾生不要有如此僵化的觀念,如果超越二元對立來看,『善之與惡,相去若何?』 。

        真正的解脫者是要超越二元對立,老子也希望我們能夠超越二元對立,但是『人之所畏,不可不畏』 ,落入在世間,還是必須接受世間法的一些規范。耶穌就是沒看到這句話,都直話直說,結果很快就被判罪。舉個例子,像前一段期間在非洲一個國家,有一位婦女發生婚外情,結果被國家法令把她判死刑,而且又要被眾生用石頭丟死,于是世界一些人權組織就前來聲援,認為這樣太過嚴苛、不公平。國家制定出這樣一個戒律,在國家里面要不要遵守?

        在世間法方面,還是要兼顧。如果眾生能夠容許,他們真的很喜歡過著灑脫自在的人生,但是眾生都認為心目中的偶像大師,『怎么可以…』 。假設有一次沒有預先告知,看見心目中的偶像大師穿著一件短褲,你對他的印象就會打折扣。『原本你在我們心目中樹立一個很好的相,奇怪!你怎么穿著短褲在那里晃來晃去呢?』現在假設我是住持,沒辦法!眾生就是要看那個相,白天我就穿起“戲裝”,但是如果有因緣可以自在,他們都希望能夠回歸自然,就是『人之所畏,不可不畏』 。因為眾生界定很多的是非道德標準,都是從自我的好惡標準去界定框框,一些解脫者希望能夠純真如實的展現,但是有時候不得已,還是要兼顧世間人的眼光。

        『荒兮其未央哉!』宇宙的真理實相是如此浩瀚,『未央』就是因為沒辦法完全讓大家徹底了解,無邊無際的非常深奧,『玄之又玄,眾妙之門』 。

        老子自我剖析、自我表白,一方面也是自我解嘲,『眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩』眾生表面上看起來好像很快樂,『如享太牢』吃的又是山珍海味,『如春登臺』都好像很快樂。事實上,解脫者看到眾生的快樂是表層的,在內心深層里面還是憂悲苦惱、不安。

        解脫者重視的是內心、心靈方面,老子說『我獨泊兮其未兆』我是這么蠢蠢的,別人看不出我是身懷無價之寶,眾生沒辦法看到他的智慧、內心的寧靜、能夠解脫自在,眾生看不到他展現出來『如嬰兒之未孩』 ,就像小孩一般的純樸純真,因為他是超越二元對立的世界,來到一體世界,眾生不太容易了解,因此無法了解到他的心境。

        『儽儽兮若無所歸』眾生看他像是一個沒有家的人,『若無所歸』就像是沒有家的人。事實上,真正的智慧者、解脫者不會很富有,往往都是淡泊名利。佛陀本身也是如此,他到處在游走弘法,所有的財產就是在他身上而已。解脫者跟眾生不同之處在哪里?『若無所歸』『若』 ,第一個階段是處處無家。

        但是有兩種人:一種是眾生、凡夫,找不到究竟涅盤解脫界的家,所以是處處無家,于是內心不安、若有所『失』 。另一種是空虛,不知道涅盤界的家在哪里,找不到涅盤界的家,不知究竟皈依處,于是眾生的內心不安、是苦的。

        一個解脫者是處處無家,然后又處處家。眾生是處處有家,表相上好像有個家,但是事實上內心里面卻是處處無家,因為你的苦、不安。解脫者外表像是處處無家,但是內心是處處有家,整個法界都是內心歸依處的家、涅盤界的家。

        所以,一個是內心的苦、不安,一個是大安心、大自在,如果從外相來看,佛陀的外表上就像乞丐,到處游行、到處托缽;老子看起來是窮苦落魄,莊子也是一樣窮苦落魄,雖然在外表看他們好像處處無家,但是事實上他們是處處家、處處安心自在,就是『儽儽兮若無所歸』 。

        『眾人皆有余』一般眾生好像很富有、金玉滿堂,在物質上好像都擁有很多,『而我獨若遺』都是兩手空空、家徒四壁。這是一種形容,佛陀與老子也都是這樣。『我愚人之心也哉』像是愚人之心,眾人是無法了解。一般眾生也沒辦法真正知道,我講出來,大家都笑我笨、笑我傻,因為我所講的跟一般眾生講的,是不一樣的。但是一般眾生所講的,我又不喜歡講,所以『我愚人之心也哉,沌沌兮』和光同塵,跟眾生同流,但是又不合污。

        『俗人昭昭』一般人眾生大家都很棒、很厲害、很有所成,能夠顯露鋒芒、衣錦還鄉 。『我獨昏昏』看起來沒什么成就、沒什么信徒,人家供養的也很少,就是這么的『昏昏』 。人家法師外相看起來就是很威嚴,你看起來卻是一元槌槌『昏昏』的,老子講『我獨昏昏』外表看起來就是沒什么特殊。

        『俗人察察』一般眾生都像是很聰明、很會分辨是非,『我獨悶悶』好像沒有跟別人分辨是非,眾生以為我不懂是非、好壞,這是老子的自我解嘲、解析。一般人不了解、誤解他,眾生都很會分辨是非、好壞,很厲害、都很會分辨。『我獨悶悶』這也好、那也好。

        『澹兮其若?!?/span>解脫者的一個特質,像是一個波浪溶入大海里面,他的心胸當下跟整個海洋一起脈動,跟整個世間溶為一體,所以『飂兮若無止』 。因為我們也是溶入法界,心與空相應,外相隨順緣起。因緣到哪里,就到哪里,也就是隨風飄、隨順因緣,與風、與法界溶為一體。

        『眾人皆有以』一般眾生大家都很有成就、很有作為、很厲害、也都很有所成,『而我獨頑且鄙』宗族長者都取笑我很笨、沒什么成就,而我又堅持理念、真理實相,一般人看我是這么的頑固,『獨頑且鄙』又是堅持他的道風,不隨世間世俗之流而變通。

        『我獨異于人,而貴食母』我跟一般人就是不一樣,一些大師、法師講出很多眾生很喜歡聽的法,而老子所講的這些,眾生不是不喜歡聽,不然就是聽不懂。所以,真正的智者就是『自古圣賢多寂寞』 ,但是他們內心的世界卻是非常祥和寧靜、解脫自在。為什么呢?因為『貴食母』我珍貴的地方就是能夠跟整個法界大自然溶為一體,知道自己生從哪里來,我最后回歸到哪里,當下跟整個法界溶為一體,整個天地父母就是我的父母。『而貴食母』就是類似耶穌所講『我就是上帝的兒子』 ,跟整個法界就是溶為一體,沒有那些苦、不安,但是眾生看不到,因為眾生就是有『自我』 。

        眾生都在展現自我,處在我是、我能、我慢的世界。但是一個無我、無私的人,體會整個道、大自然的真理實相,展現出來的也是無我、無私的質量。一般的宗教師讓你越修越厲害,能夠滿足你的『自我』 ,然后『為學日增』 。老子講『為道日損』 ,佛陀講真正走在解脫道上是要斷我慢、斷除十個結,返璞歸真體證到『無我』 。一般的宗教師就是要讓你滿足『自我』 、滿足你的所需,而真正的解脫者引導你真正返璞歸真,體證『無我』 、做到『無我』 。真正的『無我』 ,才會跟整個法界溶為一體,來到不生不死的世界。

        -第21章-

        『德』之容,惟『道』是從。『道』之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象?;匈忏辟?,其中有物。窈兮冥兮其中有精,其精甚真;其中有信,自古及今,其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉!以此。

        『孔『德』之容』一個真正體道、悟道而行道的人,也就是真正得道的人,他所展現出來的言行舉止是怎么樣呢?『容』就是他所展現出來的外相、言行舉止。『惟『道』是從』因為他是體道、悟道而行道,展現出來的必然是『與道合一』 ,與法界是一體的,跟整個大自然的脈動是一致的,是配合著大自然的韻律『無常法則』在運作,就是『孔『德』之容,惟『道』是從』 。

        中間的一段經文是老子在詮述『道』 ,再具體解析、詮述『『道』之為物,惟恍惟惚』對佛陀而言,是把『涅盤、無為、空』界定為『無為法』 ,這是甚深極甚深,必須體證到相當深之后,才能了悟什么叫做『空』 。佛陀講『先知法住智,后知涅盤智』 。老子對『空』『道』有更深入而具體的詮述與解析。老子講『『道』之為物』 ,其實就是在詮述『空』的特性,為什么佛教講『『空』能夠生妙有』呢?這一段經文就是在解析『『空』能夠生妙有』的深義以及『『道』之為物』 。

        『惟恍惟惚』要具體拿出一個形相來證明,要拿到實驗室來讓你看,實在不容易拿出來。因為『道』是無形、無相、無色,『惚兮恍兮』在似有若無的情況之下,『其中有象』竟然可以發現在這整個『道』之中卻『有象』 ,能夠含容現象界的一切。

        『恍兮惚兮,其中有物』『道』似有若無的情況之下,卻『其中有物』 ,含有著一切的日月星辰、山河大地。『窈兮冥兮,其中有精』在無比深奧的『道』之中,在無比深邃的『空』之中,里面卻是充滿著『精』 。在整個無比深奧的『道』之中、『空』之中,它是充滿著能源。『精』就是能源,『其精甚真』能源是真實的存在,不是虛幻、不是想象。『其中有信』為什么能夠讓我們確信呢?因為能源是會慢慢凝結、濃縮而轉換出星云,然后再轉換出日月星辰、太陽系、山河大地。

        老子為什么說『道』能夠生萬物呢?『道』到底是什么呢?包括說佛教所講的『空』 ,為什么『空』能夠生妙有?『空』是什么?什么是『上帝』?為什么上帝能夠創造一切?如果沒有具體了解,會把『上帝』變成超級人格化的一個人,這樣就不了解真正的『上帝』是什么?事實上,只是所使用的名詞不同,但是內涵所代表的深義都相同。老子對這方面的解析,拿捏的非常精準又深入,把很難解析的『道』『空』 ,又慢慢詮述出來。

        不要以為『道』是很抽象的,認為在日常生活中找不到『道』 ,就設法想躲到深山里面苦修,在深山里面觀身心的五蘊,才能夠悟道、得道。事實上,觀五蘊身心是讓我們的身心寧靜之后,慢慢打開智慧眼去看到整個法界實相。如果在這里找不到『道』 ,到他方世界一樣找不到『道』 ,在臺灣找不到凈土,到他方世界也一樣找不到凈土。

        在中國是比較重視修道,把老子奉為太上老君、太乙真人,結果又把老子塑造為一個偉大的神,把目標朝向修練成如同老子一樣不生不死的神仙。事實上,老子的本意不是這樣,如果還把目標朝向老子身上求道,就表示還看不到『道』 。

        有些人很認真在修道,雖然也被推崇為一宗的創始人、甚至被尊稱為『宗主』 ,但是看到他們的身心所展現出來的樣貌,還是那么的緊、那么不安。『身心的緊』就表示他還沒有真正得到『道』 ,還不知真正的『道』在哪里?如果真正得『道』的人,一定是心開、安詳自在。一個人的身心繃得很緊,卻自稱修練的道行很高,這些都要予以保留。因為真正得道的人是很安詳、自在灑脫的。

        所以,『道』不是抽象的,也不是努力修行之后才產生的,『道』本來就存在,只是心靜下來,打開智慧眼去認清、了悟真理實相,這樣而已?!缎慕洝分v到『無所得』 ,無得亦無失。

        『自古及今,其名不去,以閱眾甫?!?/span>以現在天文學家而言,從有宇宙開始到現在,『自古及今』啦!『其名不去』大自然的『道』 、『空』 、虛空,還是永遠存在,整個法界、宇宙都還是存在。不管再怎么生生滅滅,『空』 、『道』還是依然存在。一個太陽系的爆炸、毀滅,或是銀河系的相撞、毀滅都是一樣,『道』『空』還是依然存在,所以『自古及今,其名不去』 。因為它是永恒的存在,如果一個人真正能夠得道、悟道,也會跟整個天地、整個宇宙一體,來到真正不生不死的世界。

        『道』是永恒的存在,能夠『以閱眾甫』養育萬物,老子說『『道』生萬物』 ,能夠生萬物、又能夠長養萬物,一切眾生、一切動植物,包括你、我、他,都是來自于『道』 ,而且當下、現在也都浸泡在『道』之中,沒有一分一秒離開過,當下也都承受整個『道』的養育。

        『吾何以知眾甫之狀哉!』我怎么知道現象界生生滅滅的總源頭,以及生生滅滅的現象,然后提綱挈領掌握到那些綱領呢?『以此』因為我現觀整個法界的真理實相,然后了悟,體道、悟道而行道,不是在經典文字堆里面鉆研才悟道的,是如此現觀整個現象界的一切之后,才大徹大悟。這里的經文也解析『道』的特征。一個真正體道、悟道的人,必然是展現出『道』的特征,還有佛教所講的『『空』能夠生妙有』 、『『空』又能夠起妙用』 。

        老子的《道德經》,如果要用化學公式、科學理論、邏輯模式去推理,真的是無法理解。如果以很僵硬哲學式的思考,也沒辦法了解老子的哲理、沒辦法看懂。一般邏輯的推理方式是:若A代表:是的、白的、對的、福,B代表一般眾生所認為的:非、黑、錯、禍。以一般邏輯的推理方式及科學角度去解析、分析,A跟B之間的關系是相反的、不等于,認為這兩個是并行線、不會交集,甚至是相反的并行線,A不會等于B,對就是對、錯就是錯。

        如果頭腦觀念是很僵化的,就會認為『對就是對、錯就是錯、黑就是黑、白就是白、福就是福、禍就是禍、兇就是兇、吉就是吉…』一般眾生就是這樣。但是老子所觀察之宇宙人生實相卻不是這樣,他所看到的A跟B之間,是有很奧妙的關系。A會慢慢演變到B,B又會慢慢演變成為A,這之間是沒有絕對的。如果以邏輯推理方式,用僵硬的公式去解析,是沒辦法解開的。

        老子所講述的,是超越一般哲學、心理學層面。為什么A會漸漸變成是B呢?A是白天,有可能慢慢演變成黑夜,又會慢慢黎明而變成白天…,整個現象界實相,黑夜跟白天之間,是沒有一個明確的界線界定,像我們現在的黑夜,慢慢會變成明天,黎明、白天…的一個演變過程,其它的現象也是一樣。

        -第22章-

        曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以『圣人』抱一為天下式。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。

        夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂『曲則全』者。豈虛言哉?誠全而歸之。

        老子講『福兮禍所依,禍兮福所依』 ,整個人世間的現象也是這樣,要靜下來去看。有時候你認為是得到了,但是得到未必是好;有時候你認為是失去了,以你以前的觀念認為失去了,你就會很痛苦。但是失去也未必不好,『塞翁失馬,焉知非?!?/span> ,整個法界是很微妙的,能夠了解這些,才能夠看得懂老子常常都是從一般眾生的思維負面角度切入。要能夠了解到老子的哲學思惟模式,『曲則全』一個人能夠接受得了、忍受得了委曲,也就是身心能夠柔軟,才能夠成全大事業。

        『曲則全,枉則直』『枉』就是受到人家的冤枉也沒關系,能夠包容眾生的無知、眾生的批判,也都無所謂。具有如此柔軟的心胸,以及無限包容的胸襟,表示你的智慧是相當高深,這樣講話及做事就可以正直。如果受到人家一點批評,就在那里跺腳、跳腳,在那里抱怨、牢騷,甚至痛哭、到處喊冤,到包青天那里去告狀…!如果你承受不了那些委曲、冤枉、侮辱,你的個性就會變得比較急躁,所以『曲則全,枉則直』 。

        『洼則盈』『洼』代表谷地、低洼的地方,一個人能夠虛懷若谷、很謙虛,『盈』就是你的人生會漸漸不斷的充實,智慧會不斷的開展、成長,整個生命都會不斷成長、開花。所以,要做到全啦!直啦!盈啦!前面的功夫能不能做得到?

        『敝則新』『敝』就是一個人能夠接受自己的臉黑、自己的不足??吹阶约旱牟蛔?,能夠反觀到。能夠接受自己是個完整而不是完美的人,你的生命才會不斷的很新鮮,『日日新,茍日新,又日新』如果你是一個要求完美的人,生命會過得很緊、也會很苦。一般眾生想說:『奇怪!我求完美怎么不對呢?』如果你要求完美,包括家庭里面有四、五十坪,但是就是要做到一塵不染,東西一定要放定位,如果有人動了位置、沒有歸位,于是就生氣、看不過去,你的心閑不下來、靜不下來,你的心是不會自在的。

        如果考試總是一定期求一百分,你的人生會繃得很緊、也會過得很苦,所以有一句話:『生平無大志,但求六十分就好』可以就好啦!然而不是說做事情就不認真。如果你一直求完美,有些方面反而一直著重在支流末節。一個真正能夠灑脫自在的人,他是掌握提綱挈領、掌握核心。為什么有的人能夠當大企業的領導人,就是有大格局、大氣魄掌握核心。能夠容納自己是個完整而不是完美,這樣才能夠全然活在每一個當下,生命才會活出意義。

        如果能夠再推演看到法界,法界大自然本來就是完整而不是完美,眾生都只希望看到理想的夢幻世界,只要快樂、不要痛苦,只有長命百壽、沒有死亡。如果一直構筑你的夢幻世界,就會厭惡實相的世界,認為實相世界是五濁惡世,這樣就看不到真實的實相世界,于是與這個世界格格不入,處處看到有死亡、也有垃圾,那里有大便、也有死東西,怎么還有這么多腐爛的樹葉、果皮…?如果以這樣的心態,是看不到凈土的。你的凈土只是在他方世界、在理想的夢幻世界。

        如果能夠去看到整個法界實相的存在,是完整而不是完美,也包容自己是完整而不是完美,你的生命才能夠真正活起來,而且見到真實的『道』 ,才能夠得『道』 。『敝則新』 ,『少則得』老子跟大家平常的邏輯思考模式就是不一樣,我們平常抓越多、抓越多,就好像得到越多,佛教也是提出這樣的觀念,如果你抓越多,到最后就是一場夢一場空。

        《解脫道》的過程就是你不斷的體悟,然后不斷的放下、放下。當你真正懂得放下手中的抓取,才能夠得到無限。手中所抓的,不管你再怎么抓,終究是有限的。而且不管你再怎么抓,到最后一定是要放掉。那個『放』是被迫的放掉,不管你是民族救國英雄、偉大的將軍、當多久的總統,到最后還是要放下的,權力也全部都要移轉的。所以,老子從另一個角度讓我們體會,一個人真的能夠放下、放下,到最后才能夠真正得到無限。

        《道德經》講到『為學日益,為道日損』 ,《解脫道》真的也就是這樣。不是越修越厲害,而是越修、我慢越少,身心越柔軟。『少則得,多則惑』如果你抓得越多、就越迷惑;抓得越多,你的苦就越多。所以,不要以為擁有越多,然后你越快樂,頂多只是暫時的快樂,后面接踵而來的就是很多的迷惑、苦。

        『是以『圣人』抱一為天下式』這里所講的『圣人』 ,是真正體道、悟道而得道的高人,不一定是外相的高僧。『抱一』是效法大自然無我、無私的精神,體會整個『道』展現出來的特性。『為天下式』在身、口、意的自然展現『道』的精神特色,以這樣的方式跟世間、眾生結緣,但是一般眾生不容易看到。事實上,眾生都天天浸泡在『道』之中,就是不知道『道』是什么,還到處拚命去找『道』 。

        『不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長』真正得道的高人是沒有我慢,不會有『自見』 、愛自我表現,『不自見故明』已經是一個明行足,了悟『無?!?/span> 、體證『無我』的得道之人,『明』表示真正有體悟『道』 、得『道』的人,不會展現我慢。『不自是』沒有我是,『不自伐』沒有我能,不會老王賣瓜,然后自贊自夸。『不自伐故有功』包括在公司團隊,如果成就一件事情之后,或許以客觀而言,你的功勞是居多,但是如果你一直自夸功勞功績,反而會適得其反。

        如果能夠謙虛的把成果跟大家分享,別人反而會尊敬你,如果是居功、邀功、搶功,不管是真、是假,別人對你的印象就會不好,所以『不自伐故有功』就算功成而不居,『不自矜故長』因為沒有我慢,所做的這些事業就能夠維持相當長久。

        『夫唯不爭』因為他不跟人家爭,所以『天下莫能與之爭』 。我們常常就是忍不下這口氣,覺得受委曲、非爭不可,一定要爭個臉紅脖子粗。有的人就是得理不饒人,往往容易造成兩敗俱傷。不管再怎么得理不饒人,不管再怎么爭,記得!當你有理去爭論,而爭贏之后,對方未必是真的臣服、心服,將來有可能會設法報復。所以,一個人能夠做到『不爭』 ,則『天下莫能與之爭』 。

        真的要能夠去做到,人生一定要吃過很多苦,經過很多的歷練,才能夠真正做到。『夫為不爭』絕不是消極悲觀,流水是這么的柔軟,當遇到石頭阻擋,就像一般眾生遇到一些境界,『好!我不跟你爭。你要在那里阻擋,沒關系!我可以繞??!』『山不轉,路可轉;路不轉,人轉;人不轉,心轉』 。能夠做到『夫唯不爭,天下莫能與之爭』 ,絕對不是消極悲觀,正是因為你了悟世間的真理實相之后,不再跟眾生無明顛倒,展現出一種智慧,默默做你當下該做的事情,把生命的實質意義展現出來而不爭名。

        『古之所謂『曲則全』者。豈虛言哉?』一個人能夠『曲』 ,就能夠『全』 。你的身心柔軟而不與人爭,就能夠成就大事業、擔當大任,難道這種至理名言是虛假的嗎?以老子所經歷過的,真是非常珍貴的座右銘。

        『誠全而歸之』一個人的自我、我慢消失之后,法界的慶祝就會泉涌,就能夠『誠全而歸之』 。真正做到大自然所展現的真理實相,大地任眾生踩踏,大地默默在養育著一切眾生,眾生不知道、也不知感恩,又常常在踐踏它、吐痰、蹂躪它,它也無所謂,還是默默養育著一切眾生,真的就是無限慈悲的母愛。

        如果一個人真正去體會到整個法界天地對我們啟示的精神之后,很自然就會展現整個法界的精神特色,這就是真正的智慧,也就是佛教所講的智慧。一個人有『自我』 ,就會有我是、我能、我慢,包括走在修行路上也是如此,只要你有『自我』 ,就會展現我是、我能、我慢、我很厲害、我神通廣大、我能夠抓妖魔鬼怪、我能夠驅邪…,那些都是在二元對立里面展現我能,這樣還是處在二元對立的沖突世界。因為有我是、我能、我慢,一定會爭、會排他,如果一個人真的能夠體證無我、無私的精神,來到無爭、有智慧,反而能夠成就千秋萬古的偉業。

        要真正讀懂老子的深義,必須要能夠歸零,把過去的思考模式放下。如果老子的思考模式跟我們相同,老子就沒什么特殊了。如果你可以按照原來的思考模式理解,《道德經》也就沒有什么深奧了。佛陀講『人最大的敵人是自己』 ,還是在自我思考的模式里面運轉,我們很多錯誤的思考模式,你要“從新”洗牌、“從新”來過。

        老子處處“從新”激蕩我們原本僵化的思維 ,都是跟你來個腦筋急轉彎,他的思考模式跟一般眾生不一樣,也就是那些真正解脫者、大智大慧的人,所體悟的生命哲學。佛陀是透過『有為法』 ,慢慢協助大家體證到無為、無所得、無修無證的世界。四果阿羅漢就是來到無為、無學、無修、無所得的世界,跟一般眾生的思考模式不一樣,大家要給自己“從新”來過的機會,一定要歸零、歸零。

        -第23章-

        希言自然。

        故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?故從事于『道』者,同于『道』;『德』者,同于『德』;失者,同于失。同于『道』者,『道』亦樂得之;同于『德』者,『德』亦樂得之;同于失者,失亦樂得之。

        信不足焉,有不信焉。

        大自然是『無字天書』 ,都在跟我們述說無言的真理,真正體道、悟道的人,講話不會啰嗦、也不會繁贅。『希言』如果一個人能夠少言、能夠靜得下來,就是符合自然之道。釋迦牟尼的『牟尼』就是寂靜,還有圣默然,能不能真的靜得下來呢?當你能夠靜得下來、能夠圣默然,乃是你有配合體悟到大自然之道,但不是用壓抑的。如果你是用修養的工夫來壓抑,雖然沒有講出來,但是內心里面是在嘀嘀咕咕,內心里面是在醞釀的。

        『故飄風不終朝,驟雨不終日』『飄風』就是大風,不會維持很久;『驟雨』就是急雨、下大雨,也不會很久。都在告訴我們『無常法則』 。

        『孰為此者?』誰造成大風大雨呢?是『天地』 。『天地尚不能久』現象界都是無常的生滅變化。『而況于人乎?』但是人類卻一直都在求常、求恒、求不變,不管是好的或是壞的,都是無常生滅變化。所以,遇到好的事情,要以平常心來看待它的變化;遇到不好、痛苦的事情,也以平常心來看待它的變化。

        『故從事于『道』者,同于『道』』一個人如果能夠體道、悟道而行道,很自然『道』就與他合一,其它就以此類推。『『德』者,同于『德』;失者,同于失。同于『道』者,『道』亦樂得之;同于『德』者,『德』亦樂得之;同于失者,失亦樂得之』體道、悟道而行道,自然就是『與『道』合一』 。事實上,這也是一個權說,你本來就『跟『道』合一』 ,只是有沒有體會到而已。本來就在『道』的大海、空海之中,只是沒有認識到你就處在涅盤界中。修行就是這樣的一個過程,從無知、無明轉為『明』 。

        《心經》講『無所得』 ,因為『得道』之后也是『不增』 ,還沒有得道、開悟以前也是『不減』 ,所以不增、也不減。問題只在于你不了解你是苦、不安,不知道家在哪里。當了悟生死大事之后,你是安心自在。所以,得道之人不是在他得道之后,家里就黃金滿堂。真正得道的人,真的心與空相應之后,整個法界的法流不斷穿流而過,內心里面是法喜的,就像是得到無價之寶、整個法界的慶祝,所謂『同于『道』者,『道』亦樂得之』 。

        『同于失者,失亦樂得之』 ,『失』就是『信不足焉,有不信焉』 。就像一個人如果喜歡吹牛,就會跟喜歡吹牛的人在一起;喜歡賭博的人,慢慢就會跟喜歡賭博的人在一起。如果真正展現大自然『道』無我、無私的精神,處處都是跟『道』合一。修行上也是如此,如果一個人還是很喜歡神通感應,就會去祈求這方面的法門。真正的《解脫道》是很樸實、實實在在的,如果真的要邁向究竟解脫,就會跟《解脫道》相應。

        -第24章-

        企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。

        其在『道』也,曰:余食贅形。物或惡之,故有『道』者不處。

        老子都是相反于一般世間思維的角度立論,講『企者不立』很多現象都是適得其反,欲速則不達。『企』就像一個人踮腳尖站著,覺得可以比別人高,是不是要很用力?能站立多久?『不立』就是一種造作、不自然,沒辦法維持穩定長久的站立。有企圖、有所求的作為,反而無法維持長久,因為不實在,所以『企者不立』 。

        『跨者不行』如果走路是很大步的一直在跨步,你能夠行多久?以世界百米賽跑來講,大家在一百米里面都是盡量全力的沖剌,但是請問你能夠維持多久?再來,你就會很累了。假設我們要走十公里的路,現在一馬當先沖出去,起先跑很快、想要領先,就很快的跑出去,結果沒多久就怎么樣?用一百米的速度沖鋒陷陣沖出去之后,整個體力會很快就消耗掉,反而沒辦法維持長久。所以,你要行遠,就要穩扎穩打的走,叫做『跨者不行』 。

        『自見者不明』如果一個人愛自我展現,表示是『無明』 ,因為這里面是有我慢,就表示還有『無明』遮障,十個結后面的那兩個結都還在。『自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長』跟前面的所講意思相同。所以,愛『自見、自是、自伐、自矜』 ,對老子來講,都覺得是在耍把戲。

        『其在『道』也』包括為人處事或是在修行方面也是一樣,如果真正的體道、悟道而行道,你漸漸就會返璞歸真。當你返璞歸真之后,再看世間的一些宗教師,他們在講修行法、修行觀念,就可以很清楚知道所講的是真理、是『道』?還是方便法、世間法?講『世間法』到底是無明、我慢?還是一種權說而協助眾生、引導契向解脫?都可以清楚看到。

        當你真正徹證『無我』的時候,看到眾生所展現出來的,包括不管再多么有名的大師、大法師,假如他還有我慢,都可以一眼看穿。但是如果因緣不成熟,你不會隨便講,因為有時候你隨便講,是會遭受砍頭的。

        『余食贅形』都是在海中鑿河,對整個法界大自然而言,『余食』是不必要的、多出來的,『贅』是累積,就像肌瘤、腫瘤,是不必要的。沒有最好,若有,是多出來的,能夠割掉就割掉。如果沒有是最好,就是『余食贅形』 。

        凡夫都會想成圣、成賢,一個解脫者是來到平凡、平實、平淡,真正體道、悟道、得道的人,一定是來到平凡、平實、平淡。為什么佛陀只是托缽就能夠過一生?不必擁有家財萬貫,老子也是這樣。一個真正『無我』的人,不會有自見、自是、自伐、自矜。真正體證『無我』的人,再看眾生所展現的,就很清楚此人有沒有『自見』?是不是在『自見』?是不是在自是、自伐、自矜?都可以很清楚了解。

        當你沒有我慢的時候,才能夠正確而清楚知道別人有沒有我慢?如果你還有我慢,就無法正確清楚判斷別人。如果你的心鏡不夠明,就沒辦法如實照見;如果你的心鏡夠明,就可以很清楚照見。所以『其在『道』也,曰:余食贅形』包括在修行方面也是這樣,眾生再怎么炫耀自己的厲害,或是再怎么神通廣大,對整個法界而言,都只是雕蟲小技,也不可能『無中生有』變出一顆南瓜,不可能『無中生有』生出一粒米,然后一分鐘之后變出累累的稻穗。

        整個法界對展現我是、我能、我慢的人,反而都是『物或惡之』 ,因為跟整個『道』是不相合的。『故有『道』者不處』這樣反而是自討苦吃。一個悟道、得道的人,是不會去展現我是、我能、我慢,也不會海中鑿河,如果『自我』越厲害,你的苦就越多,就是背道而馳。

        -第25章-

        有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰『道』 ,強為之名曰『大』 。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。

        『道』大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

        人法地,地法天,天法『道』 ,『道』法自然。

        『有物混成』是老子在銓述『道』 、『空』的特性。『先天地生』『天地』就是太陽系,我們就生活在太陽系的一個家庭。在太陽系誕生之前,就有整個『道』 、整個虛空的存在,而整個虛空、『道』『寂兮寥兮』 ,是無形、無體、無聲、無色。

        『獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母』所有一切眾生,包括日月、山河大地、日月星辰,全部都是來自于『道』 。『吾不知其名,字之曰『道』 ,強為之名曰『大』『道』本無名,是沒有名稱的,要用什么名稱來稱呼都可以。所以,耶穌用不同的名稱來稱呼,一樣可以。但是,不要被名相卡住了,所以『道本無名』 。佛陀就用『空』 、法界來形容、詮述。

        『大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故『道』大,天大,地大,人亦大』 ,『道』實在是很廣大、很浩瀚,『天大,地大』『天』 ,就是我們現在太陽系所處的空間-虛空跟太陽,可以稱之為『天』 。『地』就是我們的地球,地、水、還有風。地球夠廣大,『天大,地大』『道』就是講整個的宇宙,『道大,天大,地大』 。

        『人亦大』『人』有兩個含意,一是能夠出生為人,真的不容易。在整個演化的過程中,能夠出生為人,要有很多的因緣,因此不要埋怨自己一輩子業障深重,轉世為人就是來受苦、受業報…。不要被那些重重的原罪把你拖累住,放下那些!今天能夠來到地球出生為人,是相當難得的殊勝因緣,要好好珍惜、感恩!放下一些宗教師的言詞,回到法界現觀,包括從有地球的生物、動物開始以來、到現在,人類的出生是在后面幾萬年而已。

        從天文學的角度歸納,從有宇宙開始,然后制做一天的行事歷,就是『宇宙這一天』 ,從宇宙開始,包括后來銀河系、太陽系的誕生,然后有地球、人類的出生,人類的出生時間在這一年中,從一月到十二月比喻,人類是在十二月卅一日才誕生。整個演化的過程,如果以太陽系的地球上面的人類來講,是經過這么漫長的歲月,人類才誕生。

        所以,能夠演化到有人類的出生,是相當不容易。因此要好好珍惜我們的生命,每天都要過得很快樂、很有意義,不要憂悲愁惱、啼哭嚎呼!哀怨、哀嘆啦!背著重重的包袱。很多宗教師都在給你洗腦。

        放下那些,你才能夠自在;放下那些,讓法界、大自然來說法。放下一些不正確的觀念,它們會讓你背著深深重重的原罪,背后就是要發展宗教事業,這樣是很不理想的。

        『道大,天大,地大』『道』很大,天很大,地也很大、『人亦大』 ,在地球上的眾生之中,人類的我慢也很大。你體會不到自己從哪里來,體會不到整個法界、大自然對我們生命的重要。當舞臺一搭出來,就展現我慢、我是、我能,『人亦大』就是變得“很大尾”。人類自稱『萬物之靈』 ,但是卻看不到人類的背后,都需要整個法界、整個大自然的養育之恩。如果能夠看到,就會很珍惜當下殊勝的緣起,然后『我慢』斷盡、知恩感恩。

        『域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法『道』 ,『道』法自然』一個得道的人就是體悟大地所展現的母愛、慈悲,超越二元對立、接受一切眾生,無條件、無所求默默養育眾生,默默的付出、然后不居功。真正『得道』的人,是現觀整個法界大自然的實相,所以『人法地,地法天』 。『地法天』是一個形容,慢慢的推廣,就像整個虛空的天、太陽一樣,默默在燃燒自己,照亮眾生。包括整個天是廣大的胸襟,無邊無際包容一切。

        『天法道』『道』就是整個虛空,而整個太陽系所在的『天』 ,都是效法整個『道』無邊無際的包容,能夠生萬物、然后又不居功。『道法自然』『道』是整個法界大自然的運轉法則,又是法爾如斯,我們人類要回歸自然,以大自然為師。

        -第26章-

        重為輕根,靜為躁君。

        是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?

        輕則失根,躁則失君。

        『重為輕根』臺灣話『樹頭若站得穩,就不怕樹尾刮臺風』 ,如果有禪修的基礎,身心知道如何安頓下來,就能夠在歷緣對境中靈活展現、運用。如果真正懂得佛法、解脫的核心要領,跟你的上班、工作不會沖突、拉扯。如果沒有掌握『出世間法』解脫的核心,上班、工作就會有很多的拉扯,做什么工作都會覺得還是想要去專修,想要離開種種境界,希望有因緣就到深山里面躲起來。

        事實上,『重為輕之根』就是一方面穩定、穩重,最重要是你的心能夠安止下來、安頓下來。但是要能夠安頓下來不容易,你必須要有聞、思、修、證的基礎,再加上實修實證,你的心才能夠安得下來,之后就可以靈活的運用、展現,叫做『重為輕根』 。

        『靜為躁君』『躁』就是浮動、浮躁或是一種不安,你能靜得下來,以靜制動,就像柔能克剛。如果沒有寧靜的心靈質量,會隨著你的習性浮躁、沖動。如果你能夠藉由打坐達到內心寧靜的質量,心就能夠穩定下來。當你在沖動、暴怒、生氣的時候,就會有緩沖的空間,不會因為沖動而像一匹脫韁的野馬。唯有心能夠靜得下來,才能夠讓脫韁的野馬緩沖下來;能夠靜得下來,就已經有很大的空間出來,你的沖動就會有轉圜的余地,就比較不會發生車禍,所以『靜為躁君』 。

        『是以圣人終日行不離輜重』一個真正體道、悟道的修行人、解脫者,他是『終日行』也就是在日常生活中,身、口、意的展現是『不離輜重』 ,清醒明覺的活在當下,身心是穩定的,身心柔軟展現出『三妙行』 。但不是腳步很沉重的『重』 ,不要以為解脫者總是不茍言笑、不能夠笑,都是道貌岸然,連走路的每一個腳步都是很謹慎,不是這樣的。這個『重』『三妙行』的展現、身心柔軟,但是內心很安詳,『重』就是內心的安詳,如果能夠清醒明覺活在當下,走路也可以快,但是你都是清醒明覺。

        『雖有榮觀』當榮華富貴來臨的時候,也是『燕處超然』 ,以平常心來對待。突然要升大官了,如果因緣可以接受,我就接受。但是我還是一樣得之不驕,該做的,還是一樣照常去做??鬃又v『富貴于我如浮云』 ,老子講『燕處超然』 ,以平常心對待。因為這升官也是『無?!?/span> ,切莫一升官之后,就『新官上任三把火』 ,火很快會把你的屁股燒掉。升官了,沒關系!有這樣的因緣,我一樣珍惜,但是不驕傲,以平常心去面對,調整不同的角色,當下該怎么樣做,我一樣不虧職守。

        『奈何萬乘之主』奈何那些高層領導的人,或是當行政院長、總統的人『卻是以身輕天下』如果你不穩重,又是那么浮躁、暴躁或是輕浮、草率,這樣百姓就會受災殃。

        『輕則失根,躁則失君』尤其一個越處在高位的人,如果你很輕浮,一方面容易失去根本根源,你就不穩重了。如果你很急躁,一方面沒有君王的威儀,一方面也失去了你的智慧。如果急躁、身口意一直沖動,就沒辦法有智慧,也就成為境界的奴隸,你做不了主。

        -第27章-

        善行無轍跡,善言無瑕謫,善數不用籌策,善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。

        是以『圣人』常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂『襲明』 。

        故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂『要妙』 。

        老子的可貴,就在于他對宇宙的實相,觀察得非常深入,又能夠設法詮述出來。再者,他對于眾生的心了如指掌,觀察得非常深入微細,然后又不厭世,告訴我們怎么在世間能夠同流而不合污。不是說不要同流、他們是壞人、他們怎么樣…不要跟他們同流,而是告訴我們怎么能夠同流而不合污?

        『善行無轍跡』如果不了解老子深義的人,會以為老子在耍一些權謀。整個『道』所展現的實相、特征,對于一個體道、悟道的人,他所展現的也是這種情況,『善行』 、身口意展現『無轍跡』 ,也就是佛教所謂『三輪體空』的作為,亦即『行善不欲人知』 。

        『三輪體空』就是無我、無我所,包括這一件事情。就像你行善、做善事,在做善的當下是『無我』 ,不拘限對象,而且在做的當下也『無我所』 ,包括善行觀念也要空掉。不是不去做,而是你做了,但是沒有『我』在行善、『我』在布施。我的觀念就覺得這件事該做就去做,覺得做這些對自己、對眾生都有好處,我們就去做。當下是無我、無我所,包括善行觀念也都是超越。

        真正一個行善的人,不會說我去做了一件事情,然后就認為功勞、功績多大,還要幫我拍相片留存、幫我登報,才要捐多少前,看報紙上面刊登多大,這都是在買賣交易。不過,有還是總比沒有好,我們也鼓勵你漸漸上來,真正做到『三輪體空』的布施,就是『善行無轍跡』 。

        『善言無瑕謫』一個真正體道、悟道的人,說話不會前后矛盾。『善數不用籌策』一個心算很厲害的人,不必背著一個算盤在那里撥算。『善閉無關楗而不可開』禪宗會講說『無門關』 ,事實上是要讓你體會『無為法』 ,若是有一個固定的門在哪里,你要開個門是不是很容易?有一個固定的方向、目標在哪里,當你打開這個門之后就可以解脫,于是就會設法想要去打開那扇門。

        或是說這一道解脫之門是在月球上面,人類只要發展科技,能夠送到月球上就可以解脫了。那就是『有門』 ,『無門關』是講解脫的門,真正解脫的門是『無門』 ,真正要體會『無門關』 ,必須體會到『無為法』 。比如老子所講的『道』 ,你本來就浸泡在『道』之中,本來就浸泡在大海之中,本來就跟大海一體,要怎么跟你講它的門開在哪里?如何講說開了一道門之后,就可以找到大海?處處無門、處處都是門,所以『善閉無關楗而不可開』 。

        如果還在有為、有修的階段,就會想找時間閉關,或是每天找時間進禪堂打坐,幾點進禪堂、幾點出來…,就是有進、有出。當體會無為、無學、無修的情況,你隨時都可以在禪修中,不一定要打坐很久才入初禪。如果要打坐很久才入初禪,就是有入、有出。在生活的行、住、坐、臥之中,清醒明覺活在當下,就是在『未到地定』跟初禪的階段。在日常生活中,清醒明覺活在當下,也就沒有所謂的進、出。

        『善閉』善于把禪修的質量溶入日常生活中。『無關楗』沒有進出。『不可開』沒有進出。

        『善結無繩約而不可解』『善結』善于跟眾生互動關系,是『無繩約』沒有約束。但是因為沒有打結,要從哪里松開?在『世間法』方面,包括結婚要有結婚證書,也是有打一個結。當婚姻不好、無法相處,就要離婚、解開『結』 。像一些演藝人員要跟人家簽契約,就是打一個結,照約履行之后,『結』才解除掉,若遇中途有狀況,沒辦法繼續下去,『結』還是要去解開,一般世俗必須按照『世間法』 。

        但是以『出世間法』來講,『善結』『無繩約而不可解』展現最高的是老子、佛陀、耶穌,真正體證『無我』的人,不會抓弟子,不會認為是皈依弟子才教。佛陀也是一樣,到處跟眾生結緣,無我、無私的把生命回饋世間,不會跟眾生『打結』 、打契約,兩千五百年來,人類是如此跟佛陀、耶穌、老子心靈的默契,到現在都沒有離開世間,還是深深影響著我們眾生。

        有人問一位得道的禪師:『什么是當下最重要的事情?』亦即『佛祖西來意?』禪師就告訴他:『等一下我再告訴你,好不好?因為我要去上廁所…』 。那位禪師上完廁所回來之后就跟他講:『你看!連這種芝麻小事都要我自己去做』 。一般眾生都想倚靠別人,但是生死大事要靠自己走出來,不管修行境界再怎么高,沒辦法說不用吃飯,個人吃飯個人飽;再怎么疲倦,也沒辦法代替你修行,說『好好打坐就好了,不要休息、不要睡覺,我來幫你睡覺…』不可能啦!包括連小便這種事都要自己去做,佛陀沒辦法代替你。

        所以,有些禪師的對答都很灑脫瀟灑,你不要以為沒什么,有些眾生是來求感應、加持,認為大師看起來很厲害,就幫忙加持、灌頂…,希望節省很多時間而不用修行。如果有貪便宜的一種心態,你就沒辦法落實。

        有學員問到:佛力與他力。一般眾生如果心靈比較脆弱,都希望能夠得到佛力的加持、他力的幫忙,有些弘法者甚至會講現在是『末法時期』 ,我們不能夠靠自力,認為這是我慢、不容易成就,所以要靠他力、佛力。表面上好像有道理,事實上要靜下來體會什么叫做佛力?什么叫他力?更深一層也要看到,什么叫做佛力的加持呢?透過佛陀的手指,我們看到真理實相,去見法、體悟、開發智慧,就是真正佛陀的加持、佛力的加持。

        不是說在那里打坐,然后看到佛陀或是什么佛,來幫我開天庭、灌頂、開示,當然這也是有可能,但是往往幻相比較多。能不能在日常生活中,處處都去見法呢?透過佛陀所留下來的智慧精髓,處處去開發智慧呢?這才是真正佛力的加持。

        不要把『他力』想象得那么抽象、那么玄虛,不要以為你現在就沒有『他力』的協助,我們今天能夠在中鼎的大教室上課,要有多少因緣的促成?這就是眾生力量的相輔相成,就是『他力』的協助。包括你今天能夠安心在這里聽課,背后家人的承擔、很多因緣的協助,那些不是『他力』是什么!

        所以,不要把他力、佛力想得很抽象,好像在禪相或是到他方世界,當下我們的行、住、坐、臥,當下我們能夠做什么,『能』的背后,都需要很多眾生因緣的相輔相成,就是眾生的力量在協助我們。要體會『無我』 ,當下有沒有他力的協助?有??!還有自助、天助,我們講說自助、人助,最重要自己本身要能夠爭氣,不要像『扶不起的阿斗』 ,你要爭氣、要自助,佛力、他力才會協助你。

        有心邁向《解脫道》,佛陀的力量、智慧才能夠協助你,如果沒有決心要邁向《解脫道》,覺得這一世不可能解脫,佛陀的智慧怎么樣傳給你呢?所以你要自助、有邁向究竟解脫的決心,佛的力量就會跟你相應,就會協助你,自助、天助,自助、人助。

        講到更深層的,你的存在、能學佛修行、能夠做什么,還有一股力量比佛力、他力更勝百千萬倍的,一般眾生實在不容易看到,不容易體會法界的力量。法界就是整個大自然,亦即老子所講的『道』 ,整個法界的力量不是每分每秒都在支撐你、養育你嗎?任何大師的加持、灌頂,都只是給你心理上的鼓勵,真正最實際、最實用的加持,太陽每天不斷傳送能源,讓我們的生命充滿著活力、能源,就是法界大師的力量加持。

        真正最實在的加持,你有看到嗎?有體會到嗎?當下大地承載著我們,大地的養育、支撐之力,就是法界的力量在養育著我們,你有體會到嗎?沒有佛力的加持還不會死,最多只是渾渾噩噩過日子而已,但是沒有法界力量的支撐,你是絕對活不了的。所以,佛力、他力固然都滿重要,是讓我們的心靈質量提升,就像老子、善知識的手指,協助我們開發智慧、解脫自在,但是更要探究生命、生死的源頭。

        是以『圣人』常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂『襲明』 。

        『圣人』就是體道、悟道的人。『常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物』就是超越二元對立,不是說喜歡的人才去幫助他,你所界定的壞人、不好的人,就厭惡他、排斥他,整個法界、大自然是如此平等的善待一切眾生,大地平等的善待以色列人,也平等善待巴勒斯坦人,太陽平等照射美國人,也平等照射阿富汗人,法界是超越二元對立的。

        整個道、整個大自然,展現超越二元對立的胸襟、無我無私,所以『『圣人』常善救人,故無棄人』在他內心里面沒有不可救的壞人、惡人,只要他愿意成長、愿意上進,我們都愿意協助他,就像當醫生的也要超越政治立場。所以,在戰場上規定紅十字會是在戰場負責醫治傷員病痛的,國際上都有這種公約,不可以攻擊,因為他們所處的是中立的立場,要救助傷員。

        現在假設戰場在阿富汗,美國紅十字會在阿富汗的國土救治美國的傷員,如果他們遇到阿富汗的傷員要不要救?當然要救,不可以說這是敵人,我們不救他。所以,當醫生也一樣要超越二元對立,何況要當一位弘法的人,真正協助眾生出離苦海,都要超越二元對立的。

        『『圣人』常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物』以前一直排斥厭惡的牛糞,認為這些是臟東西,看不起眼、鄙視它,在你的心靈世界里面是把它打入黑暗的,但是現在慢慢提升到以平等心尊重它們,讓它們平等的存在法界。如果你能夠以平等心尊重牛糞、牛大便,它們也一樣能夠回饋世間,化成有機肥料長養萬物,那些牛糞、牛大便也會讓蓮花開出美麗的花朵,進而開花結果,這里所講的都是要來到超越二元對立。

        『是謂『襲明』『襲明』是真正體悟大自然展現出超越二元對立的實相,已經從『無明』轉為『明』 ,真正體道、悟道而行道,『故善人者,不善人之師』我們眾生的老師、善知識是『指月的手指』 。『不善人者,是善人之資』如果能夠包容原來排斥、厭惡的人,他也會成為『善人之資』 。就是佛教所講的『逆增上緣』 。一方面那些牛糞、牛大便也會轉換成有機肥料,長養開出美麗的花朵。

        如果你『不貴其師』 ,不珍惜那些善知識。『不愛其資』不能夠包容你所排斥、厭惡的。『雖智大迷』雖然你自認很有智慧、很聰明,能夠善辨是非,但事實上對老子來講,你是大迷糊、大無明,還在二元對立的世界里面,佛陀也講『歷劫求選擇,純苦無暫樂』 。『是謂『要妙』』這就是解脫很重要的心法,要超越二元對立。

        -第28章-

        知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,常『德』不離,復歸于嬰兒。

        知其白,(守其黑,為天下式;為天下式,常『德』不忒,復歸于無極。知其榮,)守其辱,為天下谷;為天下谷,常『德』乃足,復歸于樸。

        樸散則為器,『圣人』用之,則為官長,故大制不割。

        如果一個人真正體會『道』 、大自然的真理實相,就會很自然展現與『道』相應的德行。『知其雄,守其雌』用世間的語言對比,一般人都想要求自我的肯定,當得到肯定之后,就會一直用『有為法』去追求、展現,展現出一副我是、我能、我慢,當有所成、有所作為之后,就會覺得沾沾自喜,可以衣錦歸鄉、光芒萬丈,所以眾生都會想要出名、出人頭地的想法。

        但是,當這樣做之后,你反過來會遭受眾生更多的嫉妒、排擠、攻擊、毀謗,老子因為看穿這些,如果說想要出名、功成名就,這樣反而會遭到更多的陷害、攻擊、排擠。當了悟世間的真理實相,然后默默去做,是能夠了解出名之后很風光的好,但是卻愿意默默當一個無名小卒。能夠有這一種認知,做出實質的意義,然后又愿意排在最后面,是相當不容易。所以『知其雄』 ,知道出名的好,展現出大氣魄、大有為,受到人家肯定,但是能夠『守其雌』能夠靜得下來,也就是謙卑、謙下,我們默默去做,有功勞讓別人去享用,要做到這樣很不容易,所以能夠『為天下溪』 。

        總是處在虛懷若谷的情況,功勞讓別人去分享,自己就是默默的做,能夠『為天下溪,常德不離』 ,所展現的德行與法界大自然無我、無私的德性,就已經是『不離』了,同樣是展現法界的質量特性。

        『復歸于嬰兒』漸漸來到一種純真、返璞歸真,講究生命質量的真實快樂,不會去求取一些虛名、浮名、利益,『名利于我如浮云』 ,展現出生命的實質意義,不會去跟人家爭名,這時候就是『復歸于嬰兒』 。

        『知其白』眾生都希望展現光明、美好的一面,能夠把好的方面讓給別人,然后『守其黑』 ,就是不與人家爭光,不跟眾生爭功勞、也不去炫耀,但并不是不做,而是默默去做,不跟眾生爭出風頭、也不炫耀,能夠真正展現大自然、大道的法則,天地之德在你身上展現,才會形成一個榜樣,能夠『為天下式,常德不忒』與整個大自然所展現的品德沒有差別,真的體道、悟道而行道。

        一個真正悟道的人,他一定展現出來是返璞歸真、回歸大自然。如果一個開悟的人,所修行或是所知見,離開整個法界大自然的法則,絕對不是真正的開悟。真正的開悟一定是了悟大自然法則,然后體道、悟道而行道。真正看到『無我』 ,一定是看到整個法界、大自然的實相,這樣『復歸于無極』 。

        『得道』不是用嘴巴講講而已,是實際真正展現出來,『復歸于無極』 、與道合一。就是佛教所講的『回歸到空、溶入空』 ,包括《心經》所講的世界,心與『空』相應,溶入整個法界、溶入『空』 ,所以『復歸于無極』 。『無極』絕對不是抽象的,都是實際的存在。

        『知其榮』知道光榮的好,大家都想要出名,但是你『守其辱』有人要出風頭,總是要有人被排擠;有人一直要站在最高、最上,總是有人要被踐踏。『知其榮』你做出實質意義出來,但是又能夠『守其辱』就算你不去跟人家爭功勞,就算被攻擊或是背黑鍋也無所謂。但是,真的要做到這方面很不容易的,絕對不是用壓抑,覺得自己實在很委曲,而是真正了悟眾生在顛倒夢想的世界,所以不會跟眾生爭。

        一方面看到整個法界無我、無私的精神,展現出來跟整個法界合一的精神特色。『為天下谷』都是處在最低的地方,『?!旱隆?/span>乃足,復歸于樸』所展現出來的特性都是跟整個法界一致,這樣的人『復歸于樸』來到返璞歸真,會成為一位『真人』 。

        『至人只是?!?/span> ,『至人』就是真人。眾生如果有種種結縛、十個結、貪瞋癡、我慢,都還戴著很多的面具,沒辦法成為一位『真人』 ,要把那十個結、貪瞋癡一一去除掉,像《阿含經》里面有講,來到四果阿羅漢的世界,貪、瞋、癡永盡無余。這樣才能夠真的不假,成為一個解脫者、真人。『至人只是?!?/span>只是回復到成為一位平凡、平實、平淡的人,絕對不會“作鬼作怪”,不會嘩眾取寵的。

        『樸散則為器』真正的解脫者是很樸實的,這么樸實的人,做起事情就是『無為而無不為』 ,做起事情是『樸散則為器』 ,能夠成為國家社會的棟梁、人類的棟梁,外表看起來覺得好像沒什么,但是吐露出的就是真言、真理,所以『樸散則為器』 。

        『圣人用之』假如遇有伯樂能夠重用這樣的人,他的智慧更能夠回饋世間,像這一種返璞歸真的人,能夠『則為官長』 ,能夠成為世間的瑰寶。

        『故大制不割』一個真正體悟真理實相的人是『不割』 ,他是沒有界線的、沒有分割的,什么叫做『分割』?如果還有『我』 ,就有『我所』『非我』 ,如果還有『這是我的宗教、我的國家、我的種族…,我的種族才最好,我的宗教才是最好,我的民族才最優秀,我的宗派才是最好…』像這些都還有很多的框框界線,本身就是一個分割、分裂的存在,無法來到一個完整、整體,所以『大制不割』 。

        一個真正體道、悟道的人,能靜也能動、能動也能靜。如果還在二元對立的世界,都是有分裂,『不割』就是超越所有的二元對立,能靜能動、能提能放、能放能提,出三界、也能入三界。一個真正的解脫者是不執著在出三界,能出、能入。所以,一個真正了悟法界真理實相的智慧者,一定是返璞歸真。

        這一本《道德經》講出很多非常珍貴的真言,不但很清楚的告訴我們上帝長得怎么樣,法界長得是怎么樣,『道』是什么,只是眾生看不到而已。當心慢慢靜下來之后,就可以體悟、體證到。老子又告訴我們真正得道、體道、悟道的人,是展現什么德行?也都告訴我們要怎么去做到。如果你的視野、心胸很狹小,老子要指引我們來到不生不死的世界,你是絕對看不到的,因為你要的是世間的名利、世間的思維。但是老子告訴我們要在這個圈圈里面繞,是絕對繞不出來的。也是佛陀所講的,如果你還在欲界里面繞,到最后都是死路一條,一場夢一場空。

        佛陀希望大家離開欲界、三界,清楚看到三界的實相,然后再入三界,這種質量就不一樣。老子也是希望大家清楚了悟整個眾生的實相,了悟整個『道』所展現的無上甚深微妙法,這時候再回到滾滾紅塵,一方面你的生命質量不一樣,一方面才能夠真正把生命的意義發揮出來。他們所講的這些智慧語,都不是用世間思維所能夠體會得到的,你一定要把過去的世間思維,要來個180度的轉換、超脫。

        -第29章-

        將欲取天下而為之,吾見其不可得已。天下神器,不可為也,不可執也。為者敗之,執者失之。故物,或行或隨,或歔或吹,或強或羸,或載或隳。是以『圣人』去甚,去奢,去泰。

        老子真是推翻一般眾生的世間思維,一般眾生就想憑著自己的武藝高強、各方面都很厲害,要把天下并為己有,但是老子講『將欲取天下而為之,吾見其不可得』一個人企圖把天下占為己有,老子說這是絕不可能得到的。你可以檢驗歷史上從古至今,那些野心勃勃的政治家,那些君王、帝王,哪一個成其愿?

        包括現在大家還稱他為『王者之王』的拿破侖,真的得到天下了嗎?你擁有了什么呢?拿破侖是怎么死的?他也死得很凄慘??!后來是被驅逐、禁閉在小島上,他又得到了什么?『王者之王』到現在呢?還是白骨一堆。

        希特勒也是想要并吞整個世界,但是后來是怎么死的?也是自殺死掉的,因為看到整個要構筑的夢幻世界,全部都破滅了,美國、蘇聯都聯合起來開始圍剿,看到他整個的夢幻世界破滅了,到最后就自殺了。

        包括西澤也是一樣,建立一個歐亞非大帝國,你又得到了什么?到最后還不是三十幾歲就死掉了,秦始皇也是并吞了六國,到最后沒多久就死掉了。那些智慧者提出來的都是人類很深的毛病,眾生如果沒有開啟智慧,就是一直在重蹈覆轍。

        他們提出來的這些,卻是古今的真理,老子講『將欲取天下而為之,吾見其不可得』因為天下、大自然本來就是不是你的,本來就無我、無私,你卻一直強要占為己有是不可能的,所以『天下神器,不可為也』 。

        國父很重視『天下為公』 ,如果以近代能夠稱得上是政治家的,國父可以稱為是一位政治家,他不跟人家爭名,包括袁世凱要爭,好吧!就給你。但是他就是實質的去做對眾生有益的事情,那些野心勃勃的人一直要想要占為己有,到最后都是夢幻泡影、自討苦吃。

        『天下神器』本來法界大自然是無我、無私,任何人都不可以把它占為己有,包括修行再怎么神通廣大,也絕對不可能占有一塊土地。在《阿含經》里面,佛陀有講『你們有沒有看到我手上的這一把土?』大家說:『看到??!』佛陀就講『連這一把土,我都不可能占有它,都不可能得到它!』要好好去體會。

        真正究竟的解脫者都看到整個法界、大自然的莊嚴,絕對不是我私人所能夠占有,所以佛陀才講『無我』 。『無我』是真理實相、無我所,整個法界是大家的,如果你有私心,就會自討苦吃,所以『天下神器,不可為也,不可執也』 。

        『為者敗之,執者失之』包括有些宗教一樣會認為『上帝是我們的』 ,上帝是他們的、主是他們的。『如果你信上帝,主就保佑你』 ,包括認為『我們就是上帝的選民』 ,都是要把上帝占為己有,就像是把太陽占為己有。這個比喻是真實的,你要把上帝占為己有,就是要把太陽占為你們這個種族所有,認為你們是上帝的選民,就好像只有太陽才特別照顧你們。

        事實上,整個法界都是無我、無私的善待一切眾生、普照大地。所以,真正要體會『無我』的精神,大家看看整個大地所展現出來的『無我』精神,太陽每天都在告訴我們什么叫做『無我』?什么叫做『無私』?

        『為者敗之,執者失之』我們所講的真正法界,就是一般所稱的上帝、法界,以及老子所講的『道』 ,事實上都是一樣的東西 ,如果眾生不了解,變成宗教信仰之后,就會占為己有,而標榜出自我的優越感,就會把自己陷在狹小的框框里面,『順己則是、逆我則非』 。

        所以,為什么中東沖突、戰亂不斷?每一個種族都標榜自己是最好的,當認為自己是最好的,上帝才特別照顧,自認是上帝的選民,排他性就會很強,這樣就永無寧日。就是老子所講的『為者敗之,執者失之』 。

        『故物,或行或隨』現象界的一切有正面、就會有反面;有『味』的一面,就會有『患』的一面。『或歔或吹』有掌聲、就有噓聲;有肯定你的,就有人要否定你;有人支持你,就有人要推翻你。世間是相對性的存在?,F象界的一切、眾生這些,都是相對的存在,大家要慢慢去體會。

        『或強或羸』有人贊嘆你,『或羸』有人就會攻擊你;有人讓你茁壯,但是也有人要讓你削弱。不要以為這跟我們修行有關系嗎?老子就是把人心看得太深入了,把眾生的心行解析得很細膩,慢慢去體驗、回來看自己,這一生走過來是不是這樣呢?當你得到掌聲的時候,嫉妒的眼光是不是也跟著來呢?就像開著一輛幾百萬的高貴轎車,你覺得很拉風,有羨慕的眼光投射過來,記得!有羨慕的眼光,也會有嫉妒的眼光,還有竊盜的眼光也投過來。

        如果只是要竊盜你的車,還是其次,有的是要奪取你的命,因為你是個肥肉可以宰割。老子把這些看得很清楚,大家要慢慢去體會。佛陀也是一樣告訴我們,面對事情要看到它的『味』 ,也要看到它的『患』 ,才會有智慧、才會離。就是這一段經文所講的,正面的、負面的,都要去看到。

        『是以『圣人』去甚,去奢,去泰』真正體道、悟道而行道的人,對世間很深入了解,就是展現『去甚,去奢,去泰』 ,也就是不走極端,然后走在中道上。把事情的好壞、利弊實相,要能夠看得到,才能夠真正走在中道上。不然都是后知后覺,常撞得頭破血流才會覺悟,有時候就太慢了。所以,對世間的這些要了悟得更清楚。

        包括想把別人占為己有,也是一種顛倒夢想,這一句話的含意很深,可以應用到一切,要慢慢去解析。包括先生要把太太占為己有,或是太太要把先生占為己有,都是一種苦、一種束縛。包括父母親要把小孩子占為己有,你是我生的、就要聽我的,『意思食』就會不斷的沖突,就會有苦。

        在修行方面也是如此,當宗教師的想要抓很多的徒弟、占為己有 ,或是當弟子的人一直要把善知識占為己有,都是顛倒夢想。沒有一個人是你所能夠占為己有的,因為本來就『無我』 ,『無我』又怎么能去抓另外一個『無我』?這個含意也很深。如果越早能夠看得到,你的苦就會越少。

        如果不了解老子的思想,就會覺得好像是不切實際的玄學,日常生活都無法應用得上。你們應該是要教我們怎么去賺錢?怎么去出名?怎么一年賺幾百萬?教導我們怎么功成名就?但是老子告訴我們的,好像都是相反于世間思維模式的一些哲學。事實上,如果用世間思維模式去做事,到后來的結果,老子都看得很清楚。就是先知,才能夠提早告訴我們這些,以避免不知不覺而顛倒夢想、自討苦吃,真正展現出大智慧,可以避免失敗。

        -第30章-

        以道佐人主者,不以兵強天下。『其事好還』 。『師之所處』 ,『荊棘生焉』;『大軍之后,必有兇年』 。

        善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。

        物壯則老,是謂『不道』 ,不『道』早已。

        第31章

        夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。

        君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志于天下矣。

        吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。

        這兩章都是敘述戰爭方面,可以很明顯看出老子的反戰思想,不只是老子,包括佛陀也是一樣反對戰爭。真正體道、悟道、得道的人,絕對不會贊同戰爭,包括耶穌也是一樣。耶穌倡導博愛,超越一切宗派、宗教、種族、國家的界線,普愛一切眾生。

        真正的大智慧者一定是反對戰爭。因為他們是來到一體的世界,體悟眾生跟我們都是一體的,不管假藉什么理由發動戰爭,最后傷害到的不是別人,而是自己。當你傷害別人、殺害對方,事實上一定會是冤冤相報。

        就像現在的中東、以色列跟巴勒斯坦之間,不斷在互相報復來、報復去,這樣到底是誰得到好處?到底是誰得到真正的安寧、安詳?所以,以牙還牙,冤冤相報無了時。真正要得到快樂、安詳,一定要超越二元對立。當你慢慢體會一切眾生都是同一體的,來到一體的世界,才會真正展現大慈大悲愍眾生,不會有任何瞋心,瞋結才都全部消失。

        『以道佐人主者,不以兵強天下』 。『佐人主』做為君王或主管,一個真正得道、有道之人,是不會使用武力、兵力強奪天下。如果用武力強取豪奪,則『其事好還』 ,都會循環報復,冤冤相報無了時。

        人類的歷史就是一部戰爭史,都一直在戰爭之中度過,不一定是世界大戰,只要是不斷的沖突、戰爭,包括一個家庭里面也一樣常常在發生,政治方面也一樣是不斷在沖突。『沖突』就是一個戰爭的展現,如果我們使用武力,就『其事好還』 。

        『師之所處』『師』就是軍隊。軍隊所到之處,就是有戰亂的地方。『荊棘生焉』戰亂過后,一定是斷垣殘壁,殺傷力、破壞力是非常大。在人類歷史中,經過軍隊作戰、戰爭都是造成最大的破壞力。

        『大軍之后,必有兇年』大戰之后,由于破壞力非常大,后面隨之而來的,包括整個環境都遭受到破壞,所以一定會有天災人禍。『善者果而已,不敢以取強,果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強』老子及佛陀都是反戰的,不管他們再怎么高唱反戰,世間依然是爭戰不斷。老子退而求其次,如果真的不得已,需要使用到武力解決,應該『善者果而已』 。

        不可存以野心,一直野蠻強取。當你不得已,需要用到武力,達到警告的效果就好了,達到初步的效果就好了。而且不可以『自矜』 、不可以『自伐』 、不可以『自驕』 ,你發動武力去達成一種目的,絕對不可以我是、我能、我慢。如果你展現這一種情況,后面的報復力會更強,所謂『果而不得已』使用到武力實在是不得已的下下之策。『果而勿強』就算達到目的,也不可以自以為能、自以為強壯、自以為很厲害。

        如果一個人不能夠知足、不能夠惜福,『物壯則老』 。眾生欲望無窮,一直這樣吃。一般君王只要可以,都一直要擴張國土、勢力,就是『物壯則老』 。當你膨大到一定的情況,一定是會爆破,所謂『物極必反』 。像元朝的成吉思汗也是一樣,建立一個龐大的帝國,下一代更擴大建立橫跨歐、亞、非的大帝國,從有歷史以來到現在是最龐大的帝國,比現在的俄羅斯還大,但是元朝也撐不了多久。一直膨大、膨脹,沒多久還是一樣破滅。

        『物壯則老,是謂『不道』』野心勃勃的一直吃、吃、吃,這樣不知足,包括像希特勒、拿破侖后來也會敗得很慘,都是這樣不知足,就是『謂『不道』』 。你所做的這些是違背大自然,是違反『道』 ,是不符合于『道』的,『不『道』早已』 。你所展現出來是背道而馳,『早已』就是自找死路、自討苦吃。

        不必羨慕拿破侖這樣的英雄偉人,要看到他的悲慘結局。秦始皇能夠并吞六國,但卻是過著戰戰兢兢很怕死亡的日子,包括他活著的時候,就派人家趕快去求長生不死的藥,又派很多部隊趕快構筑死后還可以被保護的地方,『兵馬俑』就是秦始皇貪生怕死最具體的展現,他過得很苦。

        老子就是真正未卜先知的人,把眾生在顛倒夢想世界里面運轉的法則,早就算得好好的、都看透透了。所以,他提早告訴我們遇到這些情況之后,回來反觀、回來對照,就能夠具足智慧、真知灼見,可以避免掉很多不必要的挫折、失敗。

        所以,我們不必只是講一些哲學思想,這樣對大家邁向究竟解脫是毫無益處的,頂多只是增添一些知識、常識知見,那些是沒有用的,是浪費生命的,一定要講是有助于大家心靈的提升、智慧的開發。

        『夫佳兵者,不祥之器』 。『佳兵』就是那些尖端武器,包括很厲害的部隊或是很尖端的武器,對人類來講都是很不好的。其實越厲害的武器,它的摧殘力、殺傷力更大?,F在人類已經發展核子武器,但是破壞力實在太厲害了,只要一旦發動核子戰爭,幾乎全人類都滅亡了,沒有一個勝利者。所以說『佳兵者,不祥之器』 。

        『物或惡之』眾生不喜歡這些。『故有道者不處』一個有道的君主是不會用武力去解決的。『君子居則貴左,用兵則貴右』這是一個形容詞,大家參考看看就可以。『兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上』亦即『點到為止』就好。

        『勝而不美,而美之者,是樂殺人』就算你戰勝了,也不要歌功頌德。因為你的勝利是建立在摧殘掉很多眾生的生命而得來,如果還在歌功頌德、贊美,這樣是『樂殺人』是喜好殺人、很兇殘的。『夫樂殺人者,則不可得志于天下矣』野心勃勃一直啃蝕天下、吃眾生的性命,有一句話『一將功成萬骨枯』 ,你的功名是建立在摧殘眾生的生命之上。所以,不要以為『一將功成』就是衣錦還鄉、光宗耀祖。

        從另一個角度來看,『一將功成萬骨枯』 ,你的功名卻是建立在傷害很多眾生,然后所換來的。如果你還不懂得慚愧、還不懂得感恩,后果一定是很凄慘。『則不可得志于天下矣』像拿破侖、希特勒到最后就是死得很悲慘。

        『吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之』就算你戰勝了,也不是一件好事。『戰勝以喪禮處之』不要把這些戰爭認為是很光榮。真正的智慧者是來到『無緣大慈,同體大悲』 ,看到眾生在互相殘殺,真的是生起悲愍之心,希望眾生不要互相殘殺,因為你傷害別人、殺害別人,不是在殺害別人,是殺害自己,大家真的要大慈大悲愍眾生。

        -第32章-

        『道』常無名樸。雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。

        天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

        始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。

        『道』之在天下,猶川谷之與江海。

        『『道』常無名樸』『樸』上面加上一個“且”,這樣更容易了解。『道』常常是無名而且很樸素、很樸實。

        我們現在是超越宗派、宗教,所以可以解析得深入與貼近事實。不管是古今中外,一般眾生常犯的毛病幾乎都有共同現象,只是表相不一樣而已,本質幾乎都一樣。

        以佛教來講,『真正的佛陀』眾生是看不到、也不會很喜歡,眾生要的是偶像化的佛陀。真正的解脫者、阿羅漢是眾生不喜歡的,然后設法攻擊、排斥、貶低、圍剿,讓阿羅漢在世間很難存在。眾生不要真實的人間佛陀,卻要那些偶像化、神格化、虛幻化的。對于真正的上帝,大家不知道、不認識、也不需要,然后去虛構一個想象中、理想中、夢幻中的上帝,又把『上帝』變成是一個信仰化、理想化的。

        你就浸泡在『道』之中,你就在上帝的懷抱中,這不是一個形容,而是真實的。但是真正的『道』你不要,卻要去虛構一個理想中的夢幻上帝,你就在『道』之中,但是你不認識、不知道,就算要告訴你說『道』是什么,一般人會認為『不是這樣啦!這個『道』一定要躲在深山,一定要打坐多久,要看到…,這樣才是啦!』然后你會很努力、很認真的去修、去求,認為『道』是修來的、求來的,修到后來很厲害,才能夠得『道』 ,這都是本末顛倒。

        真正的『道』 ,本來當下就存在,就是涅盤解脫的世界,眾生必須回到這樣的世界,就是佛教所講的法界、涅盤界。你當下就在凈土里面,但是你卻不相信、也不以為然。跟你講說這里就是凈土、極樂世界,你也不相信,認為『哪是只有這樣而已?我不相信!我一定要去…』覺得凈土應該是怎么樣…,上帝應該是怎么樣…。真正的最重要的,大家都不認識,就是要一些信仰、虛化、神化、偶像化,都是去膜拜這些偶像。

        稱做『上帝』也好,或是『道』 、法界、空…這些都好、都是,以擬人化來講,這對眾生很重要,因為一切眾生都是來自于『道』 ,亦即『一切來自于空 ,以空為背景、以空為舞臺,然后又回歸空』 。上帝、『道』都是無極,但是一般眾生不知道,又是一直在心外去求。我們現在稱為『上帝』也好,或是『道』也好,實相的存在就是很樸實,那樣的憨厚老實,不會爭功、不會爭名。

        然而,不爭功、不爭名的人,一般人就不覺得他的厲害、他的重要。『真正的上帝』就被你踩在腳底下;真正的『道』 ,就被你踩在腳底下。這不是一種形容,而是真實的存在,但是你卻不知道。

        因為從一出生以來,你就浸泡在這里面,跟它是一體的,所以你就看不到、體會不到它的重要,別人給了你一些小恩賜,你就感恩得五體投地。一些宗教師給了你一些很不錯的感應,或是當你要求什么,他偶而滿足你所愿,你就對這個偶像一直膜拜,然后不斷的皈依這些人相、偶像。但是真正對我們最重要的,大家卻都是在踐踏它,然后又不知道、不認識,所以永嘉大師才講『眾生常常是認賊為父』 。

        『道』常常是無名、『道本無名』 ,你要把稱做上帝、『道』或是法界都一樣。雖然是不同的名稱,但是所指的方向都是相同的。『道』本來就沒有名稱,你要貼上什么名稱都可以。另外,法界不會去跟眾生爭功、爭名,整個大自然就是我們共同的父母,天天、分分秒秒都默默的在養育著我們,從來沒有跟我們邀功爭名,但是大家都不知道、看不到、也不承認它的重要,所以就一直這樣背道而馳。

        真正的『道』 、真正的『上帝』 ,就是展現出來『無名』的樸實樣貌,『雖小,天下莫能臣也』雖然被一些外界所謂的大師、大法王、法師、宗教師沾光了,眾生都是在看到那些相的上面,而忘了『道』的存在,排名總是在最后、處在很卑微的地位,但是天下沒有任何一個人能夠使『道』稱臣。不管法力再怎么無邊,軍事武力再怎么強大,絕對不可能改變大自然法則,把『道』占為己有,也絕不可能把地球占為己有。

        稱為『道』也可以,稱『法界』也好,或是稱為『上帝』 、『無極』也都可以。以佛教而言,『法界』是包含『空』『現象界』 ,因為這是一體的。如果沒有真正解開,你以為看懂,但是卻沒辦法真正了解《老子》所講的深義,如果看得懂了,就會來到『宗亦通、說亦通』體悟到超越所有的宗教。

        我把佛教的『空』具體指出來,但是一般法師、佛教徒確是沒辦法接受,于是攻擊、批判也會很多,我也都有心理準備。以前我一直在找『空』 ,但是卻找不到『空』是什么;想找凈土,也不知道凈土是什么。何謂『涅盤』?涅盤在哪里?都是很空洞的概念。但是,當我后來體會到之后,才發現『空』就是這么具體的存在,然而現在佛教徒都把『空』變得很抽象,認為『空』就是空性、性空,不然一想到『空』 ,就誤認是頑空、斷滅空,把真正的『空』 、真正的法界,變成是經典里很抽象的一個存在。

        事實上,法界就是整個宇宙、大自然,整個的存在就叫做法界,法界里面無邊無際的『空』就是宇宙的本體,它里面是充滿著能源,然后慢慢形成各種銀河系、山河大地、日月星辰。

        整個法界是無邊無際的虛空,我們現在就浸泡在無邊無際的虛空之中,稱呼法界是『上帝』也好,或是『道』也好,你不是浸泡在『道』里面,又浸泡在哪里?!你不是在『上帝』的懷抱里,又能夠死到哪里去?!你能死到哪里去?!縱使是整個出離三界,也都是在法界里面,整個法界就是上帝具體的存在,不要再去設定一個抽象的名相。

        佛教再區分『空』跟現象界,佛陀是著重解析現象界方面的生滅變化,讓我們能夠出離這些黏著,然后有距離看待整個法界的實相存在,看到法界的莊嚴。『無極』就是『空』 ,『上帝』也是整個『空』跟現象界,從『空』里面,慢慢演變現象界的存在,就是『上帝』創造萬物的過程。

        『能源』轉換成一個星球、太陽系的存在,再慢慢轉換成地球的形成,這些不是抽象的,都是實際的存在。有了地球、太陽,地球上面有地、有水、也有空氣,也就是有地、水、風,『火』就是太陽,另外還有無邊無際的『虛空』 ,容納整個地球、整個太陽系的運轉,這樣眾生才能夠存在,才能夠孕育、化育,就是有天、有地。

        『天』包括太陽與無邊無際的虛空,『地』是我們地球,有天、有地慢慢孕育之后,才長出很多的植物跟花草,于是眾生、動物慢慢化育出來,就是老子所講的『道生一,一生二,二生三,三生萬物』的一個濃縮過程,就是『上帝創造一切』的說法,只是用語不一樣而已,所指的都是相同。

        當人類慢慢孕化出來了,卻忘了天地父母對我們養育的重要,忘了自己是來自于整個法界、整個天地。你生從法界來,死也是回歸法界,當下你也是浸泡在法界里面,不只是耶穌是『上帝』的兒子,一花一草一木、所有的眾生,都是整個法界的子女。全部眾生都是『上帝』的子女,但是眾生卻不知道。

        你從小出生之后,看不到整個大自然、法界對我們的重要,然后起了執著妄念,認為這是我、我的、我的,視野就像一個井底青蛙,在很狹小的范圍里面,一直在擴展、在吃,我、我、我要的…,就在顛倒夢想,局限在小小的框框里,用『自我』把自己框框起來。

        然后這個『自我』呢?因為框框起來之后,看不到整個法界的重要,于是就在那里我慢、我是、我能。當你框起來之后,因為看不到整個法界,于是就迷失了,就不知道涅盤界的家在哪里。

        佛教、佛陀要引導我們回歸到涅盤界、回歸到法界,認清真理實相,老子、耶穌都是如此。耶穌是協助大家找到『上帝』 ,也就是回歸法界,認清『法界』是什么。老子也是一樣,希望大家認清『道』的存在、對眾生的重要,以及這些『道』 、大自然,所展現出來的真理實相,真實面目是什么。佛陀也都是這樣在詮述、解析。

        這些不是我空海牽強的、勉強的穿鑿附會,然后拼湊在一起講,這是真實、事實的存在。所以,你要解脫,就是要了悟『生從何來?死往何處去?』要了悟整個生死大事,找到究竟歸依處在哪里。

        就像剛才說過『你又能夠死到哪里去?!』要了悟你就是來自整個法界,因緣具足之后,你才能夠誕生、孕化而生。當你消失的時候,也是在整個法界里面,而且所謂的『消失』不是斷滅,是不斷的變化、變化-生、滅、變、異。

        真正的『道』是被大家踩在腳底下,我們又浸泡在整個『空』里面,如果『道』要加以細分,可以分為兩方面。一個是無形方面的,亦即佛教所講的『空』;有形方面的,就是由『道』化育出來的現象界一切。所以,無形的『空』就是『道』的本體,而現象界『有形』的這些,就是『道』的用、『道』的展現。

        無形的這些『空』 ,就是『上帝』存在的事實。法界、上帝能夠展現萬事萬物,這是『道』『用』 ,但是這些過程不是任何人所能主宰,整個法界法爾如斯在運作,沒有任何一個超級大力神在掌控。『『道』常無名且樸』整個大地就是如此默默無聞的任你踐踏,任你大小便、任你吐痰,從來也沒有跟你抗議、跟你邀功過。

        大地是我們的母親,太陽、虛空就像我們的父親。太陽天天輸送能源給我們,除了陽光普照以外,我們所有生命的能源都來自于太陽,你感恩過嗎?這些就是整個法界的養育??!整個修行最終的目的核心,就是了悟真理實相的存在,讓你了悟生死大事,全然回歸法界,當下就跟整個法界溶為一體。真正上帝的面貌就是如此,真實的存在就是這樣。

        『無名』且又是這么的樸實。大地母親的臉上有很多狗大便,還有一些腐尸、尸體,但是你不認識、不接受這些,要去找一個沒有死亡的、沒有那些我們不想要的,你到哪里找?!你找遍了整個宇宙,也絕對找不到,你要到哪里找凈土?!凈土就在當下,就在這里??!所謂『心凈』就是我們的法眼清凈,打開智慧眼,了悟真理實相。

        『『道』常無名且樸。雖小,天下莫能臣也』『小』總是排在最后面,有功勞卻又不爭功,但是那些大家都是很崇拜,卻不是真正對你很重要的大師、大法王或是君王,眾生認為這個人很大、很大,就一直跪拜他、向他祈求,于是聚集千萬眾生,然后又出現一個很大的大法王、大師,眾生一直膜拜、感恩這些人,但是卻沒有去看到你心目中任何再偉大的大師、大王、君王、法王,都只是整個法界大自然里面的一個眾生而已,難道當你成佛之后,就不需要腳踏大地、不需要喝水、不需要呼吸了嗎?難道當你成佛之后,就不需要陽光的供應能源嗎?

        真的要超越語言名相去了解耶穌所講的『找到上帝』是什么意思?超越語言名相去了解佛陀所講的,什么叫做涅盤界?什么叫做法界?什么叫做『空』?超越語言名相去了解老子所講的『道』是什么?這些只是把『無明』轉為『明』而已。當真正了解之后,本來就在整個法界之中,你又有得到什么嗎?這叫做『在凡不減,在圣不增』 ,亦即《心經》所講的『無所得』 ,你并沒有得到什么,本來就是事實的存在,整個法界就是如此養育我們。

        整個法界的一切現象,就一直在生滅變化流動、流動,整個法界就是無我無私,這些都是事實的存在、涅盤寂靜。太陽默默在照射大地,也沒有跟你邀功。但是你修行、解脫,不去認識這些,卻一直在禪相、禪坐里面,到底要找什么?

        我為了要了悟這些,用了28年的時間生命去找,修到后來只剩下半條命,這真的不是形容、而是事實,差一點就死掉了。到后來體證、發現這些之后,希望跟有緣人分享,讓你們能夠早日體會這些真正智慧者所指引的解脫方向、終極目標。

        整個地球、太陽,雖然默默無聞的在照射著,眾生幾乎都忘了它們的存在、它們的重要性,在你的心里,它們只是默默無聞的小卒,『雖小』 ,但是在你的生命存在元素里面,卻是真正最重要的,但是你卻把它放在最小的位置。不管你再怎么輕視它,甚至都不知道它的存在、它的重要。

        『雖小,但是天下莫能臣也』沒有任何一位國王、君王、法王,能夠去改變大自然的法則;沒有任何一位神通廣大的法王,能夠要太陽向他稱臣;也沒有任何一位君王,能夠要地球向他跪;沒有任何一位大法師、大法王,能夠叫地球或是太陽向他稱臣。那些都只是人類的狂傲跟無知,所以『雖小,天下莫能臣也』 ,沒有人能夠臣使他。

        『侯王若能守之,萬物將自賓』侯王就像行政院長、當總統的人,如果你能夠體會到大自然的道行、深義,能夠體道、悟道而行道,這樣展現出來的施政的質量就不一樣。『萬物將自賓』國家人民百姓就有福氣了,政治就會清明,不是在那里爭斗不完。

        如果國王、君王有道,政治清明、政治安定,自然那一種磁場氣氛就會感召整個『天地相合』就是風調雨順。『以降甘露,民莫之令而自均』不需要人民或是那些君王去命令,整個法界大自然就能夠風調雨順的運轉。如果當總統的人就像斗雞,你越厲害,政治紛亂就越多,災禍就會連連不斷。尤其是當行政院長、總統的,要展現出整個法界無我無私的廣大心胸,一個政治家的理想,為眾生而奮斗。

        如果能夠這樣,整個政治清明『天地相合,以降甘露,民莫之令而自均』 。不必舉辦海、陸、空大法會,搞一大堆形式、儀軌,免啦!好好慈悲回饋世間,自然那種祥和的磁場就會讓我們風調雨順。

        『始制有名,名亦既有,夫亦將知止』當你默默奮斗而漸漸有名氣的時候,『夫亦將知止』要懂得退隱,能提、能放,不是避開、避世,是要懂得退隱之道。如果不懂得退隱,就會招致很多的攻擊禍害;如果懂得退隱之道,『知止可以不殆』不受禍害。如果『不知止』后面就會有不少的禍害跟著來。

        『譬『道』之在天下,猶川谷之與江?!灰ンw會大『道』 ,是讓大家踩在腳底下,每天對眾生這么重要,眾生卻不珍惜、重視它。但是大『道』總是處在最下,任眾生蹂躪、糟蹋,也沒有關系??!能夠真的虛懷若谷、與世無爭,無我無私默默耕耘、奉獻,又展現出很低調的作風,真正把那種精神意義展現出來利益眾生,但是又不爭功、不爭名。所以,地球、太陽、那些大樹,都是默默在凈化世間,默默在回饋奉獻、養育眾生,從來不爭功。如果能夠去體會到這些,才能夠體會到什么叫做『無我』 。

        希望大家慢慢能夠以法界為師、以大自然為師,整個法界展現出來的,都是在告訴我們『三法印』 ,你越來越認清、了解之后,最后才能夠真正回到涅盤界、回歸到法界,徹底了悟整個生死大事,來到大安心、大自在。初步大家要能夠以法界為師,你心目中的偶像、任何大師,絕對不會比法界、比大自然更重要,不管佛陀對你的恩澤再怎么大,都不會比空氣、大地、太陽的恩澤更深厚。

        佛陀是協助眾生回到自依止、法界依止,絕對不是強調自己很厲害,然后要你去抓他。所以,大家要回到以法界為師、以大自然為師。當然,或許有人已經不斷在批評我、批判我,認為如此的講法已經是離經叛道,經典不是這樣講,于是認為我是走偏了!我個人是隨緣啦!因為當我們講出真理實相,有很多人、尤其是一些宗教師也會害怕??!

        所以,真正阻礙解脫者阿羅漢在這世間出現的,是那些還沒有解脫的法師、宗教師們,一般百姓倒還不會。那些還沒有解脫的宗教師大師們想要發展宗教事業,不容許真正的解脫者存在,耶穌會被釘死也是想發展宗教事業的人-法師、法律家、政治家聯合起來,將耶穌審判、判死刑、釘死??!能夠聽聞、找到當下讓你回歸法界,找到究竟涅盤,如佛經里面所講的『百千萬劫難遭遇』 ,希望大家要好好珍惜!

        空海今天不需要名利、也不為大家的供養,我完全放下這些,只希望協助真正有決心、有魄力要找究竟解脫的人,讓你早日回歸、早日了悟生死大事,很難得有這么一個無限開放的空間,讓空海講出真理實相,也很感恩有這樣的因緣,讓我們繼續珍惜這樣殊勝的因緣。這樣的講法是很不討好一般的宗教師,在還沒有出來跟眾生結緣以前,我都已經有所體會,要講出這些真理實相,都需要有因有緣。

        -第33章-

        知人者智,自知者明。

        勝人者有力,自勝者強。

        知足者富。

        強行者有志。

        不失其所者久。

        死而不亡者壽。

        『知人』就是向外看、世智辯聰,雖然能夠知道別人,能夠幫別人的算命、也未卜先知,但是這些都只是世智辯聰的智慧而已。你要真正了悟自己,才是把『無明』轉為『明』 ,要能夠清楚看到自己的貪瞋癡、我慢,清楚體證『無我』 ,體悟什么是『無常法流』 、『無常法印』 。所以,『知人』容易,要能夠知道自己卻不容易;要算別人的命很簡單,但是要算自己的命,沒有那么簡單;一張開眼睛,就很容易看到別人的臉黑,但是要看到自己臉黑不容易。整個解脫道就是返回來觀看自己。

        『勝人者有力』以武力、權力就可以勝過別人,俗語說『有錢能使鬼推磨』 ,你用錢、用權勢、用武力就能夠讓別人臣服,但是解脫道上最大的敵人是自己,要戰勝自己不容易。一個大將軍能夠很容易戰勝千軍萬馬,但是解脫之路非將相所能為。不會因為在沙場上是位大將軍,就能夠走在解脫道上;不是因為你當到宰相、行政院長、總統,你就能夠走在解脫道上。

        『自勝者強』不是以千軍萬馬所能夠換來的,要戰勝自已最不容易。如果一個人真正能夠戰勝自己,看清自己的真面目,十個結一一去除,就能夠稱為『大雄』 。所以,大雄寶殿的『大雄』 ,就是能夠真正戰勝自己的人,把自我意識消失破除的人,來到『無我』 。

        因為『自我』是很狡猾、很厲害的,真正要讓最深層的『自我』消失,唯有整個法界的力量。無論修行再怎么厲害,法力多么無邊的法王、宗教師,都無法讓『自我』消失、破除,只能夠讓你理解、體會,還是沒有真正做到。那些真正溶入整個法界的人,都是如實現觀整個法界,以法界為師、以大自然為師,看到整個法界的實相,『自我』才會真的消失,溶入『無我』的世界里面,所以『勝人者有力,自勝者強』 。

        『知足者富』一個人為什么能夠知足呢?所謂『知足常樂』 ,佛陀為什么能夠知足呢?佛陀事實上是兩袖清風、是托缽過活。若是以世間法來說,真的是一貧如洗。我們在座之中的每一個人,都比佛陀更為富有;以物質方面來講,你們都比佛陀更富有。但是,縱使這樣的富有,你內心的苦、煩惱不安還是存在。佛陀的富有,不是在于外面的物質;真正的富有,是內心的安詳自在、解脫快樂,知足才是真正的快樂、真正的富有。

        『知足者富』『富』 ,不是世間財富的『富』 ,是精神上、內心的快樂安詳。如果你不知足,就算現在已經擁有十億的財產,還是會想要規劃更多?,F在十億不夠,目標要一百億,再遠期的目標要一千億。假設你現在有十億,目標是在一百億,現在有缺錢嗎?你還欠九十億。你不是以十億為滿足,目標要一百億,你現在還欠九十億,你是富有、還是窮呢?

        那些解脫者身上雖然沒什么錢,但卻是不缺錢??!『沒缺錢』比較富有?還是『缺很多錢』的比較富有?所以,真正的富有,不是你外面有多少錢,而是知足多少,知足才常樂??!你的錢越多,卻是一天到晚精打細算,算盤一直掛在脖子在撥、在算,生活是過得很緊張、忙碌,這些錢到底是一種束縛、還是一種解脫呢?是一種苦、還是一種快樂呢?錢越多,出門要準備齊全防彈衣、防彈車,像佛陀那樣一貧如洗,穿著很樸實的衣服,到哪里也不會有人搶劫。所以,真正的富有不是外面的財物,而是你內心的感恩知足,內心的快樂、安詳。

        『強行者有志』『強行』很有道骨,『有志』不斷努力精進、有志氣。如果一個人『不失其所』 ,不迷失你的依止處,能夠知道生從哪里來?了悟死往哪里去?亦即了悟生死大事了,當下你就大安心、大自在。『不失其所者久』『久』當下就是溶入,跟整個法界一體,來到不生不死的世界。

        『死而不亡者壽』雖然他的肉體死了,但是并沒有真正的死,是跟整個『道』合一,跟整個法界一體。雖然外形上有所變化,但是不管再怎么變化,都是在整個法界里面,跟整個法界是一體的,來到不生不死的世界。就是基督教所講的,耶穌被釘死、埋葬了,沒多久就復活了,『復活』的深義就在此。一個人了悟整個法界真理實相之后,當下就來到。

        只要有『我』 ,就是有生、有死,『有生、有死』是凡夫,當你體證到『無我』的世界,『我慢』全部都斷除消失之后,跟整個法界一體,跟整個『道』就是一體,來到不生不死的世界,就是『不失其所者久,死而不亡者壽』 。

        -第34章-

        『道』泛兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成而不有,衣養萬物而不為主。常無欲,可名于??;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。

        『大『道』泛兮,其可左右』整個『空』無邊無際,包容一切的銀河系、日月星辰、山河大地,所以『大『道』泛兮』整個『道』 、整個『空』 ,就是無邊無際的存在。『其可左右』上帝隨時就在你的左右、你的身邊,事實上這只是一個形容,你就浸泡在空海里面、浸泡在『道』里面,要到哪里去找『道』?它就在你旁邊??!跟你就是一體,更深入的講,你就是『道』的化身。

        你、我、他就是『道』的化身,地球、太陽是『道』的化身,就是從『體』然后展現出『用』 ,有天地、有『空』之后,它還會慢慢再繼續演化,演化出更微小、更微細的這些出來。你、我、他一切動植物,都是整個『道』的化身。所以,你本身也是『道』的化身,也是浸泡在『道』之中。

        『大道泛兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭』地球上所有這些動物、植物、花草、人類,哪一樣動物、植物不需要整個天地的養育呢?都是需要依靠它。不管修行境界再怎么高,縱使成為一個解脫者,還是需要依靠整個大地的養育。『萬物恃之』需要依靠它。『而生』生命才能夠存活著。『萬物恃之而生而不辭』默默不辭辛勞在做,太陽不斷燃燒自己,把生命的能源轉換過來,讓我們能夠蓬勃發展的生活著、生存著。

        默默養育我們一切的眾生,『功成而不有』又不占為己有。一般父母親生下小孩子之后,就會認為『這是我的小孩子』背后就會有很多的主宰欲。但是天地父母養育這么多的動物、植物,有去主宰你嗎?現在假設你四十歲,太陽有跟你講『我已經養育你四十年了,你現在要如何回饋我?要怎么報答我?如果沒有回饋的話,從多久以后,我太陽就要罷工了!你如果不聽從我的命令,就不照我的意思去做,就是不孝??!以后就不再養育你…』有沒有這樣?沒有??!

        『衣養萬物』長養萬物,然后又不去主宰萬物,就算你當人家的父母,請問你對子女的功勞,會比整個天地養育你的子女的功勞還大嗎?不錯!你是認為說『是我賺錢養你們!』但是你只是提供物質上面的養育而已,從小孩子從出生到現在,其實百分之九十五的股份是天地在養育,你養育你的小孩,只有百分之五,但是你就是喧賓奪主,認為『這孩子是我的、我生的,你就要聽從我的』 ,但是真正在養育你的小孩、養育你、養育我們父母的,是整個天地,卻是如此在展現『衣養萬物而不為主』 。

        『常欲無,可名于小』整個法界、大自然的存在,不會去跟你爭功爭名,風讓你自由呼吸,不會跟你爭功爭名。『常無欲』沒有爭功名之心。『可名于小』因為整個法界、大自然沒有跟我們邀功,沒有跟我們邀名,沒有跟我們強調它的重要,于是眾生就忘了它的存在。但是你不是忘了、完全疏忽掉,不然就是把它擺在很小的角落,它對你的存在而言,幾乎等于沒有。

        像我今天也只是做一個法界的代言人而已,也只是一個指引的工具而已,協助你去看到『月亮』 ,協助你去認清你的本來面目,認清你來自哪里,讓你了悟生死大事而已。所以,我也只是一個『指月的工具』協助你,也只是一個代言人,這樣而已。佛陀也講過,這些法則、真理實相『非我所作,亦非余人作』不是其它任何人所創造的,不是我佛陀所創造的,都是法爾如斯,『法住法界』 、『法界常住』 。如果眾生沒有看到這些,不知道法界在哪里,還是在經典文字堆里面,爭論法界是什么,其實整個法界就是如此真實的存在。

        『常無欲,可名于小』眾生都忘了它的重要性,但是事實上它的存在卻是『萬物歸焉而不為主,可名為大』 。一切來自于『空』 ,現在把名詞換成『道』 ,一切來自于『道』 ,以『道』為背景、以『道』為舞臺,然后又回歸到『道』 。不管你的修行境界再怎么高,最后的歸依處一定是整個法界;不論你多大尾,還是海中的一條鯨魚,就是『萬物歸焉』 。到最后一定是回歸法界,它的功勞、重要性這么大,還是一樣不會去主宰你,真正展現『無我』的精神。當下對我們這么重要,然后不爭功、不爭名,實在是太偉大了,『可名為大』 。所以,真正的『大師』就是以法界為師、以大自然為師。

        『以其終不自為大,故能成其大』整個法界、整個大自然是如此無我無私在默默孕育眾生,可以稱為『天長地久』 ,整個法界就是如此永恒的存在。

        佛陀講述很多修行法門,包括四念處的修行法,都只是讓大家身心靜下來,然后去『止觀雙運』 ,去了悟這些真理實相,但是不要又一直在方便法上面繞。你越是在方便法上面繞,都看不到真理實相,還是不知『『一』歸何處?』包括在四念處方面,你在身體感受、覺受的開發是很好,是開發我們的覺性,讓我們的覺性提升。

        但是不要把禪坐、禪相、覺受,或是怎么樣走路、經行,以及如何觀察身、口、意…當做目標,這些都是過程,目標就是要進一步開發覺性,然后了悟真理實相,了悟生死大事。

        -第35章-

        執大道(象),天下往。往而不害,安平太。

        樂與餌,過客止。『道』之出口,淡乎其無味,視之不足見;聽之不足聞;用之不足既。(在『用之不足既』上面,可以補充一個『但』 ,這樣會更傳神)。

        『執大道(象)』執守天地大道的精神、特色。『天下往』到任何地方都能夠暢通無阻,你的心胸真正體會到無我無私,沒有國界之分、沒有宗派之分、沒有種族之別。假設你身為以色列人,你有種族優越感、排他性,如果你到巴勒斯坦人的活動地區,能夠自在嗎?假設你把自己標榜局限為佛教徒,認為佛教最好、佛教最高,把自己貼上一個佛教的框框,請問來到天主教的教堂,你能自在嗎?如果你把自己局限是天主教徒、基督教徒,自認我們才是最高的、最好的,請問來到佛教團體、佛教的寺廟里面,你能夠自在嗎?

        如果你把自己以界線框框而框住了,就把自己局限在一個小小的范圍,當你超越框限,就會不自在了。所以,你真正要解脫自在,就是要體會大自然沒有界線、宗派、種族、國家之分,能夠『執守大『道』』 ,就可以暢行天下、暢游天下,『天下往』 。

        『往而不害,安平太』因為內心都是慈悲善待一切眾生,不會去瞋恨眾生,到哪里都是平安無事,仁者無敵』 。『樂與餌,過客止』世間的榮華富貴,于我如浮云、如過客,很快就會消失。一個真正體道、悟道的人,對于這世間的榮華富貴,他是不會貪戀、不會迷戀、不會迷止。

        『『道』之出口,淡乎其無味』真正的道、真正的上帝、真正的法界、空,是沒有什么巧妙奇怪的,也不會用什么神通來故弄玄虛,就是這么簡單、這么淺顯、這么明顯。

        如果一般要做生意的宗教師,就標榜『我有什么密法,我有什么…,你要對我多恭敬,你要供養多少,要怎么樣…,我才會傳什么給你…』 。但是對一個真正了悟真理實相的人,發現那些都是有問題,真正的真理實相是法界普遍的存在,佛陀講『這些法不是我佛陀創造所發明的』我們只是發現,然后協助眾生去了解,這樣而已。

        所以,佛陀講經說法四十幾年,禪宗有一句話說『佛陀沒有說一句法!』就是『我沒有講任何的法是屬于我個人所創造所發明的;這些都是法界大自然本來就如此存在,沒有一樣是我發明的、我創造的』 。佛陀講『若佛出世,若未出世,法界常住』 。

        《阿含經》都有記述內容,這些法、真理實相,不管佛陀有沒有出世、有沒有講出來,都是法爾如斯的存在,只是眾生不了解,顛倒夢想、自討苦吃而已。那些解脫者了悟真理實相之后,看到眾生在苦海里面浮沉,于是大慈大悲協助眾生了解,這樣而已。所以『道之出口,淡乎其無味』真正的阿羅漢常常托空缽,因為不會跟世間人做生意,不會自我標榜功勞有多大、功德有多大…,眾生于是就幾百萬、幾千萬貢獻出去,也會不眨一下眼。

        但是,一個真正的解脫者不會這樣。在梁武帝跟達摩的對談,梁武帝供養這么多的僧眾、建造這么多的佛塔,做了這么多的弘法事業,這樣的功勞大不大?有夠大了吧?他以一個君王身分推動這些,有夠大了吧?如果是一般宗教師,一定會再讓他錦上添花,把他吹捧得很高,贊嘆『哇!你是英明之主!』于是梁武帝會再建造一座大寺廟給你,但是達摩不來這一套,就一句話回答:『沒有功德』 。這樣他還會供養你嗎?所以達摩就說『好啦!我回去閉關,我回去面壁!』 。

        如果你要解脫,要學習著聽真話,『真言不美,美言不真』 ,亦即『『道』之出口,淡乎其無味』 ,『道』 、『空』『視之不足見』你每天就坐在『道』里面、浸泡在『空』里面,但是你就是不知道。『空』無聲無色,『視之不足見,聽之不足聞』你想要聽,也覺得『『空』是什么???抓、抓什么???』你還是不容易感受到,但是如果你能夠慢慢去看到、去體悟到,『用之不足盡(既)』用之卻不盡。如果你能夠體道、悟道而行道,你的生命就能夠發揮光芒,來到不生不死的世界,就真的快樂解脫自在。

        【幻燈片】

        為什么那些解脫者-老子、耶穌、佛陀都是反戰的?今天我們利用一些幻燈片讓大家看,在此沒有指射任何一個軍人、軍隊,而是借助一些境界,讓大家客觀的來看、了解,這樣而已。

        軍人的光榮就是認為能夠從軍報國、為國效忠,一生戎馬、終生國家,這是軍人效忠的展現。對于軍人來講,這是他們的光榮,是不錯!但是這樣的思想、觀念,帶給世間的是怎么樣?以超越國家、超越種族,超越宗派的立場來看,軍人就是要作戰、戰爭,戰爭是很殘酷的,到處都是破壞、殺傷,不管是出于什么名義,只要發動戰爭,就一定是戰亂不斷,所以『兵者,不祥之器』 。

        大家都在贊嘆尖端科技,戰斧巡弋飛彈很厲害??!但是這些對世間的殺傷力很大,你看致命武器大獵殺,軍隊所到之處,世間就戰禍連連、戰火不停??!軍隊就是不斷引起世間的戰火,戰火就是要有人來撲滅。戰爭、軍隊、戰亂所到之處,就是化成廢墟、斷垣殘壁??!鋒火連三月。這邊火都還在燃燒,經過之處就是變成廢墟,尸體、死亡??!就是人類戰爭所導致的家園殘破、流離失所,到處就是難民。從人類『小我』的二元對立思想,一直慢慢演變到國與國之間的戰爭、宗教與宗教之間的戰爭,而導致人類歷史就像一部戰爭史,戰爭所到之處就是這樣凄慘。

        老子講『大戰之后,必有兇年』 ,戰爭帶來死亡、廢墟,戰火這樣燒過,連死人也不放過。這些照片都是前段期間拍攝到的,戰爭所到之處就是這樣,戰火之后就『必有兇年』 。當你引以為榮的時候,能不能看到背后帶給世間的,到底是怎么樣的后果?為什么那些解脫者、智慧者是反戰的?眾生如果沒有去看到這些,就是強調忠??!愛??!…。

        如果沒有超越二元對立,當你盡忠于某一方,就像關公對劉備來講,是非常忠誠的一個大將,但是對另外一方來講,關公是他們的殺人魔王。你的忠是有選擇對象的,有沒有看到全體,關公的忠是為劉備而忠。所以,佛陀以及解脫者都要我們超越狹小二元對立的忠、愛,這些都會導致很多的沖突。

        你所標榜的忠、愛,結果用青春歲月換來枯木、干枯的世間,包括自己的生命也是走上這樣的情況。你用生命換來這樣的后果,到最后就是這樣。為什么老子那些解脫者反戰呢?不是他們貪生怕死,而是看到眾生這樣的作為,世間最后是戰禍連連,自己也是遭受災殃。所以,眾生的忠、愛,不管你愛的是什么,有的愛名、有的愛利、有的愛…,但是如果沒有超越二元對立,到后來都是在六道里面頭出頭沒。

        佛陀希望我們能夠出離六道輪回,超越所有的二元對立,老子也是把世間看得很清楚。如果是二元對立的忠、愛情況之下,除了戰禍以外,最后就是黃土一堆、荒冢一堆,有一句話『古今將相今何在?荒冢一堆草沒了』無論你是用什么名義發起戰爭,導致給這個世間的,就是荒冢一堆。在你的墳冢黃土上面,由于你的犧牲奉獻化成有機肥料,這些植物就長出來了。

        真的要超越二元對立,靜下來好好體會大人內心世界是這么復雜、沖突不斷,老子希望我們能夠返璞歸真,戰爭會導致生靈涂炭,人類都是希望能夠和平安定。包括佛陀、耶穌、老子都是希望我們看清世間實相,了悟生死大事,但是如果沒有了悟真理實相,還以為是在報明牌。很多人為了要去求明牌,連墳墓也敢去,不是要了悟生死大事,而是來看如何排列組合數字,要求你的要。

        我們眾生就踩踏在大地上、浸泡在『空』里面,你就坐在『道』的懷抱中、浸泡在『道』之中,但是『道』 、『上帝』卻被你踩踏在腳底下,眾生不斷追逐各種欲望,你就跪在『道』之上,你就跪在『上帝』的身上,但是你又一直在心外去求法、去膜拜,不斷的祈求。因為你不知道家在哪里,不知道如何安其心,就是一直在心外求。所以,不管你怎么求,如果你的心是不安,都是一直在向心外在求偶像。

        眾生體會不到法界大自然對我們的重要,然后不斷在各種偶像上面拜、拜、拜!但是真正對我們最重要的,大家卻都很忽略了。佛陀本來就是要協助我們回歸法界,老子也是要協助我們回歸法界,耶穌更是如此,但是眾生沒辦法了解到他們所指引的『月亮』 、看不到『月亮』 ,沒多久又執著在偶像身上,變成『見指不見月』 。

        眾生總是雕塑出一個偶像、理想化的佛陀,真正的解脫者、阿羅漢卻是托空缽,眾生就是只有在這里投下三元而已,卻要去裝飾金身,強調功德有多大,一直去膜拜一些裝扮金身的,認為有多莊嚴啦!眾生就一直在那里膜拜,因此門庭若市。一個很樸實的阿羅漢、解脫者,就這樣托空缽,是門可羅雀。

        慢慢去體會什么叫做『眾生在顛倒夢想的世界』?耶穌要協助大家回歸法界、解脫自在,但是當他講出真理實相之后,因為跟一般發展宗教事業的宗教師是背道而馳,所以就不見容于世間,耶穌為了救度眾生,卻被眾生釘在十字架上。

        老子的『道』是什么呢?二千多年來,很少人體會老子所講的『道』 ,耶穌一直希望大家能夠去找到『上帝』是什么?但是當你把上帝變成宗教信仰的時候,又不知道『上帝』是什么。佛陀也是希望我們回歸法界、法住法界,這些法不是我佛陀創造發明的,本來就是法爾如斯回歸法界,回到自依止、法依止,但是眾生還是看不到『道』 。

        『道』是什么?『道』在哪里?『道』就在這里,你看到了嗎?你知『道』嗎?你慢慢看,『上帝』就在日出里,『道』就在這里。整個都是『道』的展現。你以為史艷文要出來,金光強強滾、很厲害!再怎么樣金光閃閃,不會比太陽出來更光亮、更厲害??!這是真正『道』的展現、『道』的應用,真的是『上帝』化身的展現,放光??!電塔的頂端在放光??!

        要拍攝到會放光的電塔,也是要因緣俱足,太陽每天無條件、無所求的供養我們生命的能源,是真正電的能源,我們卻不知道感恩。沒向你收錢,都不知道它的重要,臺電有向你收錢,你就覺得是用錢買的,就認為自己很行!

        真正的『道』是無名,而且又是那么樸實,看到『道』就在這里了嗎?你就浸泡在整個『道』之中,也坐在『道』的上面,就浸泡在『道』里面,要慢慢去看、慢慢去體會,你要到哪里去找『道』?!

        整個『道』 、整個法界就像母愛、母親,天地就像父母,天地父母養育著一切眾生,以前講述《阿含解脫道》課程,有播放一張Love you forever.,一位母親懷抱著小孩,就像母愛,天地父母真的就是這樣養育著眾生。

        這是美人山,上次在金山舉辦禪修,剛好有人介紹美人山。就在黃昏的時候,大家仔細看,這里是下巴,上面這里是嘴色,再來是鼻子、睫毛、額頭,秀發長長的披在大地上。她是躺在地上仰臥,她的鼻子還滿滿清晰的,這是嘴巴、鼻子、睫毛、額頭、秀發、下巴,就像她的頭、身體,像母親懷抱中的小孩,這些小孩趴在媽媽的身上,就像小孩子趴在上面,整個大地就像慈祥的媽媽,長養著一切眾生。這些動物、植物,就算修行再怎么神通廣大,都是大地母愛中的小孩。

        慈祥的母親-天地,一方面養育著小孩子,又讓小孩子在黑夜之中,安詳的休息睡覺。這是真正的月亮,天地父母懷中的小孩子,就在父母的懷抱中休息。天漸漸亮了,這是父母懷抱中的小孩,這就是頭部、這是身體,父母懷抱中的小孩,眾生不知道好好去感恩,然后不斷制造垃圾,一直在蹂躪、糟蹋大地,我慢、我是、我能,然后又到處去找『我的家在哪里?涅盤界的家在哪里?』 。

        天漸漸亮之后,是美人山的近看,這是下巴、嘴巴、鼻子、睫毛、額頭,這是秀發,月亮在這里,構成一幅『美人望月』 ,她還帶有耳環,神秘中的美人山就像一層薄紗,我們看看法界的奧妙。

        再看下一張,整個下巴、鼻子、睫毛、額頭、秀發,整個法界展現出這么奧妙,就像慈愛的父母,養育著一切眾生。所以,『道』在哪里?『道』就在這里。你以前看,都覺得沒有什么,但是眾生就是浸泡在整個天地的養育,你再怎么行、再怎么能,就算修成一個大法王、大法師,還是一樣都要靠整個天地的養育,就算你能夠當行政院長、當總統,還是一樣需要整個大自然天地的養育,要慢慢體會『道』在哪里?『道』在這里!有沒有看到『道』?

        這里有很多稻谷,真的都是整個『道』的展現。所以,你要到哪里去找凈土?要到哪里去找『道』?如果找不到『道』 ,你到鄉下田野去找這些稻子,慢慢去看,就會找到了。如果你真的找到,就『花開見佛悟無生』 ,了悟生死大事,就會真的體道、悟道而行道,才會真正的得道、與道合一,溶入不生不死的世界。

        -第36章-

        將欲歙之,必固張之,將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固舉之。將欲奪之,必固與之。是謂微明。

        柔弱勝剛強。魚不可脫于淵;國之利器,不可以示人。

        這一章也是受到很多人的誤解、批判,如果光從文字上面理解,而且又沒有真正靜下來體會,很容易曲解老子的本意。一般人會認為老子好像是足智多謀、謀略很深,事實上絕對不是這樣,老子正是告訴我們世間的實相、百態,尤其在政治官場上,更是明顯、更是如此,老子只是敘述世間的實相,你要看到很微細的深意。

        怎么看到微細呢?不要只是嘗到甜頭,然后看不到背后的危機所在。老子怎么勸告我們呢?『將欲歙之,必固張之』事實上,老子不是告訴你怎么去權謀?怎么去斗智?而是別人會這樣老謀深算,你怎么從很極微、很微小的地方看出來?『是謂微明』 ,『微明』就是能夠在很微細的時候,就能夠明察秋毫、洞燭先機。如果是在政治上或官場上,更是如此!

        『將欲歙之』對方的目的本來是要收縮你,但是『必固張之』 ,會先讓你的『自我』膨大,再來『將欲弱之』如果對方的目的是要削弱你,『必固強之』會先讓你覺得他是在扶助你、讓你強壯。『將欲廢之』對方的目的本來是要廢除你,但是『必固舉之』 ,他的另外一個婉轉手法就讓你認為他在抬舉你。

        大家慢慢回想一下,我們國內政治十幾年前,也發生類似一個很微妙的事情,因為現在有錄音不便于講明,就是有某一位大官,本來是武官,后來因為掌握很大的權勢,讓你慢慢解甲,于是高官讓你做,然后再全部都…,就是『將欲廢之,必固舉之』 。尤其在政治方面更是如此,所以不要不知不覺、后知后覺,等到別人的目的暴露出來,才去覺察到『怎么會這樣?』都已經太慢了!當你被名利熏昏了頭,這時候別人一步一步引你入鉤,你也不知道。

        事實上,老子對人心看得很透徹,對政治這些官場上看得很深,他把這些都講出來,希望大家能夠洞燭先機。『將欲奪之,必固與之』對方的目的是要奪你的,但是他會『必固與之』包括在修行、宗教場合也是一樣,會先給你一些蠅頭小利,讓你覺得『哦!不錯!對方給我很大的恩惠,給我很大的賜福,給我很多的這些…』你就會覺得他好像是個大好人,就好像有些人想吃安非他命,黑道大哥就『好??!來!你來這里,我都可以給你!』你覺得『喔!有這么好的大哥,哇…感恩??!你真是我的救命恩人…』但是下一步呢?當你逐步上勾之后,再來欲取、欲奪隨他。

        還有,向地下錢莊借錢也很快嘛!有欠錢嗎?有!來!都不用人保證,你覺得他可以救濟你的急難,可以在危急的時候幫助你,但是當你借了錢之后,下一步呢?『天下沒有白吃的午餐』 。

        除非是解脫者,不然一般眾生對你好的背后,大部分背后都會有不單純的動機,有他的『要』 ,包括你自己也要靜下來反省自己,你對太太好或是對先生好,請問背后有沒有目的?你能不能真正做到無條件、無所求呢?有人說:不可能!當然我們要朝著這方面的目標去做。

        真正的解脫者是無條件、無所求的善待一切眾生,我們的目標就是要往這方面去做。老子把眾生還沒有解脫以前,具有貪、瞋、癡的這些實態,如實告訴我們,你能夠看到對方對你這么好,但是他背后卻是有另外的動機、目的存在。如果你能夠看得到這一點,不會因為地下錢莊很方便,就被地下錢莊勾引上去。如果你能夠看到這些微細的動機,『是謂微明』很微細不單純的動機,就能夠清楚了然于心。老子這么真切坦誠、毫無藏私,把世間的實態說出來,但是眾生不了解,又會責怪老子權謀,事實上不是這樣。

        『柔弱勝剛強』一個人要展現剛強的一面,以及我是、我能,是比較容易。如果真正有能力,又能夠展現身心柔軟,這很不容易!通常要你忍氣吞聲,一股氣不吐不快這樣憋著,都是會忍不住的。所以,『柔弱』不是畏懼、貪生怕死,而是說你有能力、有智慧,但是又不展現傲慢、剛強,顯現出的是很『柔弱』 。這一種的『柔弱』能夠勝剛強,有一句話『退步原來是向前』 。

        一般眾生的『自我』很強、很厲害,如果具有能力,是不會『柔弱』的,也『柔弱』不下來,因為會一直展現我是、我能。所以,真正具有能力,然后要有智慧,才會展現『柔弱』的一面。

        『魚不可脫于深淵』一方面魚不能離開水。像我們國內前一段期間,捕獲到深海的大烏賊,本來一只烏賊大約一斤,就已經算不小了,那一只好像是一百斤以上,很龐大的一只烏賊,八公尺長,結果漁業專家知道這一種魚是躲在深海里面的動物,平常捕抓不到,據推測可能就是因為地層底下發生地震或海嘯,讓牠們跑出來。

        老子說『魚不可脫于深淵』 ,如果本來魚在深水里面,漁夫漁網釣不到、網不到,如果你愛出風頭,很快就會被抓獲、被攻擊、被迫害。所以『魚不可脫于深淵』 。這里你會覺得說『哦!老子好像有些怕死,或是講求智謀方面?』事實上,老子實在是吃過很多苦,踢過很多的鐵板,撞得頭破血流,于是把這些心路歷程說出來,希望大家能夠避免重蹈覆轍。但是『言者諄諄,聽者藐藐』 。

        『國之利器,不可以示人』『國之利器』是棟梁之類,如果喜愛炫耀、鋒芒展現,就會引來眾生的瞋恨、嫉妒。在中國禪宗,六祖得五祖衣缽之后,五祖要他連夜離開,為什么?雖然同樣住在寺廟里面,大家都說要修行、修行,但是只要還沒有究竟解脫以前,在三果以下,都還有貪、瞋、癡,就不免爭名奪利,像六祖這樣的年青人,然后又是從南方來的,有這么深的領悟,又得五祖的衣缽,如果不趕快離開,就會很危險,這就是『國之利器,不可以示人』 。

        不是他們貪生怕死,而是為了保護他、愛護他,為了讓法能夠流傳,因為這種根器是求之不得,沒辦法勉強求得的,難得遇有大根器的人,真的能夠體會法的核心,就必須加以珍惜。不要誤以為老子在教授權謀之術,而是解析政客、野心家背后的動機,如果能夠事先看得到,就可以避免失敗。

        -第37章-

        『道』常無為,而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?;?,吾將鎮之以無名之樸。(無名之樸)夫亦將無欲,不欲以靜,天下將自定。

        『『道』常無為,而無不為』一般眾生實在不太容易了解何謂『無為』?都很容易負面取角,包括佛陀所講的無學、無修、無證,四果阿羅漢的『無為』 ,一般人根本無法真正了解。如果負面取向,就會走上消極、悲觀。『『道』常無為』『道』就是『空』 ,『道』就是宇宙的本體。『常無為,而無不為』“無為”不是消極、悲觀,什么事情都不做的心態,而是相對于眾生做事情總是認為『我很行!我很厲害!』的那一種“有為”。

        一般眾生做事情當稍微有成就之后,就會認為『我很厲害!證明了我的實力、我的能力、我的才華…』做了什么事情之后,都會有一種炫耀、我慢、洋洋得意,你的作為是有目的、有我、有我慢。

        『無為』不是什么都不做,而是他會做,但是卻沒有自私、自利,是無我、無私的。包括很多方面是默默在做,縱使是他做了,也不會讓別人知道是他在做,就像是一般眾生的作為,包括行善、布施,都是屬于『陽德』 。整個法界、大自然的默默利益眾生,眾生卻不容易覺察,這是展現『陰德』 。『陰德』的展現是默默在養育眾生、造福人類,但是眾生不知道,以為法界沒有在做什么,雖然有所作為,但是眾生也不知道他在做什么,這就是一種『無為』 。

        不要以單純的字面上意思來了解『無為』 。舉例而言,有一位甲法師很厲害,具有神通、感應,擁有很多弟子、學生,大家都覺得『哦!他很厲害??!』于是一直在那里恭敬、頂禮、跪拜??!因為大眾很容易看出來他的作為、看到他很厲害。但是真正的太陽神阿波羅,每天默默恩賜我們全人類,包括也照亮甲法師、給他陽光,給予他整個生命能源,也給予所有眾生、動物、植物能源,但是眾生卻看不到。因為這位法師很會講,光芒太大了,所以把真正的太陽神遮住了。

        眾生很容易看到這位法師的厲害,目標很容易朝向人相、偶像方面。所以,你很容易看到『有為』 ,但是太陽默默養育一切眾生,給予一切眾生生命能源,因為它不吭聲、不講話,大家覺得太陽好像存在,又好像不存在,有也好、沒有也好,你看不到太陽的『無為,無不為』 。它默默的在做,眾生卻看不到,以為它沒有在做什么。

        一方面太陽默默的在做,也不會跟你爭功、爭名、爭利,你也不知道它在做什么,但是卻能夠利益一切眾生,利益一切動物、植物,包括不管修行再怎么高、再怎么厲害、再神通廣大的大法師,都需要陽光的普照。

        『『道』常無為』的『道』包括整個法界,太陽、大地、空氣、流水都是,是『道』的化身。『道』的無形體就是『空』 ,從『空』轉換成有形的,就是地、水、火、風,所以『道』就是包括『空』 ,還有大地、流水、陽光、空氣。整個大自然都是默默在奉獻,能夠養育一切眾生,這是『無不為』!但是卻不會跟你爭功、爭名,不會跟你炫耀我是、我能,你也不知道它默默在做,除非你的智慧眼打開,才會知恩、感恩,『我慢』才會消失。

        『侯王若能守之,萬物將自化』『侯王』就是那些高官,包括宰相、國王、君王,或是行政院長、總統。如果行政院長或是總統這些大官,能夠體會到整個法界、大自然的『無為而無不為』 ,無我無私默默利益眾生的精神,不爭功名、不奪利,然后把這種精神、特色展現出來,整個政治質量會不一樣,整個社會生態也會不一樣,會很祥和的。不必使用威權、威勢,如果那些當大官的人能夠體會,整個法界展現無我、無私的精神,整個政治質量、社會生態都不一樣,會充滿祥和、安定,彼此互相感恩,不是在互相辱罵、互相攻擊。

        『化而欲作,吾將鎮之以無名之樸』有些政治首領,最初可能會體會無我、無私、無為精神,想要愛護百姓,但是一段期間有名、有利之后!于是『化而欲作』 。當他慢慢越來越久之后,可能被名利所腐蝕,而展現我是、我能、我慢,然后要掌權、不放,亦即想要鞏固他的江山,『化而欲作』就是想要主宰、造作更多。

        『吾將鎮之以無名之樸』老子認為對這樣的人能夠給予最大的回饋,就是勸他去體悟『道』 ,體悟大自然無我、無私的精神,奉勸他返璞歸真,不要忘了初發心。有些人行善、布施,初發心都是很好,但是沒多久之后就變質了。所以,這時候老子會提醒這樣的人,讓他再回來、不要忘了初發心,不要忘了返璞歸真,不要忘了體會大自然無我、無私的精神,就是『吾將鎮之以無名之樸』 。

        『夫亦將無欲』也會告訴他們要沒有我慢、沒有主宰欲。你有我慢、有主宰欲,會越弄越糟糕,你展現越厲害,社會就會越紛亂。『無欲而靜』如果一個人在做各種事情的當下,沒有主宰欲、沒有我慢,能夠心里保持平靜、寧靜,他一定是祥和、有慈悲心的,這樣『天下將自定』 ,這個世界就不一樣了。

        如果我們每個人『無欲而靜』 ,真的能夠靜得下來,『無欲』包括能夠感恩、知足。如果沒有體會法界、大自然對我們的恩惠,是沒辦法『無欲』的,『無欲』包括能夠體會知恩、感恩、報恩,你的心能夠靜得下來,表示已經找到心靈的家在哪里,這樣才能夠真正靜得下來。

        『無欲而靜,天下將自定』天下可以變成是你的世界,『心凈佛土凈』 ,你的世界就會是一片凈土。以上所講述的內容,不是依照著文句逐字翻譯,也不是依照著別人怎么講,我就跟著怎么說。我是體會到老子的精神、核心、深義,然后詮釋出來,與大家一起分享。如果是在數他人珍寶,是浪費彼此的生命、時間。所以,如果不是我個人體驗過、體悟過,這里面是真的,我不會講,跟大家講的都是心靈的感應、體證,能夠講到“活生生的法”,不是頭腦、抽象、概念、知見,不是裝填一些知識。

        -第38章-

        『德』『德』 ,是以有『德』;下『德』不失『德』 ,是以無『德』 。

        『德』無為而無以為;下『德』無為而有以為。

        『仁』為之而無以為;上『義』為之而有以為。

        『仁』為之而無以為;上『義』為之而有以為。

        『禮』為之而莫之應,則攘臂而扔之。

        故失『道』而后『德』 ,失『德』而后『仁』 ,失『仁』而后『義』 ,失『義』而后『禮』 。

        『禮』者,忠信之薄,而亂之首。

        前識者,『道』之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其??;處其實,而不居其華。故去彼取此。

        『上『德』『德』 ,是以有『德』『上德』是解脫者的心境,他們真的是無我無私、為善不欲人知,『三輪體空』的布施。『上『德』『德』』的『不德』不是缺德、沒有道德。上等的『德』 ,是他做了,大家也看不出他在做,也就是他累積的是『陰德』 ,一方面不容易看出他的德行展現,一方面當他在做這些,也沒有『我』在做的那種感覺,亦即『三輪體空』的布施,沒有自我標榜『我在行善、我在布施,我在做什么…』 。

        真正要有『無我』的心境,『三輪體空』的做,才能夠『上『德』『德』』 ,像這種人的智能質量展現,反而是『是以有『德』』 ,才是真正的有品德,真正有得到『道』 。你有體道、悟道,自然就會展現『道』的精神、道德,絕不是以人間任何規范所能規范的,都是要來自靈山的智慧,自然的展現。

        『下『德』不失『德』 ,是以無『德』』一般眾生下等質量的行善、布施,當做了一件善事之后,就趕快要拍照留念、登報。報紙刊登多大的篇幅,才能夠簽多少支票捐款;如果你刊登小小的篇幅,就只捐十萬??!如果刊登很大篇幅,就捐一百萬,還要接受表揚及獎狀。如果做善事的背后,是有條件、有所求,叫做『下『德』』 。『不失『德』』總要展現『陽德』 。當你做了善事,也念念不忘,這樣反而是『無德』 。

        就像梁武帝跟達摩的一段對答,梁武帝做了很多善事,也認為應該是功績很大、功勞很大,但是如果做這些的背后,是要得到名利之心、別人夸贊之心,認為是累積福德,以這種心態去做,你反而不容易有成,因為都是有『自我』 ,有我是、我能、我慢。

        『上『德』無為而無以為』上等德的人,也就是體道、悟道的人,『無為而無以為』就是無為、無不為,做事是無我無私、無條件、無所求。像法界、大自然、太陽,所展現出來的都是『無為而無以為』 。

        『下『德』』呢?『無為而有以為』下種品德的人是有『自我』 ,有我是、我能、我慢,『無為』是口說『無為』 ,是用嘴巴在講無我、無常、無私、無為,但是『而有以為』 ,內心卻另有目的、有所求,有『我慢』要展現『我能』 ,就是『下『德』無為而有以為』 。嘴巴上講『無我』 ,但是內心展現出來的,卻是要成為大師、成為人家的偶像,認為自己比別人高,就是『下『德』無為而有以為』 。

        『上『仁』為之而無以為』『上仁』『為之而無以為』 ,就是來到『超人格』層面的人。如果以佛教來講,是證到三果的人,就像德蕾沙修女所展現出來的『上仁』 。他是『為之』 ,都很認真、很積極在做。『為之而無以為』他們卻用無我、無私的精神在做,超越國家、超越種族、超越宗派的心態,來到『超人格』層面的心態在做事情,所以『上『仁』是為之而無以為』 ,『為之』就是還有『我』 ,然而盡量展現『無我』的精神、特色。

        『上『義』為之而有以為』『上『義』』就是很講義氣的人,『為之』就是做什么事情,『有以為』有目的、有條件,就像有些江湖人或是黑幫份子,這些『兄弟』都很講義氣,但是他講義氣的背后是要有條件的。如果他欣賞你或是你某些方面符合他的條件,他就為你賣命。他為什么會為你兩肋插刀在所不惜呢?背后一定是有條件的。『上義』是很講義氣的。『為之而有以為』他會積極去做,但是背后也是有自我、有我慢、有條件、有所求的。

        『上『禮』為之而莫之應,則攘臂而扔之』『上禮』就是一般在社會的交際、應酬,一般的禮儀、規范,如果他這樣做了,如果沒有符合他背后的要求,就馬上跟你翻臉,所以他對你好、對你禮貌、對你服務特別周到,背后都是有目的。

        舉例來講,假如他問你『你有多少錢???』『我有十億元』他聽到你『哦!你的財產有十億元身價』結果他就認為這是很有錢的人、是貴賓,『好!我用勞斯萊斯的車來接你』然后到他家里去做客,結果他發現『奇怪??!到底你有多少錢?』我是說『我有十一元啦!』『什么?不是十億元!是十一元喔!』這時候『??!這個不行、不行』就叫仆人把他趕出去。所以,他是用勞斯萊斯接你到他家里做上賓、貴客,但是當你不符合他內心的祈求,這時候他就馬上不一樣。就是『上『禮』為之而莫之應,則攘臂而扔之』 。

        以英國為例,以前平民、貴族很分明,上流社會的貴族就是要達官貴人這些社交襯托身份,像『鐵達尼號』電影里面女主角的男朋友,就是窮光蛋的小畫家,當他要去做客的時候,人家就笑他『你是“羊入虎口”??!卻還在洋洋得意!』因為上流社會人家的穿著、打扮都很講究,你這樣的草根性,人家都看不起。尤其在政、商場合,講究“禮尚往來”,龍交龍、鳳交鳳,都是講究名份,『上『禮』為之而莫之應,則攘臂而扔之』 。

        如果是一個返璞歸真的人,他是超越這些,你對我好,是真、還是假,他也都很清楚,他是“真心”善待一切眾生,你總統來也是一樣平等,不是說聽到總統來訪,于是『大家趕快出來!趕快從山外、從門口排排站迎接!…』在《阿含經》敘述佛陀在世之時,附近有一些國王都會去參訪佛陀,當他們拜訪佛陀的時候,不是佛陀出來迎接,他們都要展現出怎樣的禮節?一般國王都會頭戴皇冠、手拿令牌,還有坐馬車,一種權勢的象征,但是你要晉見佛陀,在外面就要把皇冠、佩劍放下,回到平民的身份,以普通的身份晉見佛陀。

        不是佛陀這樣就是我慢、很厲害,而是那些國王參訪這些智慧者,就是這么恭敬,不是說『今天有大官要來,有總統要來,我們趕快準備,然后出來排排站迎接』要有“道骨”。如果不是要邁向究竟解脫的人,你是要『稻谷』 ,但是修行真的就是要有『道骨』 。

        『故失『道』而后『德』 ,失『德』而后『仁』 ,失『仁』而后『義』 ,失『義』而后『禮』』可以把『道、德、仁、義、禮』圈出來,后面再寫下『道、德、仁、義、禮、智、法』 。這個『智』不是智慧的『智』 ,而是一般世間的世智辯聰的『智』 、聰明,一般世間的小聰明,包括IQ,與佛教所講智慧的『智』不一樣。

        事實上,我們心靈質量的層面是著重在哪個層面,就可以照見到自己的心靈是在怎樣的層面,我們一般講說法治的社會,『法治』本來是不錯,但是在整個大自然、法界中,這是心靈 “最低”的層面,不要以為法律條文越多越好。其實越是繁文縟節,表示眾生的心靈質量越低。當年佛陀在帶領弟子的時候,最初并沒有二百多條戒律,都只有講述一個原則、一個總則,總原則是『諸惡莫作 眾善奉行』 ,就只有這一條戒律而已,也是一個原則而已,是從你的道德方面,從你的良心、理性來出發,不是別人來規范你。

        『仁』是由自我出發的,但是義、禮、智、法這些,都是世間的一些規范,像越是小孩子,你需要告訴他總總『這可以??!那不可以??!這應該怎么樣!那不可以??!這怎么樣??!…』就是一些法條、規律方面。以老子來講,是希望大家回到『道』的最高層面,這個『道』所展現出來的,就是無我無私、無為無不為,亦即整個法界的精神特色。你的心靈層次能不能提升到這方面?來到『道』的層次,一定要體悟、體證『無我』 ,做到『無我』 。

        如果還有『我』 ,最多只能到達佛教三果邁向四果的世界,也就是『超人格』層面,是可以到達『德』的層次??鬃邮潜容^著重在『有為法』 ,包括講究君臣、忠孝,是屬于德、仁、義方面,老子是著重在『道、德』兩方面。

        失去『道』才會退到『德』 ,失去『德』才會來到『仁』 ,失去『仁』才會來到『義』 ,失去『義』才會來到『禮』 ,失去『禮』才來到『智』…。『智』就是社會的世智辯聰,世間的耍小聰明,IQ越高,未必你的EQ高。所以,世智辯聰越厲害,法律條文就要規定越詳細,但是臺灣話『“嚴官府,盜賊多”,“嚴官府,盜賊多”』 。

        同樣的,如果你對你的子女處處不放心,規范得很嚴『這個可以、那個不可以!這個怎么樣!這個不怎么樣!這個不可以!…』做什么事情,你都要去指揮他,都要給他一個框框、給他一個規范,小孩子的智慧是不容易成熟。所以,你要給小孩子有相當大的空間,掌握住大原則就好。愛他,但不是抓住他;愛他,不是掌控他。是關心他、協助他成長,讓他的智慧開發到『道、德』的層面。

        舉例來講,我媽媽雖然學問不高,但是我從小到大,沒有被父母親打過,連一個巴掌都沒有,她從小對我們的教育就是用愛心來協助你成長,都是培養我們自動自發『你自己要去體會??!自己要去想??!』當然,當我們做不好的時候,她會生悶氣,但是沒有打過我們,口頭上當然會罵一下,但是當我們看到媽媽生氣的時候,自己會生起慚愧心,然后跟媽媽道歉『對不起!我以后會改啦!』不是說小孩子犯一點錯,就嚴厲的在責備、痛打一頓,這樣對小孩子的心靈來講,又是一種挫傷、壓抑,要給小孩子成長的空間,用愛心協助他成長,當然不是放縱。

        『夫『禮』者,忠信之薄,而亂之首』大家一般都認為要講究社交禮儀、禮節,但是對老子而言,他看出很多都是虛假的表面功夫。一個有智慧的人本來就是善待一切眾生,不必用一般的硬性規范,要怎么樣才表示符合禮節、體面,所以『夫『禮』者,忠信之薄,而亂之首』 。

        以前教育稱為『大學』 ,是成為大人之學,讓你智慧成長、成熟,整個教育都是在培養心靈智慧、人格的成熟。但是現在的教育呢?是一種填鴨式的教育,著重在有形的分數、考試的成績,定奪好學生、壞學生。只要用背的就好,考試會寫、會填就好,但是品德、人格方面就漸漸被淹沒掉了。

        事實上,我們今天這一種填鴨式的教育方式是失敗的,是把人性、人類的道德,都一直埋沒掉、一直喪失,也是像老子這里所講的『夫『禮』者,忠信之薄,而亂之首』 。如果用『禮』以及『智』 ,『智』就是填鴨式教育的方式,靠考試、分數,用成績定奪好學生、壞學生,以及品德,這是『智』 。以這種方式來講,社會智能型的犯罪就會越來越厲害,導致法令條文就要規范越多。

        但是,法令條文規范越多,一樣??!那些世智辯聰的人就怎么樣呢?你有什么法,我就用什么法來破解,就跟你斗智??!所以老子就講:如果來到禮、智、法,世智辯聰這一種層面,就是社會亂的開首。

        包括現在如果你在學校從事教育工作,或是你在家庭教導小孩子,不要把學??荚嚪謹?、成績方面設定為第一,如果以分數掛帥,小孩的人格成長會受到扭曲,智慧沒辦法發展,重要的就是要讓小孩子的智慧,真正能夠漸漸成長,讓他來到返璞歸真,來到『道、德』的層面。

        『前識者,『道』之華,而愚之始』什么叫做『前識者』?當一般人還看不到的時候,他就能夠看到。就像社會上有神通、有預測能力的人,往往都會很厲害,像是大師、大法王,后面就會跟著很多崇拜的信徒,但是老子把這些看得很透徹、很深入,說:像這種有神通、有預測能力的人,是『『道』之華』 ,『華』就是枝流末節。對天道而言,這是雕蟲小技,都只是支流末節、錦上添花而已。對『道』而言,都只是雕蟲小技,是愚笨、愚癡的開始。

        『『道』之華,而愚之始』為什么是愚癡的開始呢?因為當一個人有神通、有預測能力之后,假如沒有正確的聞思觀念,就會長養我慢。當我慢一長養,就會建立他的龐大宗教王國、宗教事業,然后又抓很多的信徒。事實上他看不到背后的『意思食』 ,『四種食』里面的『意思食』不斷的在吃,就是老子所講『愚之始』 。

        『是以大丈夫處其厚,不居其??;處其實,而不居其華。故去彼取此』『大丈夫』是佛教所講的“大雄”,也就是大智慧、解脫自在的人,他是『處其厚』也就是在所謂的『道、德、仁、義、禮、智、法』中,是著重從最根本的“道德”開始,包括佛法也是一樣,要來到最純粹、最原始的源頭。『不居其華』不居其末,不重視那些雕蟲小技。『是以大丈夫處其厚』重視根本,悟道而行道,展視出大自然無我、無私的精神。

        『不居其薄』不會重視個人的神通、雕蟲小技。『處其實,不居其華』掌握法的核心,而不是在支流末節上面炫耀。『故去彼取此』去掉重重外圍的障礙、障眼,掌握法的根本核心,不去舍本逐末。

        在民國72年(1983年)的3年期間,我都住在佛教寺廟里面,看到佛教展現這樣的情況,也很感慨,但是不知道原因出在哪里?那時候就發愿希望將來能夠掌握佛法的精髓、佛陀的本懷。當然也要克服很多的支流末節,以及重重關卡的?;?。

        《慧眼禪心》跟《事事本無礙》這兩本書,都是在民國88年(1999年)12月買來看的。當我在1999年921大地震發生之后,開始有了一些體會,在心中也是存有很多的疑惑、困惑,我所體會的跟一般佛教現有法師們所講的,為什么會有那么多的不同呢?包括跟一般宗教師所講的、所認知的,怎么有那么大的差異?

        當然,我自己是法喜無限,但是另外一方面卻發現我所體悟的跟一般人所體悟的,為什么會有這么大的差距呢?于是想說能不能從不同的角度再去求證?于是就再重新回來看《阿含經》,以前看不到的精髓,這時候才看到很精簡、很精要的核心部份。再者,當我重新再看,認為如果是真理,一定是超越宗派、種族、宗教,于是看能不能從其它宗教方面也得到求證。于是重新再把《道德經》找出來看,體悟都不一樣了。

        以前認為自己看得懂,后來才明白以前才是看不懂,但是卻自以為看懂。后來再重新研讀這些書籍,結果發現所體悟的,跟以前都不相同了,這才真正看出老子“心酸”,看出老子的“智慧”。

        于是又想說:如果我再從耶穌的立場來看呢?所以又跳脫出宗教的框框,再從耶穌圣經方面的立場來看,一樣??!我的看,不是以神父、牧師的立場去看,而是超越語言、文字方面,看到語言、文字背后所指的真理實相,發現到原來這些善知識所指引的,都是相同的目標,只是所用的語言、名相不同,但是眾生卻沒辦法看到真理,都一直執著在『手指』上面。

        我那時候想說要不斷的去求證,包括用現代科學、天文、物理方面去求證呢?所以我一樣又從近代物理學、天文學方面,包括最現代頂尖科學家他們的發明、發現去求證,還是一樣發現到那些最頂尖的科學家、天文學家、物理學家,都是在證明這些大智慧者所提出的宇宙真理、實相。所以,我才體會到:如果是真正的真理,是禁得起考驗、禁得起求證,真理一定是超越時空的。

        佛陀講真理、法,一定是過去如此、現在如此、未來也如此,因此那時候我就再從不同的角度去求證。于是從88年(1999年)10月之后連續半年,都不斷在佛寺里面,一方面專心再繼續凈化,然后又繼續從各種角度去求證。

        我也想要打開無限的胸襟,再從不同立場去看,結果到〔光啟書局〕找到《慧眼禪心》跟《事事本無礙》兩本書。當越深入去看的時候,尤其《事事本無礙》很值得大家去研讀,這是一位超人格心理學家Ken Wilber的著作,超人格心理學已經是超越一般心理學的層面。他深入去精讀中國老子,而且又去實修、實證,把人性、包括『自我』 ,非常有系統、有次第,由淺入深的解剖、解析,讓你知道:我是誰?讓你知道我的本來面目是什么?真的要好好虛心去看,不要認為『這些沒有標上『…經』就不是佛教的,這個是外道的…』這樣就真的是太可惜了!

        宗教信仰的框框會讓你看不到真理、實相,一開始跟大家期勉要超越所有宗派、宗教的框框,要歸零、歸零,才能夠看到人家有深度,很有系統解剖、歸納,讓你了解自己、也了解眾生,了解貪、瞋、癡、煩惱是怎么來的,了解夢幻世界是怎么構成的。值得大家去看,但是他寫的角度比較深,要有耐心好好去看、好好消化,心都要靜下來去看,像倒吃甘蔗越,后面越深、越精彩。如果沒有實修、實證,他后面這些是寫不出來的。

        《慧眼禪心》則是一位印度籍的天主教神父所寫的,當初看這一本書的內容,覺得每一則都很有智慧、都很震撼,所以那時候仔細再慢慢閱讀,才發現原來這一位神父也涉獵東方思想,包括老子、中國禪宗、佛教精髓,都吸取了。他雖然外表是一個神父,但他是超越宗派、宗教,看到真理實相。他講的『上帝』 ,跟一般信仰天主教、基督教信徒,神父、牧師所講的『上帝』不一樣,處處都在宣說『道』是什么?上帝在哪里?涅盤、凈土在哪里?事實上,每一則都是一個禪機,值得大家好好體悟,都是充滿著智慧。

        當初看到這一本,越看越有興趣,覺得真的是找到知音。到后來這個人又離我們而去了!又覺得真的還是不孤單,究竟還是有人超越宗派、宗教的立場,看到相同的真理實相。如果你有聽聞解脫道整期課程,又加上實修、實證,當你體悟『無?!?/span> ,也有到法界實際體悟,你看這一本就會有更多會心微笑,就會體會到我所講述的內容,很多都是協助大家去看到真理、實相。

        當時一方面也是驚訝發現:奇怪?!今天的天主教、基督教怎么那么民主,能夠容許這樣的書存在?如果是以前的話,是要抓去被監禁的。在以前不民主、權威的時代,就像伽利略、哥白尼就被監禁,講真理實相是不可以的,因為跟經典所記錄的不一樣,是要被關起來。但是今天已經漸漸是民主時代,天主教、基督教能夠容許這樣跟一般見解、看法不同,以我個人是覺得他是真正有看到『上帝』的人,真正有找到『道』的人,他講的都是有內容、很有智慧的,不是一般信仰型的在歌頌主!贊美主!

        這已經是超越信仰的層面,來到真正實修實證的層面,因為他有看到真正的『上帝』 、真正的『道』 ,跟一般的天主教、基督教的信仰有很大的落差,基督教有這樣的包容,很不錯!那時候就認為佛教在這方面,應該要再檢討、反省,不要人家提出跟傳統佛教信仰、觀念不同的,就認為這是小乘、是走偏啦!

        事實上是自己局限在井底青蛙,照見不到,那時候一方面也是贊嘆天主教、基督教的開放,同時還是有一點存疑。不是存疑作者,而是說:奇怪!這一本書照理應該會被天主教、基督教列入異類、禁書才對。他會遭受圍剿、攻擊、批評,應該是正常的,怎么天主教 基督教沒有批評他?!那時候也是一種存疑,結果經過我看完這本書的半年后,再到〔光啟書局〕去找他的其它著作來看,哇!也一樣很好。然而看了之后,發現書里面夾了一張單子,關于“安東尼.戴邁樂”神父著作的通告。

        羅馬天主教教皇、天主教的中樞所發出的通告,昭告天下這個人的見解是怎么樣呢?『為了保護忠信的基督徒,本部以此通告宣示,上述的種種立場與天主教信仰不兼容,并能導致嚴重傷害,而且在至高的圣座若望保祿二世的保證之下』也就是在他們來說是錯誤的,是嚴重傷害的!他們整個中央決定之后,就把這個歸入異類,撻伐、批判!

        以前來講,耶穌就是這樣被釘死。所以,說真理、實相的人,一般的宗教師是不能夠兼容的,這就是老子對這個世間見解這么深入,但是他的作風卻是滿保守的。

        那時候也很感慨,當然是不出我所料,也是很感慨。真正告訴眾生“上帝”是什么的人,是要被釘上十字架;真正告訴眾生什么是《解脫道》、什么是凈土、什么是涅盤、什么是『道』 ,這樣的人是不容于一般的宗教師。為什么“自古圣賢多寂寞”?希望我們真的能夠超越宗派、宗教的立場,要為解脫而來、為真理而來,不是要成為宗教信徒,不是要成為宗派的徒弟。如果真的是為解脫而來,希望能夠以你的實修、實證,證明真理、實相。

        -第39章-

        昔之得『一』者:天得『一』以清,地得『一』以寧;神得『一』以寧;谷得『一』以盈,萬物得『一』以生,侯王得『一』以為天下貞。其致之。

        天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐發;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭,萬物無以生,將恐滅;侯王無以貞,將恐蹶。

        故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。

        此非以賤為本邪?非乎?(人之所惡,唯孤寡不榖,而王侯以為稱)故致譽無譽,不欲琭琭為玉,珞珞如石。(注意這 “致譽無譽” 四個字)。

        『昔之得『一』者:天得『一』以清』 。『得『一』』是什么?以前民間有一個叫做『吾道一以貫之』 ,孔子也講:吾道一以貫之。結果就變成〔一貫道〕。如果你真的能夠體會『道』的精神,不管標上什么名稱都可以,并不是掛上佛教的名稱才有解脫者,如果沒有掌握到根本核心,不管貼上什么標簽,貼上什么大師、法師、法王之名,還是凡夫。所以,要掌握到真理、核心的精髓。

        『昔之得『一』者:天得『一』以清』這個『一』是整個『道』 、整個大自然無我、無私的法則,最主要是掌握無我、無私的精神,掌握到『無為、無不為』 。這里面一定是沒有『我慢』 ,是體會整個天地大自然的精神。如果你能夠體會無我、無私的精神、精髓,就『天得『一』以清』 。整個大自然法則、天道的運行會很順暢。整個法界,包括我們眾生,一切人、事、物,都是依循著這種大自然的法則在運作。

        『天得『一』以清』天清、地寧!『地得『一』以寧』這是一個比喻,掌握原則就可以了解。『神得『一』以靈』這個『神』如果能夠體會無我、無私,就能夠更靈。『谷得『一』以盈』 。『萬物得『一』以生』萬物能夠得到整個法界無我、無私的精髓,萬物就是生生不息。

        『侯王得『一』以為天下貞』如果那些高官、貴人、位居權要的人,能夠體會且具體展現無我無私精神,整個政治會很清明的,是會超越任何黨派秉公處理。他所考慮的是為整個天下眾生,不是黨派的利益,尤其是當行政院長、總統的人,他一定是要超越黨派,才能夠真正利益世間、利益國家。

        前面是『得『一』』 ,后面就是失去『一』 ,就是無『道』 、沒有『道』 。『天無以清,將恐裂』也就是會有天災、人禍,風不調、雨不順。『地無以寧,將恐發』『發』就是天災、人禍,這些社會動亂。『神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以貞,將恐蹶』『蹶』就是顛覆。

        『故貴以賤為本,高以下為基』站在50層的高樓上面,真正智慧者是會感恩,絕對不是我慢,不是說:『你看!我站得比別人高』在50層樓高,記得!是要下面的49層樓把你襯托,是要整個大地把你襯托,就是眾生的因緣要協助你,不要忘了“我是誰”,要看到你的成就是有很多眾生的支持。

        所謂的『自力』 、『他力』的分別為何?真正的『他力』 ,不是在禪坐里面祈求夢幻世界的幻相加持。整個眾生很多因緣協助我們,就是『他力』 ,你哪能夠完全都只是靠你自己呢?我們是要自助、要獨立,但是不管再怎么獨立,都是要整個社會很多因緣的協助。當你體會越深,我慢就會消失得越快,你才會懂得感恩,就是『貴以賤為本』 、『高以下為基』的意思。

        『是以侯王自謂孤、寡、不谷』如果真正有道的君王,是自稱為孤人、寡人,如果不了解真義,以為『寡人』是很厲害的“寡人”,『此非以賤為本邪?』 。

        『故致譽無譽』要好好體會『致譽無譽』這四個字,如果一個大法師出來,發展很蓬勃、很快,就這樣聚眾好幾千、好幾萬信眾,然后到處掌聲不斷,真正的『致譽』是“無譽”,真正對人類越有重大貢獻的人,他的掌聲就越少。耶穌出道三年就被釘死,老子在世的時候沒有掌聲,真正明了他的眾生是寥寥無幾,沒有幾個人了解,沒有幾個人看得懂,二千五百年來、三千年來,也沒有幾個人在為老子鼓掌、喝采。

        包括偉大的科學家,像愛因斯坦活著的時候,也沒有掌聲,他的『相對論』沒有得過諾貝爾獎,因為他發現的『相對論』沒有人看得懂,沒有裁判、沒有評審者,誰能夠頒發給他?誰能夠證明他?他的真知灼見,誰能夠頒發給他諾貝爾獎呢?沒有掌聲??!但是一個為真理而奮斗的人,他不是為了掌聲而做,所提出的沒有人看得懂,沒關系??!反正不為名、不為利,愛因斯坦就是這樣默默的走、默默的做。像哥白尼、伽利略也是沒有掌聲。

        『致譽無譽』 ,真正高瞻遠矚,能夠看懂你內心智慧的人,能夠認同、起共鳴的人反而越少,所以掌聲也越少?!队兰未髱熥C道歌》提到『常獨行常獨步』 ,唯有『達者同游涅盤路』 。

        一些偶像級的大法師,很多的信眾就一直跟著他、崇拜他,大家看到他們展現『陽德』 、陽性方面的,但是整個法界的太陽、大地,默默一直在養育著一切眾生,包括任何種族、任何人類,都默默養育一切眾生,這些光芒都被人類的大師、法師、法王沾光了、搶光了,眾生的目標都朝在這里,沒有人去感恩太陽,沒有人感恩大地。

        但是卻沒有任何大法師、大法王的重要性能夠替代太陽,大家的掌聲都是集中在人、我相,《金剛經》要我們超越人相、超越我相、超越眾生相?!督饎偨洝匪v的境界很高,你要超越這些相,才能夠看到真理實相。但是『致譽』是“無譽”,真正對眾生最重要的,大家卻看不到他們的重要。

        我們一般宗教信徒,對心目中的大師一直頂禮、跪拜,但是最重要的,很少人去頂禮、跪拜。佛陀一再跟大家講,你們要回到自依止、法界依止,目標不是朝向我,要回到法界。所以『致譽無譽』 ,我只是一個法界的代言人而已,協助大家回歸到法界。

        真正的解脫者體會到整個法界大自然的偉大,默默奉獻又不為人知,體會到法界精神之后,他們也會展現出這一種精神質量,『致譽無譽』 ,不為掌聲、不為名利,然后默默去做,把真正的實質生命意義發揮出來,他們不會想要『不欲琭琭為玉,珞珞如石』不會為了眾生的稱贊、掌聲,或是為名、為利。

        -第40章-

        反者,道之動;弱者,道之用。

        天下萬物生于『有』 ,『有』生于『無』 。

        『反者,道之動』整個無極、『空』是不生不滅的存在,當里面的能源因緣具足,就會漸漸形成星云,然后漸漸形成一個『太極』 。『無極』會形成『太極』 ,『太極』又會形成『兩儀』 。因為當形成物質現象之后,又會變化形成『兩儀』 ,于是形成一個『太極圖』 。當太極圖在旋轉的時候,會有陰、有陽,一定有比例不同,這時候密度不同、高度不同,位差不同、濃度不同,就一定會旋轉、會變動。有旋轉、有變動,就一定會慢慢變化、變化、變化,就有很多的創造出來,『無極』會生『太極』 、『太極』『兩儀』 ,『兩儀』再生『四象』 ,包括說『道生一,一生二』 。

        于是就由『一』分裂為『二』 ,『二』又會生『三』 ,不斷的變化、變化,叫做『反者,道之動』 。『反』就是有陰、陽的對比出來,有正、有反,就表示已經來到『兩儀』的世界,它一定會旋轉、一定會動,有動就是佛教所講的“諸行無?!薄?span class="TuChu">『行』是現象界的一切,它一定是在動、在變,有變、有動就是無常生滅變化,它會生、住、異、滅。滅了之后,又會生、住、異、滅。

        『弱者,道之用』 ,『弱』就像『空』 、『水』所展現出很柔弱的樣貌,但是它卻是能夠真正利益眾生。例如,杯子是要利用里面的『空』 ,里面有『空』 ,才能夠利用。如果一個人身心柔軟,才能夠真正利益眾生;如果身心不柔軟、我慢很強,不管再怎么作為,利益眾生都是有限的,而且背后很有可能,還會有相當大的負面作用。『弱者,道之用』就是身心柔軟、慈悲善待一切眾生,這樣才能夠真正利益眾生。

        『天下萬物生于『有』 ,有生于『無』』一切現象界的這些『生于『有』』 。『有生于『無』』的『無』就是『無極』 、『空』 ,就是『道』的本體,也就是『上帝』 ,無形『道』體本身這一部份。從『無極』 、『空』又慢慢形成『太極』 ,『太極』又會生『兩儀』 。『太極』就是這里所講的『有』 ,這一句話是從上面念下來,但是它生成的過程是要從下面看上去。

        天下萬事萬物現象界一切,是來自于『有』 ,就像來自于整片廣大星云,然后慢慢運轉,才形成日月星辰、山河大地。但是這些星云是怎么來的呢?是來自于散播在『空』中的能源,所以『有』 、現象界,包括星云,都是來自于『空』 、來自于『道』 、來自于『無極』 。

        《道德經》的課程,如果真的能夠歸零聽過之后,要找到『道』就很容易;如果沒有歸零,或是以一般以前的觀念、知見,你要“得道”,在深山林內再躲個廿、卅年,還是有得忙!所以,真的要好好歸零來聞思,重新認識『道』是什么,放下過去的知見,這樣就會很快。

        -第41章-

        上士聞『道』 ,勤而行之;中士聞『道』 ,若存若亡;下士聞『道』 ,大笑之。不笑不足以為『道』 。故建言有之:

        『道』若昧;進『道』若退;夷『道』若颣;上『德』若谷,大白若辱;廣『德』若不足,建『德』若偷;質『德』若渝,大方無隅;大器晚成;大音

        希聲;大象無形,『道』隱無名。

        夫唯『道』 ,善貸且成。

        宗教方面概略歸納分成幾種,『迷信型』的占60﹪,『信仰型』的占30﹪,『智能型』的占10﹪。如果想要發展宗教事業,『迷信型』 、『信仰型』的,一般的發展都會很蓬勃,往這方面發展就很快。但是如果要的是真理實相,就不會停留在這方面,你一定是智慧、求真求證,不會昧著良心說話。

        『上士聞『道』 ,勤而行之』以眾生的心靈質量而言,要來到上等層面占得比較少,大概10﹪。上等智慧的人聽到『道』 ,亦即大自然的法則,看到這些真理、實相之后,體會『無?!?/span>原來就是這樣,什么叫做『無我』?什么叫做涅盤寂靜?真的看到整個法界展現處處『三法印』具足。

        去體會整個大自然展現無我、無私的德行,當他聽聞之后,會很震撼,而且『勤而行之』 ,會努力凈化自己的貪瞋癡、我慢,如實回來面對自己、照見自己,然后凈化自己,讓自己的身心越來越柔軟,心靈智慧不斷的提升、不斷的成長,來到返璞歸真,溶入一體的世界,與道合一,這是『上士聞『道』』 。

        中等根基的人聽聞『道』之后,『若存若亡』 ,『是這樣嗎?經典不是這樣寫??!一般宗教師也不是這樣講??!』于是會有很多的疑惑、很多的疑問,然后他是不排斥,但是也不會很珍惜,是不認同、也不否認。『道』對他來講,好像可有、可無,有時間就來聽,沒時間,也沒關系!有也好、沒有也好,就是『中士聞『道』 ,若存若亡』 。

        他認為一般的經典、宗教師沒有這樣說,但是也許現在慢慢聽聞之后,當他的人生歷練越多、智慧越成熟之后,有一天他就會去求真、求證。當他真的去求真、求證,如果苦吃夠了、鐵板踢夠了,這時候他才會體會到什么叫做『無上甚深微妙法』 ,什么叫做『道』 ,什么叫做『涅盤』 ,什么叫做『解脫』 。才會一直往這方面再深入,這是『中士聞『道』 ,若存若亡』 。

        『下士聞『道』』呢?『大笑之』!下等根器的人聽到『道』 ,『哦!怎么這樣?不是啦!那個走偏差了!那個錯了啦!那個不對啦!』當他一聽到這些,不是嘲笑,不然就是否定、不認同,有的甚至覺得所講的跟他有很大違背,就會嘲笑、攻擊、批判??!就是『下士聞道,大笑之』會認為『這種人走偏了啦!那不對啦!不是這樣啦!』 。

        但是,能不能回來問問自己解脫了嗎?自己要的是什么呢?真的要如實回來面對自己,這樣才不會被自我意識欺騙了,人最大的敵人是自己,真的很容易被自我意識欺騙,而障礙自己解脫之路,就是『下士聞『道』 ,大笑之』 。

        老子講『不笑不足以為『道』『道』 ,如果一般眾生不這樣排斥、攻擊,就算是不正常,因此這些都是很正常的。就像有人認為『“上帝”應該是多么莊嚴??!』佛教則是認為佛陀應該是…多么莊嚴??!解脫者應該是…!跟他講『解脫』就是返璞歸真,成為一位平凡、平實、平淡的人,他不相信、不以為然。認為解脫者是要三頭六臂的金光閃閃,解脫者是手長過膝,解脫者是…。

        以一般宗教而言,基督教、天主教的信仰,認為上帝應該是…。你現在當下就踩在『上帝』的身上,卻不以為然,他『大笑之』 ,認為『你這個人瘋狂啦!你這個偏差了』 。我是在講真話,你現在就坐在“上帝”的身上,就浸泡在『道』之中,『道』沒有分秒離開過你,“上帝”沒有分秒離開過你。你沒有找到,就要到他方世界去找;你沒有找到,就會想:我死后才回歸主懷。

        如果你宣布的福音是在死后才回歸主懷,表示你不知道“上帝”是什么?如果你的凈土、涅盤是在來世,表示你還不知道什么叫做『凈土』 。如果你還很努力、很拘謹的在修『道』 ,在那里苦修要得『道』 ,繃得很緊,就表示你還不知『道』是什么?所以『上士聞『道』 ,勤而行之』 。

        真正體會『道』的人,體證真理、實相的人,后來是體悟到『哇!原來是這樣??!』體會到原來『無所得、無所失』 ,在凡不減、在圣不增,就是《心經》所講的世界,不增不減,也無所得、無所失。

        『明『道』若昧』一個真正體道、悟道的人,因為我慢都消失了,不會展現『自我』 ,就是恢復成為一個平凡、平實、平淡的人,看起來就像一個愚昧的人,因為你也看不出什么,就這樣傻里傻氣、土里土氣,像鄉下人,沒有什么??!就是『明『道』若昧』 。

        如果他很著重外表、外相要怎么打扮、穿著,眾生才會看到我是一個大法師,表示還在著重外相。如果你是真正的太陽,還會去向人家說『你看??!我是太陽??!我多么重要??!』如果你是太陽,還會到處跟人家說『你要肯定我是太陽喔!要肯定、要相信我是太陽喔!你要相信我對你很重要喔!』如果你是真的,是不會這樣、也不必??!太陽就是太陽??!我就是把生命意義發揮出來。如果你是真的太陽,就是有自信,不必求別人肯定。

        所以,四果阿羅漢會來到自知、自覺、自作證,如果你是真的,就能夠來到自知、自覺、自作證,也不必要別人肯定或否定,因此『明『道』若昧』 。

        『進『道』若退』一個一個體道、悟道而精進走在修『道』之上的人,看起來好像是退步,人家是越修越厲害。如果真正走在《解脫道》上,你是越修,身心越柔軟,越懂得感恩,越知足、越祥和,別人是越修越厲害,而我們卻不是這樣。

        老子講『為學日益』 、『為道日損』 。佛陀也講我們學佛修行、走在《解脫道》上,要依遠離、依離欲、依滅、向于舍,是把我們十個結一一去除,在這去除的過程中,就是老子這里所講的『進『道』若退』 。人家是有所得,越抓、越多,我們卻不是這樣,我們是要放??!放下那些執取,放下那些抓取,放下那些顛倒夢想,所以叫做『進『道』若退』 。

        『夷『道』若颣』一個真正實踐『道』的人,他就像凡夫一樣。凡夫才會想要成圣、成賢,當真正成為一個有智慧的解脫者,只是返璞歸真,成為平凡、平實、平淡的人,所以“至人只是?!?。『至人』就是老子這里所講的圣人、解脫者,只是返璞歸真。

        『上德若谷』真正展現出『道』的精神、質量,他是虛懷若谷、沒有我慢。我們不懂,就承認我們不懂;需要學習,就虛心學習。不是說一個解脫者,他樣樣都懂、樣樣都會,他是了悟生死大事,了悟宇宙、人生哲學。在『世間法』方面,如果有不會的,他不會“裝懂”;有值得學的,他還是會虛心學習,所以『上德若谷』 。

        『大白若辱』 。『大白』就像眾生一直在夸贊那些心目中的偶像、大師,但是對于真正發光照耀世間、照耀眾生的太陽,大家卻是冷落它,不知道它的存在,不知道它的重要,它就像被眾生冰凍在冷宮受污辱,甚至有時候眾生還會責罵『太陽怎么這么強烈呢!』就是『大白若辱』 。太陽的德行這么高明、光明,這么無我無私的照耀眾生,但是眾生就是不知感恩,『大白若辱』 。

        『廣德若不足』從大自然方面來解釋,大家就比較容易了解,所謂大自然是“完整而非完美”,一個真正的解脫者也是展現“完整而不是完美”,但是眾生都一直構筑夢幻的“完美”世界,一般眾生是一直構筑所要的夢幻世界,所以看不到完整的世界、看不到實相的世界,而且你也不承認。你要的是心目中一個美好的夢幻世界,但也是不可能實踐的。整個大自然的存在是完整而不是完美,如果你用完美的質量框框,要來找善知識,你所找的是被眾生釘在眾生所制定的框框里面的“偶像”,不會找到真正活生生活的善知識,所以『廣德若不足』 。

        『建德若偷』一個得『道』之人,他是很還怕被宗教師釘死。所以老子有時候做事就是很小心,『如冬天之涉川』 、『建德若偷』 ,因為他是怕講出真理實相之后,被一般宗教師釘死,所以他在世間法方面會有一些顧慮。

        『質德若渝』『渝』是一種變化、善變,一個悟道之人是『心與『空』相應』 ,外相隨順緣起,所以他不是按照眾生所要的劇本去演出。一個真正悟道的人是隨順緣起。

        『大方無隅』以實際法界來講,『空』就是無邊、無際,體證『空』 、體悟『道』的人,他是來到『無我』的世界,是超越任何界線框框,超越任何宗派、宗教、種族框框的,叫做『大方無隅』 ,他沒有框框、界線的限制。

        『大器晚成』一個真正大根大器之人是比較晚成,都是需要人生的歷練,智慧的累積真的需要人生歷練,不是從經典、文字里面所能夠看得到的。

        『大音希聲』正法之音是很稀少,也很少有人能懂,所以真正的解脫法,也是百千萬劫難遭遇。老子所講的這些,如果你沒有從整個法界、『道』 、大自然方面了解、體會,你是沒辦法體會老子所講的深意,包括他后面所講的這些,含意都很深!比如『大方無隅』 、『大器晚成』 、『大音希聲』??!

        『大音希聲』以整個大自然、法界來講,我們人類所聽到聲音的頻率是有一個范圍,很多聲音是超越過人類耳朵所能夠接受的范圍,但是你是聽不到,就像一些超高頻或是調幅電臺、調頻電臺,空中有它們的聲音存在,但是我們的耳朵聽不到,你必須透過收音機、電視的感受器接收,你才能夠聽得到,這里也就是告訴我們『大音希聲』 。真正超越人類耳朵所能夠感官的一些聲音,你是聽不到的。

        如果超越一般眾生所能理解的那些智慧話語,一般人類也不容易聽懂,很少人能夠聽得懂、能夠體會得到,『大音希聲』真正的正法之音也很稀少,也很少人能夠懂。

        『大象無形』以整個法界來講,『空』『道』是整個無邊無際、無形無相,『大象』『空』 、整體法界的『道』 。一個真正了悟真理、實相的解脫者、得道者,他所展現出來的,『大象』就是大根器,真正了悟自在的人,他展現出來的是『無形』 。『無形』就是不會固定在一種“形象”,也不喜歡讓眾生把他釘在一個固定的形象、框框上面,不喜歡被裝入眾生所制定好的“圣人”框框,他是一個自由自在的解脫者,就是『大象無形』 。

        『道隱無名』大道、大自然都是一直在養育一切眾生,又是默默在做,而且眾生每天都踩在它的身上,每天都浸泡在『道』的懷抱里面,但是眾生卻很少去感恩,不知道『道』的存在,所以就不斷去崇拜那些大師、大偶像、大法王?,F在假設這個人在樹下參禪、打坐,認為是得道了、悟道了,他成為一個大師,于是很多眾生就聚集過來頂禮、跪拜。

        眾生心目中很容易看到這個人的德行,很容易看到這個人,于是就認為他是圣人、大師,這樣不斷的頂禮、跪拜。但是看不到你們通通坐在大地上,你們通通需要整個大地的支撐、養育,通通需要陽光的普照。不管你再多大尾,還是需要陽光給你能源,你怎么大成就、大神通,還是一樣都只是法界里面的一個眾生,所以真正能夠成就、養育大家的,是大自然、『道』 。

        『道』 ,如果在無形方面的,就是『空』;轉換成有形方面的,就是地、水、火、風??梢苑Q為『法界』 ,也可以稱為『上帝』 ,看你是用什么名稱都可以。『道』本無名,本來就沒有固定的名稱,是人類用一個權說的假名貼上去。佛陀是用『法界』 ,老子是用『道』 ,耶穌是用『上帝』 ,事實上講的都相同。

        本體是無形方面的,就是『空』 ,佛教講『空中能生妙有』 。『道能生一,一生二,二生三,三生萬物』 、『上帝創世紀』都是這樣。創世紀出來,『妙』有出來的,就是這些地、水、火、風。有了地、水、火、風,以及『空』之后,才會有一切的眾生、動植物。『空』本來就存在,就是有地、水、火、風,再加上有『空』 ,『空』本來就存在。

        這些地、水、火、風跟『空』配合之后,才會有一些眾生、動植物。所以老子所講的『道』 ,不光是抽象的『空』 ,包括空間的『空』也是。如果沒有無邊無際的虛空,地球、太陽是沒辦法存在,前面這邊有星球擋住、會相撞,所以一定要有無邊、無際的虛空,太陽系才能夠在『空』中運轉。

        我們地球要自轉、地球要公轉,都需要有空間。太陽系存在、要運轉,也一定都要有『空』 。沒有『空』 ,『有』是不能存在的。所以,不要以為『道』就只有『空』 ,不要以為上帝就是無形、在他方世界,不是啦!『空』像無邊無際的這些『空』都是,『空』還有地、水、火、風,你就坐在『道』的上面。如果用『上帝』來講,你就踐踏在『上帝』的身上,你就浸泡在『空』里面,你就浸泡在『道』里面,而整個法界、大自然展現出來,都是『道』的精神、『道』的特色,就是『『道』隱無名』 。

        大自然、法界的光芒,眾生卻看不到,因為你從一出生就跟它是一體,你體會不到它的重要,結果真正最重要的,我們看不到、體會不到,然后大家膜拜偶像、大師,光芒都被這些人、我相占住。『道』 、大自然不會爭功、不會爭名,就是這樣傻里傻氣,都不懂得宣傳、廣告、文宣,也不會設法如何能夠得到眾生的肯定、尊敬、掌聲,就只是默默的做、傻傻的做,就是真正的無我無私。

        一個真正悟道、得道者,體會整個『道』展現出來的,除了四果阿羅漢、解脫者以外,沒有人能夠展現無我、無私的精神。那些來到相同境界的人,都是看到整個大自然的展現之后,然后我慢很快就消失。整個『道』展現出來的就是『『道』隱無名』 ,但又不是『什么都不做』 ,就是默默讓萬物生生不息,養育一切眾生。

        所以,當我們宣說『道』 ,為什么會有人『大笑之』?如果你是站在眾生膜拜大師的立場,一直要去構筑一個大師的偶像,會懼怕你的偶像被我戳破,于是就反彈、不認同,認為『哪里是這樣!我們的大法師、大法王才是很厲害的呀!他可以神通變化…』你會害怕聽到『道』 ,害怕聽到法界這些。如果你是站在信眾的立場,是因為害怕你的偶像、大師被破滅掉。

        再者,如果你是站在法師的立場來講,為什么你會怕『道』?為什么會怕聽聞到『道』呢?因為這樣他就沒錢賺,宗教事業就沒辦法發展。如果你不相信、不信服,你看你心目中的偶像、大師,哪一位不需要腳踏在大地上?!哪一位不需要空氣的養育?!哪一位不需要陽光給他能源?!佛陀成就再怎么高的智慧,吃飯還是要去托缽??!不是用他的神通就能夠變成食物,所托缽來的食物,也都還是大自然變化出來的五谷。

        所以,真正體會『道』的人,就像佛陀那些解脫者,我慢會斷盡的原因就是這樣,一定是體會到整個法界的莊嚴、法界的特性,然后存著知恩、感恩,展現無我無私的精神,以回饋世間。今天有緣來世間跟眾生結緣,就把生命意義發揮出來,回饋世間,就這樣!

        『夫唯道,善貸且成』『貸』就是借錢給你。一般眾生如果借錢給你,就是有條件、有所求、要利息;銀行要借錢給你,也是要利息。如果銀行借錢給你,你不付利息,就查封你的房子。一般眾生也是一樣,包括夫妻彼此之間的相處,如果你的心靈智慧沒有提升,當太太的對先生很好,如果先生展現出來,沒有符合太太心目中的欲求,太太就會抓狂、發飆,認為『我對你這么好,你怎么這樣呢?』你的付出往往都是希望得到相同的回報。

        一般眾生在還沒有解脫以前,都是很正常的,在這種『有為法』 、有所求的境界,但是老子講『夫唯道』 ,只有整個法界、大自然所展現出來的,是『善貸且成』 ,不吝嗇、善于付出,而且養育你、成就你,然后又不爭功、不爭名。太陽真的是每天燃燒自己、照亮眾生,然后把那些能源傳送到地球上面,轉換成我們生命的能源,大地也都是這樣任你奔跑、任你踩踏,任你大小便、任你吐痰,眾生縱使不知恩,它也不要緊、沒關系!還是默默去做。

        只是如果沒有知恩、感恩,沒有體會『道』的重要,你是在無明的世界,就會心不安、背道而馳,就會自討苦吃。所以,不是說上帝來審判你『如果你信我,就得救;如果不信我,就把你丟入地獄去受苦』不是這樣啦!而是如果你不了解整個『道』的存在、『道』的重要,以及大自然運轉法則,你是處在無明的世界,是自討苦吃。你就在『道』的懷抱中,但是不知道『道』在哪里,你就一直去找『道』 。你就在上帝的懷抱中,但是不知道上帝在哪里,你就一直要去找上帝在哪里。你就在涅盤、凈土的世界里面,但你不知道心靈的家在哪里,所以你就苦??!不安??!一直到處要去找,就是無明遮障,你就是苦、不安,這樣而已。整個修行就是打開智慧眼,了解真理實相。當你真正打開智慧眼,看到真理實相之后,『??!這本來就存在嘛!』到后來是“無所得”,無修、無證、無所得的世界。

        -第42章-

        『道』能生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。

        (人之所惡,唯孤、寡、不榖,而王公以為稱)故物,或損之而益,獲益之而損。人之所教,我亦教之。強梁者,不得其死。吾將以為教父。

        『『道』生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和』就是現代創世紀,佛教所講的“空能生妙有”,整個過程、一切現象,佛陀用“緣起”解釋,這樣更能夠回到中性,眾生也比較不容易誤解。但是雖然不容易誤解、了解,所以『道生一,一生二,二生三』 。

        『故物,或損之而益,或益之而損』現象界的這些人、事、物『或損之而益』 ,當你能夠放下手中所抓,才能夠得到“無限”,就是『或損之』 ,『損』就是要放下,你能夠真的放下自我,才能夠來到不生不死的世界。

        『或損之而益,或益之而損』表面上你以為賺很多、得到很多,事實上你一直用生命賺很多錢,結果當你賺到不少錢之后,也賠上了生命。是你去賺錢?還是被錢賺走?不是說錢不好,但是你要知道錢的目的,要怎么樣去運用,把錢的意義發揮出來。它只是一個工具,不是你的人生目的,要會去善用它。如果你把賺錢當做一個目的,說你是在賺錢,實際上你的生命是被錢賺走。你以為你得到很多,你抓到很多、擁有很多,你的煩惱、痛苦也會很多,你的牽掛也會很多,就是『或益之而損』 。

        『人之所教,我亦教之』那些智慧者這樣說,佛陀也是這樣說。真正的解脫者、智慧者,他們是體悟相同的世界,所以他們如此真實的在教導眾生,我也是『人之所教,我亦教之』 。

        『強梁者,不得其死』『強梁者』就是自視甚強、展現我慢的人,你越展現我慢的人,『不得其死』就是不得好死。『我慢』越大,你就死得越痛苦。不一定是兩眼閉上、尸體的死亡,而是我慢越大,生活就越痛苦;我慢越大,內心就越苦。所以『強梁者,不得其死』 。

        如果你不懂得臣服法界,都不知道『道』在哪里,不知道涅盤彼岸在哪里,你的內心是苦的。『吾將以為教父』像老子、佛陀他們都是看到眾生在苦海里面浮沈,所以大慈大悲愍眾生,只要眾生愿意出離、解脫,都愿意跟他們分享。

        -第43章-

        天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知『無為』之有益,『不言』之教,『無為』之益,天下希及之!

        我們先從法界、大自然方面來了解,整個法界、整個大自然的存在,太陽系算是有形的存在,但是整個太陽系還是浸泡在整個『空』里面。『至柔』『空』方面來理解,『空』可以包容一切現象界。如果你的心體證到『空』 ,體悟到法界、溶入法界,你的心是與『空』相應,外相隨順緣起,身心是很柔軟的,才能夠真正發揮生命的智慧,真正有所成就。

        『天下之至柔,馳騁天下之至堅』還有另外一個深意就像天地父母,他是以最低的姿態來養育一切眾生,現在縮小到整個太陽系的地球跟太陽,就像『地』或是『母』 ,太陽、『空』稱為『天』或是『父』 ,就是天地父母。『天下之至柔』天地父母默默在養育一切眾生,任眾生踩踏、蹂躪、毀謗、攻擊、批評都沒關系,展現『至柔』的德性,但是為什么能夠『馳騁天下之至堅』呢?不管『我慢』再怎么大、怎么功成名就,再成為什么英雄、豪杰,都只是法界里面的一份子。

        你再怎么豪奪整個江山,包括像希特勒或是拿破侖,或是你再建立多龐大的帝國,到最后都要歸還法界、歸還大地,你一把土也抓不走。你越厲害,就死得越痛苦。但是這不是整個法界大自然對你不好,而是你自己背道而馳。天地父母如此在養育我們、照顧我們,但是眾生不知感恩,然后受到踐踏、批評、批判、攻擊、批評,也都無所謂!它就是默默的養育眾生。

        就算你修行再怎么有成,再怎么神通廣大、再怎么會變化,能夠呼風喚雨,或是能夠移山倒海、隔空打虎、能夠讓石頭飛起來…,這些都只是在耍特技而已,像是雜技團一樣!不管你再怎么神通廣大、呼風喚雨,你不會、也不可能增加地球一滴水;不管你再怎么神通廣大,你不會增、減法界的一毫毛,不會增一分、也不能減一分。

        不管你再怎么神通廣大,你不可能、也不會增減法界一分一毫,沒辦法增加一根毛,也沒辦法減少一根毛,你頂多只是把這邊的土搬來這邊,你頂多只是把那邊的水吸過來這邊而已。就像魔術師再怎么變化,很厲害!一秒鐘就能夠從一個空的袋子里面變出一只鴿子,但是你真的是無中生有嗎?不管你再怎么變化,這些都一定是法界存在的,你才能夠變出來,就是『天下之至柔,馳騁天下之至堅』的深意。

        『無有入無間』『無有』就是『空』 。『入無間』整個太陽系都浸泡在『空』里面,如果在高速公路上,你開著一輛車前進,前面的風是往兩邊跑或是往上面跑,這些風不是貫穿入你的車子,是要閃開、移開,你的車子才能夠前進。就像潛水艇也是一樣,那個水必須要被你撐開、撥開,車子、潛水艇才能夠前進,水不是貫穿過你,是移開它的空間出來讓你過去,風也是一樣!

        但是『空』就不一樣,它不是閃開讓你過去,它是你到哪里,都把你貫穿,你是被『空』所貫穿,因為有『空』的貫穿,所以才能夠走過去,這就是『無有入無間』 ,『空』能夠貫穿一切的現象界,貫穿一切的有、貫穿一切的眾生,包括你、我、他的身體都浸泡在『空』里面。你的身體里面也一定有『空』的存在,包括一張桌子,它外面要有空間讓它存在,桌子里面本身一定也是有空間、有『空』 ,就是『無有入無間』 。

        如果真的來到無我、無為的世界,就能夠無為、無不為,所以『無有入無間』 。老子體會到『吾是以知無為之有益』 ,說『哇!贊嘆整個『道』!贊嘆『空』的奧妙??!』以有空義故,一切有,才能夠存在、成立,所以『吾是以知無為之有益』 。

        就像『空』 ,你看不出它有什么大作為,但卻是最重要的元素,不斷在利益一切眾生,當你對現象界體會越深之后,『『不言』之教,『無為』之益,天下希及之』 ,什么叫做『不言之教』?就是『大地風云經』 。整個大自然都默默在告訴你,什么叫做『無?!?/span>?什么叫做『無我』?什么叫做『涅盤寂靜』?不必透過人類的語言告訴你,這就是禪宗所講的“不立文字”,『大地風云經』就是『無字天書』 。

        『不言』就是超越語言、文字的啟示,也就是『大地風云經』的啟示,整個法界、大自然的啟示,包括說『『無為』之益』整個法界展現無我、無私的精神、特色,“無為,無不為”,無我、無私利益眾生,這一種特性是『天下希及之』 。在這幾十億的人口里面,能夠真正體會整個『道』的精神特色,悟道、體道而行道的,『天下希及之』 ,很少、很少人能懂、能做到。

        -第44章-

        名與身孰親,身與貨孰多?得與亡孰???

        是故甚愛必大費,多藏必厚亡。

        知足不辱,知止不殆,可以長久。

        以整個『道』 、整個法界為主、為核心,然后再切入。一般眾生都處在顛倒夢想的世界,因此希望能夠從中再喚醒眾生,所以在『世間法』方面,也會做一些比較,但是老子的思考范圍,跟一般眾生的思想是有很大的不同。一般眾生是不斷在追名逐利,老子就提出一個問題:『名』就是虛名,名聲、虛名跟你的生命,哪一種比較重要呢?『名與身孰親?』哪一種對你比較重要呢?是生命比較重要?還是這些虛名比較重要呢?『身與貨孰多』 ,『身』就是你的生命,『貨』就是那些金銀財寶,你的生命比較貴重?還是金銀財寶比較重要呢?

        『身與貸孰多?』『得與亡孰???』『得』就是在得失之間,『亡』就是喪失生命,到底是得到名利比較重要?還是喪失生命比較好呢?到底是要得到名、利而喪失生命比較重要?還是保有你的生命,過著純真快樂、解脫自在的生活呢?

        『是故甚愛必大費,多藏必厚亡』老子就做出一個結論,『甚愛』就是很喜歡世間名、利的人,你一直在抓世間名、利的人,『必大費』 ,一定要付出很大、很大的代價。『多藏必厚亡』 ,『多藏』就是你在名、利,尤其是財務方面,這樣一直貪得無厭!國寶、珍寶一直希望越來越多,所以『多藏必厚亡』 。這樣你的生命很快就會喪失掉,老子告訴我們:一般人都一直想要出人頭地、出名,但是這些名是真正實至名歸?還是只是要名、要名這樣呢?

        另外,你是拼命在賺錢,但是等到你有了錢,你的健康、生命卻喪失掉了,所以俗話說“錢四腳,人二腳”,很多人就是一直很努力、奮斗在賺錢!當你到四、五十歲或五、六十歲的時候,覺得一生所預定的目標總算達到,可堪安慰啦!但是你還是不知足,會繼續要再追求。再者,當你漸漸有錢之后,往往身體健康也喪失了。表面上我們是說你在賺錢,但是如果你的生命意義沒有提升,把賺錢當做你的人生目的,是要用“你的生命”去換取的。

        你用生命去換取錢財,結果會變成你的錢財越多,生命所剩下的也就越少,所以你說要賺錢、賺錢!結果到后來,你的生命是“被錢賺走”啦!如果你的人生意義沒有找出來,你一直在賺錢,在金錢上面較量、在乎,用生命去累積錢財,但是當你有了錢,你的生命是越來越少。你確實是累積不少的錢財,但是你的生命是被錢賺走了,值得我們大家去深思熟慮。

        『知足不辱』如果一個人能夠知足,就可以常樂,就不會遭受很多的侮辱,就是『人到無求、品自高』 。『知止不殆』如果你能夠知足、適可而止,就不會一直無窮去追逐錢財。記得!一個人賺錢,是為了“不必再賺錢”,不是說賺錢是為了賺更多的錢,如果你的賺錢是為了賺取更多錢、累積更多錢,把錢財當做目的,你的生命就被錢賺走。錢只是一個工具,它不是目的。不是說有錢不好,你要善用它,生命的目的、意義要找出來,然后善用這些錢,而不是把它當做目的,所以能夠『知足』『不辱』 。『知止不殆,可以長久』 ,因為具有生命的方向,生命意義可以發揮出來,就可以長久。

        -第45章-

        大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。

        大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。

        靜勝躁,寒勝熟。清靜為天下正。

        第一行是在描述『道』的特征,第二行是在描述體悟『道』的人所展現出來的德行。

        『大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮』都是在描述『道』的特征,一個體會『道』的人,也會展現出這一種特性。『大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁,寒勝熟。清靜為天下正』真正體道、悟道的人,就會展現出『道』的特性、特征,法界、『道』的特征是『大成若缺』 。

        法界、『道』能夠成就一切萬事、萬物,而且它本身是非常完整的,但是你從外相看起來卻『好像』缺東、缺西,『好像』有很多的弊病、很多的毛病、很多的不可意,但是“好像”是“好像”,這里用一個『若』字。事實上,不是真正的缺,而是眾生以為它是缺。舉例來講,整個法界就像父母養育一切眾生,但是眾生不喜歡看到不想要的一面,整個法界的存在,它是正、反兩面都存在,有白天、有黑夜,眾生只喜歡白的、不喜歡黑的。但是對法界而言,它卻是平等的,眾生認為白天就好了,怎么還需要有黑暗呢?于是覺得法界好像不完美,『大成若缺』『缺』就是這個意思。

        整個法界能夠讓一切眾生不斷的生長,但是也會讓眾生消失、死亡。當眾生面對死亡的時候,就覺得法界『天地不仁』 ,覺得它是『若缺』 ,但是沒有死亡,哪來生呢?整個法界現象是生、住、異、滅,以及成、住、壞、空,不斷的一直在生滅變化,眾生就只要一個片段,站在主要的一個片段,然后就排斥你所不要的,所以你認為它是『若缺』 。

        包括你認為地球的這個地方有地震,這樣是不好的,是五濁惡世,但是你要到哪里找一個沒有地震的地方?!當你找到沒有地震的星球,那個星球就是死亡的,你也沒辦法在那里生存。所以,『道』的特性就是『大成』 ,但是看起來『若缺』 ,但不是真正的“缺”。

        『其用不弊』整個『道』看起來,好像覺得它有利有弊、有好有壞,不管你再怎么界定,它所展現出來的是『其用不弊』 ,能夠創造萬事、萬物。整個『道』 、整個『空』 ,整個法界卻能夠生妙有!『道生一,一生二,二生三,三生萬物』 ,所以『其用不弊』 ,用不盡的!

        『大盈若沖,其用不窮』宇宙、道體、『空』本身里面是充滿著生命能源,就是『大盈』 ,它里面是很盈滿,事實上是有內容的,就好像一個人看起來憨憨呆呆,但是這個人卻很有雅量、很有內涵。所以『道』本身是『大盈』 ,里面是充滿著能源,但是你看起來『若沖』 。『沖』就是空虛,看起來好像是空虛的、空洞的,沒什么!佛教講『空』 ,但是一般眾生不了解『空』 ,以為談到『空』就是斷滅空、頑空。沒有『空』 ,現象界不可能存在,所以叫做『大盈若沖』 。

        但是『其用』卻是『不窮』 ,能夠妙用無窮。『空』不但能夠生妙有,而且又能夠起妙用。我們能夠在這里研讀《道德經》,都是因為有『空』的存在,所以能夠『其用不窮』 ,都是『道』本身的特征,你要慢慢去觀察、體會。當你體會到之后,就會效法、悟道,才叫真正的『悟道』 。你體悟到『道』的特征、特性之后,你的心胸就會整個脫胎換骨,展現出『道』的質量、特征,也是一樣會展現出『大直若屈。大巧若拙。大辯若訥』 。

        一個真正有智慧的人,『大直』就是內心是很正直的,『若屈』外相展現出來的卻是很柔軟,亦即『大直若屈』 ,展現柔軟的身、口、意,一般不了解的眾生就以為這個人很柔弱,這個人很好欺負,可以吃定他,所以叫做『大直若屈』 。事實上,他是不與世間諍,世間一直爭、眾生一直爭,爭到最后,你也不會贏,越爭越輸。眾生認為要爭才會贏,要拼才會贏。但是老子的思想就不一樣,你越爭,到最后越是“空”、就越苦。唯有不爭,以其不與人爭,所以沒有人能夠跟他爭,這是『大直若屈』 。

        『大巧若拙』一個體道、悟道的人,包括法界、整個『道』也是一樣,他的創造力是很強的,就是『大巧』 。但是看他外表展現出來的,卻是很笨拙的。整個『道』方面,你真的要好好去看,會覺得它就是這么樸實無華,這么平凡、平實、平淡,這么的笨拙,但它卻是妙用無窮。

        你就坐在『道』的身上,就浸泡在『道』的懷抱里面,這是真的!不是比喻,但是你卻不知道,因為它就是那么的笨拙。就像有人在形容『道』 、法界大師,真的是傻里傻氣的,它不會用華麗的外表炫耀,不會打扮、也不會包裝,不會宣傳、也不會廣告。有時候就用顯現地震來宣傳廣告,地震也是法界大師的一個廣告,宣告法界的力量有多大。

        所以,地震也是法界力量的一個展現,法界大師只是放個屁,釋放出來的能量就是八顆原子彈的力量。如果沒有這種破壞、沒有黑臉這一面,俗話說你不知道天、地有幾斤重,我慢就會“狂傲無比”!如果你能體會地震的啟示,也是粉碎你的“我慢”,粉碎你的“自我”。

        有一句話說“人定勝天”,那是狂傲、無知、愚癡。人怎么勝過天?沒有空氣讓你呼吸,你都活不了,不要想說要勝過天。你能不能勝過空氣?如果你能夠勝過空氣說『我可以不需要這些空氣,你給我走開!』你很高傲,這樣你就可以勝過這些空氣,你連一個空氣都不可能勝過,也不可能沒有空氣,你還勝什么天?!所以,那是因為人類在井底青蛙的無知,人類只能夠說克服自然環境的一些欠缺,一直做一些補足、一些助緣,這樣而已,這叫做『大巧若拙』 。

        『大辯若訥』一個真正體道、悟道的人,事實上也是百口莫辯,他所體會的跟一般眾生、一般宗教師所講的,又很大的不同,他不喜歡去跟人家諍辯,所以一般眾生喜歡聽的,他不會很喜歡講,也不會滔滔不絕,口若懸河一直講個不停。但是,如果他一講話,就是講真理、說實相,這叫做『大辯若訥』 。『訥』就是外表看起來是木訥的,因為當因緣不具足、不成熟,他就靜默不語,也不會要出風頭。

        根基、因緣不具足的時候,跟你講也沒有用,就像『對牛彈琴』 ,他就不講。不是說他不慈悲,而是因緣不成熟,他所要講的,你不是聽不懂,不然就是起瞋,因為他講出來的真理、實相,跟你以前所認知的是180度不同。佛陀釋迦牟尼,『牟尼』的本意就是沉默者、靜默者,老子平常也不會一張嘴巴嘰哩呱啦一直講,佛陀更是不會。真正體道、悟道的人平常不會多講,叫做『大辯若訥』 。

        大家可以觀察看看,如果平常在臺下一張嘴巴嘰哩呱啦一直講、很會講的,你叫他上臺講,他卻講不出來。所以,真正懂的人,不會隨便亂講,也不會去與人諍辯,這是『大辯若訥』 。『大辯』不是故意要跟人家諍辯,像佛陀講;不是我要跟世間諍,『辯』就是諍。不是我要跟世間諍,是世間人要跟我諍,我只是講真理、實相,跟一般眾生、一般宗教師認識、認知不同,不是我錯,我只是講實相、講真理,別人就認為我要跟他諍。『大辯若訥』他不是要跟人家諍辯,當因緣不成熟,他就不講;如果要講,就是講真理、實相。

        『靜勝躁,寒勝熱』如果能夠冷靜下來,就會有智慧,心胸就有『空』 。有『空』 ,你的沖動相續就會緩慢下來,就能夠有智慧處理事情。所以,在一般家庭中,夫妻爭吵,或是同事爭吵、沖突,最好的方法不是去跟他吵個不停,越吵會越嚴重,要讓事情能夠處理得很好,就是『靜勝躁,寒勝熱』 ,用你的寧靜平靜的心、慈悲心,才能夠把風暴消化掉。

        『清靜為天下正』『清靜』就是一個沒有貪、瞋、癡的人,就是沒有我慢的人,因為到達無我、無私的世界,可以做為天下眾生的模范,但不是要為人師表。記得!不是他要,而是這一種人有資格。對他本人而言,沒有“我要為人師表”那一種心,如果有“我要”,里面就有不正的心態、動機。

        所謂的『大成若缺、大盈若沖、大直若屈、大巧若拙、大辯若訥』一方面都是形容整個法界展現出來的特性,一個真正體道、悟道的人,就是展現會這些特征,法界大師就是這樣,看起來就是『缺』 、『弊』啦!還有『屈』啦!『拙』啦!『訥』啦!整個法界看起來就是像這樣,一般眾生怎么會喜歡呢?一般眾生都是要炫耀的一些表相。

        法界大師對眾生這么重要,但是他的鋒頭、光芒,都被一些大師、宗教師們占住了,眾生的目標都鎖定在人相、我相上面,或是像一些大魔術師都是很風光的,所賺的錢比法界大師多,法界大師卻沒有人供養。

        法界大師就是『道』 、地球、天地父母,沒什么人去供養。但是一般的宗教大師,大家的供養卻很多。法界大師對眾生的生命貢獻非常大,但是整個光芒都被一般的宗教大師搶走了,一般眾生不斷在頂禮、叩拜、跪拜或是祈求,都是向一般的宗教師在祈求。

        一般宗教師,在此沒有指射哪一個宗、哪一個派、哪一個教,而是如果還沒有真正體道、悟道、行道的一般人,展現出我是、我能,都是看在這些有形、有相的人相上面。所以,佛陀就一直希望眾生真正做到無我、無私?!督饎偨洝窂娬{要來到無人相、無我相、無眾生相、無壽者相,才會看到法界大師的真面目。如果還在人我相上面繞,是看不到『道』的,也體會不到法界大師的,沒辦法以法界為師、大自然為師。

        因為涅盤界的家、究竟解脫的家,就是『道』 、法界。否定這些的人,除非能夠找到你的安心之道,假如你還沒有來到究竟安心,又在那里否定,就是『無明』??!

        -第46章-

        天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生于郊。

        禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

        『天下有道』如果『道』 、大自然的特征、特性,亦即無我無私的精神能夠在世間流傳,大家體道、悟道而行道,都展現無我、無私的精神,大家彼此相輔相成,這樣真的就會天下太平、世界大同,世界就沒有戰爭。『走馬』就是很會奔走的那種馬,也就是上等的戰馬,戰馬『以糞』 ,都是用來耕田、耕作。本來戰馬是要作戰用的,但是因為現在是天下太平、世界大同,沒有戰爭,那些本來可以當作戰馬的良馬,現在卻用來耕田就好。

        『天下無道』如果世間沒有『道』 、失去『道』 ,就像佛教所講的,來到“末法時期”,沒有法、眾生也不知道法,不知道涅盤、不知道解脫在哪里?不知道凈土在哪里?這樣就是屬于『天下無道』 ,于是民心慌亂、民心苦,社會治安也不好,世間戰亂會不斷。

        因為這時候世間戰亂不斷,所以『戎馬生于郊』 ,『戎馬』就是戰馬,而且是母馬,一般來講,母馬是不上戰場的,但是到要必須用母馬上戰場,表示社會已經是非?;靵y了。戎馬、母馬又在郊外生產,就像是一個婦女沒得休息,還在外奔波、在外生產,就是形容『天下無道』 ,社會就紛亂、戰亂不斷。

        世間眾生是否體道、悟道是顯得非常重要,如果沒有體道、悟道,世間就是戰亂不斷,『禍莫大于不知足,咎莫大于欲得』在這世間,你的禍害、你的災害『莫大于不知足』!因為不知足、貪得無厭,就會自取滅亡。就像希特勒、拿破侖,本來是一個國家的元首、總統,但是因為不知足,想要并吞天下,這就是不知足。到最后的下場結局就是自殺、痛苦的死亡,就是『禍莫大于不知足,咎莫大于欲得』 ,一直貪得無厭,到最后就是這樣痛苦的死亡。

        『故知足之足,常足矣』一個人能夠『知足之足』 ,一般我們常常會講知足常樂,但是這是一種安慰式的?還是真正體證到沒有欠缺的那一種知足?這里面是有所不同,如果一般我們只是說要知足常樂,用嘴巴講的都很會講,因為這時候你要的已經有了,所以覺得我們要知足??!但是當遇到更想要的浮現出來之時,你又會不知足了?,F在假設你覺得說有一間房子可以遮風避雨,這樣就好啦!當你買了房子,頭一、兩年你會很高興,覺得說:哦!有就好了啦!知足啦!可以常樂啦!

        但是沒多久或是社會歷練幾年之后,又不同了!看到人家住豪宅、大庭院、大花園,這時候又引起你內心的欲貪出來了,以前的知足到后來情況又變化,你又不知足。所以,一般所講的知足,因為只是暫時性的而已,但是這里所講的『知足之足』 ,就是真正體會到你生命所需沒有欠缺,法界沒有虧待我們,是真的感到『知足』 。

        像佛陀本來可以當上國王,但是他卻不需要那些,過著就是一貧如洗、到處托缽,所有的家當就是在身上而已,沒有勞力士手表,也沒有鉆戒,他都可以不用。佛陀很貧窮,不是他沒有能力,而是他覺得有那些是累贅,真的可以不需要,那是真正的『知足』 ,你就算要給他,他也覺得可以不需要。如果你真的要供養這些,拿去做更有意義的事情,回饋給世間,就是真正的『知足』 ,所以『常足』都是很快樂的。

        一般眾生只要還沒有真正找到究竟解脫、涅盤彼岸,就是還沒有真正找到『道』 ,你的內心一定會“尋尋覓覓”。只要你還沒有真正找到『道』 ,還沒有真正悟道、真正見法,還沒有真正來到涅盤界、法界,你的內心一定是“不安”,『一』不知歸何處,就會尋尋覓覓。唯有當真正找到之后,才會真的大安心、大自在。所以,你有沒有找到?你內心有沒有苦?有沒有不安?那是騙不了的,絕對裝不了、騙不了?!耙捈粗?,尚未得”,《永嘉大師證道歌》也有『覓即知君不可得(見)』 。如果還在尋尋覓覓,表示還沒有找到『道』 ,還沒有回到涅盤界,還不知道法界。

        我就裝出沒有在尋覓、尋找,這是假裝不了的!不管你再怎么壓抑,你內心的苦、內心的不安,會在你的一轉眼、一舉手、一投足、一個揚眉之中,暴露出來的,你可以騙得了一般人,卻騙不了明眼人。如果你是真正知足,『知足之足,常足矣』!當你真正安心自在,會來到無為、無修、無證。

        等你到有一天真正體道、悟道、行道,來到無為、無修、無證的世界,你會發現“要修行,也是一種我慢,但是請不要會錯意,說:『好!我們現在都不要修行,才不會有我慢!』千萬不要又落入另一邊,剛才所講的是很深。當你還沒有真正找到,你一定會尋尋覓覓;當你真正找到,就不會再尋覓了。

        真正的無修,是體會到本來就是在圣不增、在凡不減,法界本來就沒有虧待你,你是具足一切??!你跟一切眾生是平等的,但是當你還沒有體證到這個階段,要讓你不修行,你的內心還是很不安,因為還是不知一歸何處,還是會尋尋覓覓。所以,希望大家一定要“腳踏實地”,一步一腳印上來,到后來就可以來到無修、無修、無證的世界。

        -第47章-

        不出戶,知天下;不窺牖,見天『道』 。其出彌遠,其知彌少。

        是以『圣人』不行而知,不見而明,不為而成。

        『不為而成』就是來到無修、無證、無所得的世界,這一章的每一句經文都是頂天立地,力道非常、非常強,真佩服老子的厲害。『不出戶,知天下』『道』是無所不在,法界的真理實相也是無所不在、超越時空。如果真正見法,體悟『三法印』 ,你會體會到不管過去、現在、未來,都一定如此。而且你會體會到,不論在臺灣、大陸、美國或是在其它外星球,也都是如此。

        『不出戶』不必到遠方去找,不必到他方世界去找『道』 、找凈土,因為我當下就在『道』的懷抱里面,還要到哪里去找呢?!我當下就浸泡在法界里面,還要到哪里去找涅盤、找凈土呢?!『不出戶』不必跑到他方世界去找,就能夠『知天下』 。整個天下一定是無常生滅變化,任何眾生不管再怎么厲害,一定是『無我』 ,一定是『緣起』 ,沒有任何人例外。不管六道、哪一道眾生,無論你是哪一道的黑道、白道都相同,『不出戶,知天下』 。

        只要還沒有找到『道』 ,我都可以判斷你的心是不安的、是苦的,我慢都還是存在。只要還有我慢,你就是一個內心很苦、不安的人,只要還有我慢,你的內心就是苦。『不出戶,知天下』他都可以了解所有眾生的心態。當真正掌握大原則、核心,就可以以此類推。一定要回到問題的核心,就像我們所畫的太極圖、太極花,才能夠掌握重點核心。

        如果一個人不能回到『道』的總源頭,就是在下面的支流末節上面繞。如果你的心胸、視野越小,就是越往下走,一直在支流末節,包括修行也是一樣,如果沒有掌握核心,都是在修行的技巧、支流末節上面下功夫。老子就說:如果一個人能夠回到總源頭看一切萬事、萬物、眾生,就可以清楚知道及掌握總原則,其它的以此類推,就是『不出戶,知天下』 。我不必來到這里,才知道你。因為整個總原則,我都知道。

        『不窺牖,見天『道』』我不必打開窗戶,不必心外求法。前文是不必到他方世界去找,后文是不必心外求法,不必到外面去找,同樣都能夠見到『天道』 。

        像有的人認為要去到教堂才能向上帝懺悔,認為上帝是在教堂里。出了教堂之后,上帝就不在,無法跟上帝溝通。于是就變成說在家里就沒有上帝。在佛教也常常是這種情況,看到一個大殿,就認為佛就在那里,才能叩拜。在大殿,就認為特別莊嚴,就在那里膜拜,因為佛是在那里。當出了大殿,就認為佛不在那里了,認為你的佛、你的上帝、你的耶穌…,只在一個特定的地方才有,要到那個地方,才會覺得找到,才會跟他有一個溝通。

        事實上,這是不正確的。老子講『不窺牖,見天『道』』 ,不必到教堂去,我天天都跟上帝在一起。我在家里,家里就是教堂,我家里就是大殿,家里就是佛堂。因為『道』是無所不在,法界是無所不在,叫做『不窺牖,見天『道』』 。

        『其出彌遠,其知彌少』你一直在尋尋覓覓,一直尋找凈土在哪里?聽說某個地方、某個方向,于是就一直往這方面去找,一直要到他方世界去找,或是認為我們現在是『末法時期』 ,現在沒有法,我們要等幾萬年以后,有的還講說要等到彌勒佛出世再說,有的講說等以后有佛來再說,我們現在就要趕快天天祈求,愿來生能夠生在有佛的世界、有佛的佛土,你的心都一直向外去求,都沒有活在當下。

        一般其它宗教徒也是一樣,有的人認為上帝是在遙遠的天界,當你要死亡的時候,信主才能夠得永生。信主,然后在死亡的時候,才能夠到上帝那里,叫做『回歸主懷』 。死的時候才能夠回歸主懷,活的時候就是迷途的羔羊,就沒有在上帝懷抱里面。

        事實上,你都在整個法界的懷抱里面,如果你不知道『道』是什么,就會透過很努力、很認真修行或是躲在深山里面修,希望修到將來能夠得道、悟道,能夠“金光強強滾”。如果向心外去找,或是透過種種『有為法』努力去修行,表示『其出彌遠,其知彌少』 。越向心外去求,表示你越不知道;如果你的凈土是在他方世界,表示你不知道凈土是什么;如果你的天堂是在其它的星球、遙遠的未來,表示你不知道天堂是什么;如果你的上帝是在教堂里面,表示你不知道上帝是什么。

        如果你不知道『道』在哪里,就要到處去找『道』 ,聽說在這里、聽說這里有,好!你就到這里,結果還是沒有。你跑到這個星球來,人家還是講說這里沒有,這里是『末法時期』 ,于是要到其它世界再去找,一直去找、一直去找,你越向外去找,就是越往下,距離『道』就越遠,不管是多么遠,事實上還是沒有離開『道』 ,只是你心靈上的認知,跟『道』越離越遠。

        你本來就在『道』里面,但是『道』對你而言,你就是不知道,一直在迷失,心靈的污染程度就越嚴重,你的苦海就越多。有人講說要到印度佛陀出生的地方去,聽說在菩提樹下打坐之后,會有感應。也許我們到那邊去打坐之后,就會有開悟、大徹大悟?佛陀也會在那里一直笑『早就跟你們說:法是遍一切處,你們還要到印度去找?!難道臺灣就沒有法嗎?!難道臺灣就沒有『道』嗎?!』老子講『其出彌遠,其知彌少』 。我跟大家介紹的課程,都是現在當下可修、可證、可達,我不會跟你講遙遠的未來、來世、他世,或是到其它地方才能找到,都是現在。因為涅盤、凈土就在這里,『道』就在當下。

        『是以圣人不行而知』『圣人』是一個真正體道、悟道、得道的人,『不行而知』不必到外面、大陸四大名山去朝山。就算再朝一百次,還是不知道什么叫做『無常法印』 ,還是不知道『無我』 。如果你把那些錢真正拿來好好用,還更有意義。『是以圣人不行而知』你不必到他方去朝圣,不必向心外求法。

        『不見而明』不必要到外面去找,不必到處一直追、一直找,『見』就是向外面去找。不必到外面去找,你就能夠很清楚。有一句話『萬物靜觀皆自得』 ,禪修就是協助大家“止觀雙運”,你的心能夠定得下來、靜得下來,就看得到原來你所要找尋的,就在眼前、就在當下、就在這里,所以『不為而成』 。

        『不為而成』的含意很深,不要以為是負面的什么都不要做。『不為而成』到后來體道、悟道之后,你會來到“無修之修”,不必造作。你只是醒過來發現這樣的事實而已,注意!你只是醒過來發現到、覺悟到『你本自具足』 ,因為『道』是在凡不減、在圣不增,不是以為當佛陀悟道之后,佛陀就是得到特別多的東西。

        不是法界送給佛陀空氣,特別長養佛陀的身體,太陽也不是因為佛陀成道、悟道,佛陀會贊美太陽,太陽對就對佛陀額外特別照顧。當佛陀悟道、成道,體會到事實上整個法界,不是我所創造的,也不是任何人創造的,它是本來就存在,『不為而成』 。

        所謂的『海中鑿河』 ,眾生在無明遮障、不知『道』 ,會透過『有為法』一直去找。你越努力、越認真向外去找,表示你越不知『道』是什么。就像你是在『道』 、大海之中,在空海、『道』里面,一直在里面開鑿一條運河,當你開鑿得很高興、很認真、很有成就,結果卻把海水污染了,讓很多的魚都跌下去了,你知道嗎?所以,當有一天體會到:哇!『道』本來就是這樣,要再怎么改變法界、大自然,還是一樣。你只是把那邊的海水舀到這邊而已,你只是把那邊的空氣透過電風扇吹到那邊,這樣而已。

        當有一天當你大徹大悟之后,發現原來是庸人自擾之、聰明反被聰明誤,自己以前就像個“笨蛋”,眾生就在“顛倒夢想”的世界,卻不知道。所以,你在海中開鑿運河,開鑿得很高興,但是等到有一天當有所體會,哇!醒過來,會來到『不為而成』 、無為的世界。

        假設這里是地球,我們現在找西方在哪里?沒有說要批判或是指射哪一個宗派,只是要如實探討、了解西方在哪里?如果界定一個地方,事實上所謂的東、西、南、北,是人類為了方便說明起見,才做一個假名予以界定而已。

        在法界、大自然中是全方位,沒有方位限制的。以現代實際情況來講,你說西方在哪里?是在地球上嗎?還是在外星、外層空間?如果凈土不是在地球上,而是在外層空間,請問『西方』所指的是哪個星球、哪個方向?如果具有天文常識,能不能找到外面的一個固定的西方?是找不到的!因為地球是每一天都在自轉。

        假設現在所處大樓樓頂對上去的地方稱為西方,你跑到大樓上面天天看,認為西方是在上面這一點,但是因為我們的地球是一直在轉、轉,你說西方在哪里?你以為這個小時的西方是在這邊,結果下一個小時的西方又在另一邊,地球一天繞一圈,就像時鐘12個時辰剛好是一圈。昨天你的西方是在這邊,早上你的西方又在另一邊,今天晚上你的西方就在那一邊,因為這個大樓會轉到這邊。

        假如現在中午12點在這里,下午18點在這邊,晚上的24點凌晨又在這邊,清晨的6點在這邊,是一直在轉、一直在轉,你說西方在哪里?只要你有天文常識,就會知道要在地球外面找一個固定的西方,是找不到的。這些絕對不是在批判,實相就是這樣。當你不了解天文常識,才會認為有一個固定的地方。

        除了地球自轉以外,我們地球跟整個太陽系是不斷在轉動,地球會繞太陽公轉,整個太陽系帶著這些星球家庭及小星球,又是在銀河系里面轉動,銀河系本身又是在轉動。所以,如果你要心外去找西方,是找不到的,你要到心外去找凈土,在哪里?在此讓大家了解原來凈土的思想。有人誤認為我在批判凈土,是因為不了解,才會認為我在批判凈土,事實上我真的是在弘揚凈土的核心。

        凈土的核心就是『心凈佛土凈』 ,真正要找到西方凈土,就是回來凈化身心,才是真正的凈土核心、凈土思想,不要到外面去找,是找不到西方的。

        有一個比喻,有人覺得修道家的人跟佛教有相異之處?于是就找出論著說:佛教的修行者是要往生西方、是要朝向西方的,而道家是要往生東方的。有人說藥師佛在東方,你就會向東方,有一則道家論著要找出道家跟佛家的差異,認為佛家是向西方、道家是向東方的,但是這有什么不同?好吧!執意要這樣說也可以,那你就繼續去找吧!

        于是佛教這邊一直繼續向西方去找,道家這邊也是一直向東方去找,不錯??!我們彼此的方向不一樣,但是也同樣一直在轉、轉、轉,只是方向不一樣而已!所以你也一樣在那里轉、在那里找、在那里繞,這樣有什樣不同?他們是向西、我們是向東。如果你的心靜不下來,你的東在哪里?原來你的東邊是跑到這邊來,他的西邊是跑到這邊來,你跑來我家、我跑去你家,你跑到我家來找凈土、我跑到你家去找凈土?!

        你沒有真正靜下來止觀雙運,你是找不到。不管你稱它是東方也好、西方也好,你是找不到的。唯有你心靜下來如實現觀,才會發現當下即是。

        或許你的前世可能就在其它星球,然后人家卻跟你說那邊就是凈土,然后你跑、跑、跑、跑到地球來,人家也說就在那里?!栋⒑洝酚刑岬匠囫R天子,他向心外一直要去找出離苦海的凈土,結果找不到,于是佛陀就跟他講:『你向外面去找,是找不到的。我佛陀不必向心外去找,我在五蘊身心就可以去找到?!?/span>就是告訴我們要回到身、心,但是這樣又不是在五蘊身心那里繞、那里找,而是回到內觀,萬物靜觀皆自得。當你的身、心真的能夠靜下來,就可以發現。

        -第48章-

        為學日益,為『道』日損,損之又損,以致于『無為』 。

        『無為』而無不為。取天下常以無事;及有其事,不足以取天下。

        『為學日益,為『道』日損』就是『世間法』『出世間法』不同的地方,如果你自認飽學多聞,不管再增添幾個博士頭銜,你內心的苦、不安,還是存在。不是用世間這些成就,就能夠掩蓋得了內心的苦、不安。假如說你得到三個博士學位之后,就能夠到達究竟解脫,大家就只要拼命讀書,設法弄到三個博士學位就好啦?!

        但是實際上卻不是這樣,這是『世間法』 、『有為法』 ,會越修越厲害、越有成就感。而『出世間法』就不一樣,就是老子所講的『為『道』日損』 。如果你真正要解脫,『出世間法』剛好就是要對治『自我』 。因為『自我』就是構筑夢幻世界、苦海的最重大根本原因。你想要『出世間』 ,就是出離『自我』 、出離苦海。

        如果走『出世間法』方面,是來到斷除我慢,朝向讓『自我』漸漸降服而消失。這兩個走向不一樣,『世間法』『自我』越來越厲害,『出世間法』剛好相反,是要斷除我慢。就是佛陀跟我們講的斷除十個結,真正走在『出世間法』上,針對那十個結,一個結、一個結的解開,然后慢慢來到『無我』的境界。

        『無我』就是來到無私,老子講『損之又損,以致于『無為』』 ,就是『自我』在中心,然后用十道很高聳、很牢固的城墻,把自己鞏固包圍在里面,就是佛陀所講的那十個結。一般『世間法』是要加強鞏固保護『自我』 ,要有成就感。但是『出世間法』不一樣,只要有『自我』 ,就是活在夢幻世界、苦海里面。

        何謂『苦?!?/span>?佛教所講的『苦?!?/span> ,就是『自我』構筑的夢幻世界。當有一天你發現了,『自我』真的是在構筑『苦?!?/span>的夢幻世界,于是慢慢走上『出世間法』 。當然苦要吃很多,苦也要吃得夠,才會真正要修行,真正走『出世間法』 。這時候你會真正如實面對自己,然后把那些結一個一個的去除,就是『為『道』日損』 ,漸漸讓『自我』越來越淡薄,身心就會越來越柔軟。

        『損之又損』那個結、結縛,我是、我能、我慢會漸漸減少。『損之又損』到后來呢?五上分結全部都消失、去除掉,來到『自我』消失,『無我』的世界,就是老子所講的『損之又損,以致于『無為』』 。

        『無為』就是來到『無我』的境界。一般對『無為』是不太能夠了解,以為『無為』就是什么都不做,一個成道、一個解脫的人對世間都沒意義、就是什么都不做?整天在那里吃飽就變成米蟲?那是完全的錯解,不知道何謂『無為』的深義。眾生慣用二元對立的思想,慣用二度空間的思考模式,詮釋像無限空間的境界,當然是無法體會的。

        老子講『為『道』日損,損之又損,以致于『無為』』 ,當我慢斷盡、『自我』消失之后,就會來到無我無私的境界。『無為而無不為』一個真正體悟『無為』境界的人能夠『無不為』 ,不要誤解是無所不為,變成『無不為』 、為非做歹。『無為而無不為』『無為』 ,事實上是來到無我無私的境界。

        一個人真正來到無我無私,就能夠『無不為』 ,也能夠成就大事業。因為做事情不是從『小我』出發,不是從自私自利去考慮,是來到『無我』的境界,叫做『無為而無不為』 。

        『取天下者常以無事;及其有事,不足以取天下』『取天下』不要以為是像國王、帝王、將軍的爭奪、豪奪天下,是要去攝化天下。『攝化天下』真正要得民心,或是對眾生有所益助。『取天下常以無事』如果真正無我無私,才能真正攝化天下。

        『及其有事』如果是用智巧、技巧、世智辯聰,用『自我』或武力要去征服天下,老子就講『不足以取天下』 ,是得不到天下的。『取天下常以無事』真正要攝化天下,是不可以用武力的,用武力是絕對辦不到。包括中國歷史上不管再怎么偉大的帝王,他的影響力早就過去了。但是真正以無為、無我、無私影響這世間的,像佛陀、老子、耶穌他們無我無私的精神,縱使經過兩、三千年后,人類還是對他們這么尊敬,人類還是受到他們的這么深遠的影響,他們的精神還是默默在攝化世間,提升人類的心靈質量,就是『取天下常以無事』 。『無事』就是無我、無私。

        就像太極圖,事實上,所有萬事萬物的總源頭都來自于『道』 ,萬事萬物、不管日月星辰,一定是包含在『空』里面?,F在是講述老子的《道德經》,所以我們要寫『道』 ,佛教的時候,就要講『空』 。

        一般眾生是在顛倒夢想、背道而馳,也就是『道』在這里,但是眾生都離開了『道』 ,不知道『道』是什么,然后一直向外去找、向外去找,結果到處去找。所以,『其出彌遠,其知彌少』 。你越向外去找,越不知道『道』在哪里,一般眾生一直往下,結果反而是離『道』越遠。如果你要解脫,走向一定要跟眾生背道而馳。眾生是跟『道』相反、背道而馳,你要回到『道』 ,是要跟眾生背道而馳,這樣才能夠回到『道』 ,才能夠來到『與『道』合一』的世界,就是『世間法』『出世間法』相異之處,老子講『為學日增』 ,但是『為『道』日損』 。

        一般眾生的思惟角度是越來越想成就,就是離『道』越遠。如果你真的要解脫,也是世間反其道而行,才能夠回到『道』 。如果你真正要邁向究竟解脫,要走『出世間法』 ,你的世間思惟一定要大死一番。如果沒有大死一番、180度的大扭轉,是沒辦法來到『道』 。如果憑著過去的觀念要去找善知識、衡量一個善知識,是絕對找不到解脫者,因為你會用你過去的知見、常識來判斷,這樣是找不到解脫者,也找不到『道』 。

        所以,老子給我們的觀念都是180度的震撼教育,佛陀所講很深的那些法義,也都是180度的震撼教育,你的觀念才會整個扭轉過來,要徹底放下過去世間思維的角度,才有辦法找到『道』 。

        -第49章-

        『圣人』無常心,以百姓為心。

        善者無善之,不善者吾益善之,德善。

        信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。

        『圣人』在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,『圣人』皆孩之。

        『『圣人』無常心』解脫者是沒有固定不變的成見,沒有自私自利,也沒有預設立場。『無常心』包括沒有成見、預設立場。『以百姓為心』他的起心動念是念念為天下蒼生,以百姓心為心,無我、無私。

        『善者無善之』對我好的人,我一樣善待他。『不善者吾亦善之』對我不好的人,我也一樣善待他。不會說你對我不好,就以牙還牙。不論對我好或不好,我都對你好,善待一切眾生。

        『信者吾信之』信任我的人,我信任你。就算不信任我的人,懷疑我、質疑我的人,我還是一樣信任你。『德信』為什么不信任我的人,而我一樣信任呢?因為我知道你還在顛倒夢想的世界,但是你還是一樣會改變,還是會成長、會變化,為什么不善的人,『吾亦善待之』呢?因為你還是有可能改變。今天你對我不善,是因為對我誤解,你的因緣是這樣,有可能因緣改變之后,就會善待之,你就會改變??!

        就像羅馬有一位叫圣彼得,曾經位居宰相、總理大臣的權勢,當時基督教還不是他們的國教,還是很排斥基督教,才會有宗教歷史記載暴君昏沉,讓那些宗教信徒丟入羅馬競技場,讓獅子來吃。他最初對基督教是很破壞,百般設法驅除出去,但是他看到不管再怎么加以殘害,那些宗教信徒還是一樣前仆后繼,讓他后來驚覺為什么他們都不怕死?為什么他們會具有殉道精神?于是讓他大為震撼。真的體道、悟道的人是粉身碎骨、在所不惜,他們不是為個人、小我。

        因此,那些宗教信徒的展現讓他很震撼,到后來當他慢慢打開心胸去了解、接受,才發現自己很多錯誤的觀念,于是從最初的一個破壞者,改變成后來是大大的護法,后世才命名圣彼得大教堂。

        所以,不管你對我好或是不好,我都善待你;不管你對我信任、不信任,我都善待你。因為對那些解脫者而言,他是超越二元對立。一般人是你對我好,我就對你好;你對我不好,我就對你不好,這就是二元對立,永遠沒完沒了!

        『『圣人』在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,『圣人』皆孩之』解脫者在天下、世間,展現出為眾生、為天下,『為天下渾其心』 。『渾』是渾樸、渾厚。一般眾生認為自己對于是非、好壞、對錯,都能夠分辨得很清楚,二元對立很明顯,然而卻是從『自我』的立場去界定是非、好壞。

        但是,對一個解脫者而言,你所認為的壞人,未必真的是壞人。你認為應該要遠離這種人,他卻未必認為要遠離這個人。你認為是非常好的大好人,但是對一個解脫者來講,他的看法未必像你這樣。所以,一般眾生是:符合你的意思,就認為是好的、對的、善的;不符合你的意思,就認為是錯的。于是所認為『非的、黑的…』 ,就會排斥。

        一個解脫者是超越二元對立,表面上你看不懂,會覺得:『奇怪?明明這是壞人,你怎么還對他那么好?明明這種人不可理喻,你怎么還在善待他?』你會變成用『自我』的標準去界定他,你看不懂他的心。所以,就是『為天下渾其心』 ,『渾』就是他不是像一般眾生具有這么明顯二元的對立,他是超越二元對立的。

        『百姓皆注其耳目,『圣人』皆孩之』一般眾生的眼光都朝向他,這里所講的比較像是政治家或宗教家,一個真正體道、悟道的人,他是以平等心善待一切眾生,把百姓當做像對待自己家里小孩子的愛心,來愛戴一切眾生,以愛己之心來愛護每一個人;以尊重自己之心,來尊重每一個人。

        -第50章-

        出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三。人之生。動之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不欲兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

        一個體道、悟道的人,他體會整個法界是如此善待一切眾生,所以很自然也會展現大慈大悲、『無緣大慈,同體大悲』之心,善待一切眾生,就是『善攝生』 ,他是以慈悲之心善待一切眾生,因為『仁者無敵』 ,所以『陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵』 ,他的災害、災禍也會相對減少。

        『兕無所投其角』『兕』就是猛獸,要把牠當做犀牛、猛獸也好,那些猛獸就『無所投其角』就不會攻擊這樣的人。『虎無所措其爪』那些老虎、兇猛的猛獸,一樣不會去傷害這樣的人,『兵無所容其刃』 。

        『夫何故?』為什么會這樣呢?『以其無死地』對他而言,是超越一切宗派、宗教,超越所有的框框界線。如果你有框框、有界線,框框的外面就是你的『死地』 。當你有框框界線界定,把你所要的世界圈起來,圈外你所不要的世界就是你的『死地』 。

        假設你是以色列的忠誠百姓,非常愛護自己的國家,愿意為自己的國家效勞,連犧牲生命都沒關系。但是當來到巴勒斯坦國家,你的生命就很危險。如果你自認為漢賊不兩立,認為自己是好人,當你來到你所界定、劃分的賊區之時,會不會安全呢?你很危險??!

        如果你把自己界定是佛教信徒,是佛門的忠實信徒,要為佛教、為佛法『荷擔如來家業』 。當你到天主教教堂,就會渾身不自在,你有界線、框框,界線就是戰爭沖突的導火線,『戰爭』不一定是國際戰爭、武力戰爭,是你的內心世界里面不斷在矛盾、沖突、拉扯,不會自在。

        所以,你的界線、框框越多,內心的沖突、矛盾就會越多越大。『以其無死地』因為他是超越所有的二元對立,超越所有的宗派、宗教。事實上,真理的存在一定是超越所有的宗教、宗派,太陽不會因為你是某個宗、某個派,才會對你特別好。天地、太陽、大地、流水、空氣…,都是平等心的善待一切眾生,一個真正體道、悟道的人,一定是超越二元對立,溶入一體的世界。

        -第51章-

        『道』生之,德畜之,物形之,勢成之。

        是以萬物莫不尊『道』而貴『德』 。

        『道』之尊,『德』之貴,夫莫之命而常自然。

        『道』生之,『德』畜之;長之育之;亭之毒之;養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄『德』 。

        本章經文一樣都在詮述『道』的特征、特性,以及所有日月星辰、山河大地,包括所有這些動物、植物,都是受到整個『道』的影響,等于都是在『道』的孕育之下化生出來,所以『『道』生之,德蓄之,物形之,勢成之』 。

        『『道』生之,德蓄之』『空』能夠生妙有,因為有『道』 ,『有德天地』就是有好生之德,讓眾生、萬物慢慢不斷生生不息。『物形之』包括像地、水、火、風,有了太陽系,地、水、火、風之后,『物』也形成了,然后『形之』 ,眾生、植物、動物會慢慢孕育出來。『勢成之』『勢』就是各種因緣,佛教所講的緣起。

        當各種因緣具足之后,就會形成萬事萬物,亦即人、事、物的種種現象。一切眾生、各種因緣也會相輔相成,一切萬物都是因為來自于『道』 ,『是以萬物莫不尊『道』而貴『德』 。『道』之尊,『德』之貴,夫莫之命而常自然』 。整個法界大自然的自然運作,『莫之命而常自然』 ,沒有任何人能夠主宰它,沒有任何人能夠命令它,也不需要你去命令。整個法界大自然就是在自然的運轉-生住異滅、成住壞空,不管修行境界再怎么高,你沒辦法用自我、我慢去命令大自然怎么運轉。

        不管修行境界再怎么高,你不能夠說:『太陽不可以下山,不可以有晚上、不可以有黑夜…』 ??v使你再怎么命令,都只是顯現你的無知。你也不需要說:『太陽??!你等一下!現在是12點,等到6個小時之后,你就一定要日落,一定要下山』 。真的6個小時之后下去了,你就可以跟一些眾生講說:『我這么厲害!命令太陽6個小時之后下山,它就一定要下山,不敢不下山…?!?/span>你可以欺騙那些無知的眾生,事實上法界就是法爾如斯在運轉,不需要你的命令,它就自然在運轉,就是『夫莫之命而常自然』 。

        『故『道』生之,『德』畜之;長之育之;亭之毒之;養之覆之』當萬事萬物來自于『空』之后,現象界的一切是『長之蓄之,亭之毒之,養之覆之』 ,是一個形容。事實上,以佛教的名詞解釋,就比較容易了解現象界都是不斷生生滅滅,生住異滅、成住壞空的變化。

        『生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄『德』』不要把『道』當做一門學問,然后在那里咬文嚼字、鉆研,不要以為經文太過淺顯,這是很深奧的,要好好去體會。如果你真的能夠體會到這幾句而能夠展現出來,就是一個解脫者。能不能具有『生而不有,為而不恃,長而不宰』這種『無我』 、『無私』的胸襟呢?如果你能夠真正做到,就是佛陀或是老子所贊嘆的『玄『德』』 ,就是最深、最玄的品德,無我、無私的精神。

        -第52章-

        天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆。

        塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。

        見小曰『明』 ,守柔曰『強』 。用其光,復歸其明;無遺身殃。是為習『?!?/span> 。

        本課程一開始,有跟大家解析佛陀、老子、耶穌,他們三者所詮述重點的相異之處,著重的重點有何不同?佛陀是比較重視現象界的生生滅滅,告訴眾生現象界的實相就是無常、緣起。眾生了解這些實相之后,才不會去抓取、黏著。不抓取、不黏著,才會放下,才會有距離看清萬事萬物的真貌,佛陀是比較重視現象界的解析。

        老子是比較重視『道』的解析,佛陀把這方面歸納為涅盤界、涅盤智,講『先知法住智,后知涅盤智』 ,老子是認為反正講出來,你看得懂就看,你看不懂、我也沒辦法。你看不懂、你要罵我,就不知道我已經去哪里了!

        『天下有始』 ,『天下』用大家比較容易理解的就是太陽系、天地父母,它是一個開始、有個源頭,源頭就是『道』 ,『以為天下母』的開始就是『道』 ,就是日月星辰、山河大地眾生的源頭。

        『既得其母,以知其子』如果你能夠體會『道』的重要,宇宙本體及空的奧妙、重要,又能夠知道萬事萬物的現象界,一方面了悟無常生滅變化、緣起,也了悟現象界都是來自于『道』 、源頭,就是體道、悟道。這時候『既知其子,復守其母』 ,又能夠知道就是佛陀所講的『先知法住智』 ,能夠知道萬事萬物現象界的生滅變化、緣起甚深,所以你不抓,也知道它是怎么來的。

        『復守其母』你能夠心與『空』相應,回到『道』 ,就是『心與『空』相應,外相隨順緣起』 。『心與『空』相應』就是『復守其母』 。『既知其子』因為了悟現象界的生生滅滅、緣起,所以『外相隨順緣起』 。你的心會『復守其母』 ,你的心會與『空』相應、與『道』相應,能夠來到這種境界,能夠體道、悟道而穩定,『沒生不殆』因為你會溶入不生不死的法界,體道、悟道而行道、與道合一,才是真正的『得道』 。

        得道之人是『沒生不殆』 ,生、死對他而言,是世間界定的名詞,對一個真正體道、悟道的人,他是來到不生不死的世界。『天下有始』就是『道』 ,『道』就是『空』 ,『空』能夠生妙有,一切的日月星辰。『道』是所有萬事萬物的一個總源頭,你能夠『既知其子,復守其母』知道現象是怎么來的,而且不會忘了它的根本,也清楚知道它是從哪里來。再來,又了解現象界是不斷生生滅滅、不斷變化,你就不會迷執在這些現象界上面,不會成為天涯流浪人,都是執著在『世間法』 。外相能夠隨順緣起,但是你的心與『空』相應。

        『天下有始,以為天下母』所有現象界的總源頭就是來自『道』 ,『既得其母,以知其子』能夠體會『道』的重要,你的心會與『空』相應。『既知其子,復守其母,沒身不殆』就能夠掌握到總源頭,掌握到心與『空』相應,然后外相又能夠隨順緣起,不是消極悲觀、不會消極悲觀,就能夠來到不生不死的世界,也就是佛陀所講的涅盤界。

        『賽其兌,閉其門』就是佛陀所講的守護六根。你能夠守護六根,不到處攀緣,這樣『終生不勤』 ,會成為生龍活虎過一生,你的生命才會真正活起來。『開其兌,濟其事,終生不救』如果一個人不知守護六根、到處攀緣,因為你不知道涅盤界的家在哪里,也不知道依歸何處,于是就到處攀緣,把身心弄得很疲憊,然后很痛苦、煩惱不安,這叫『開其兌,濟其事,終生不救』 。

        『見小曰『明』『見小』就是能夠從最微小的地方,也就是從眼前最平凡、最平實、最平淡的地方,見到最深奧、最偉大、最玄妙。你能夠在一花,看到一世界,一葉一如來,都是『見小』的意思。『三法印』就在眼前處處呈現,能不能在眼前現象界這些人、事、物,或是一花、一草、一木里面,去體悟『三法印』呢?如果你真的能夠看到,就能夠見到法、能夠體悟『道』 ,把『無明』轉為『明』 ,叫做『見小曰『明』』 。

        因為『道』是無所不在,『法印』是無所不在,如果從眼前的這些,你找不到,還要到哪里找呢?!『見小曰『明』 ,守柔曰『強』』一個真正體道、悟道的人,他的身心是很柔軟的,是慈悲善待一切眾生,不會逞強、沒有我慢,展現『三妙行』 、身心柔軟。『守柔』而且心與空相應,『空』是沒有界線、沒有阻礙,所以就是那么的柔。『守柔曰『強』』這種人是身心很柔軟,但卻是很有道骨。根據《阿含經》的記載,佛陀提到阿羅漢講經說法,一定有他說法的原則,也有他不說的原則。

        『用其光,復歸其明;無遺身殃,是為習『?!?/span>』太陽不只提供光明,而且提供我們生命的能源,現在白天不用點燈,事實上就是在利用太陽的光。我們善用太陽的光,才不用點燈,太陽的能源又是普照大地,讓大地能夠生長著,你才能夠種花、種菜,才能夠有種種成就。

        但是一般眾生用這個光、能源,就認為我是、我能,卻看不到背后恩澤的重要,我們卻很少去感恩。『用其光,復歸其明』除了善用太陽的功德、恩賜以外,還要能夠看到主體-整個太陽對我們眾生的重要、恩賜,你才會感恩。如果你看不到背后這些,就會展現我慢說『我這么行,能夠品種改良,種出這么大的花朵出來…』然后你用這些去賺錢、顯現我能,卻沒有看到后面整個法界所提供的恩賜。你要『用其光』然后『復歸其明』 ,這樣就『無遺身殃』 ,因為你能夠知恩、感恩,『是為習『?!?/span>』 ,才算是真正體悟『道』 ,體道、悟道而行道。

        【幻燈片】

        老子很重視整個萬事萬物的總源頭,『道』方面的詮述、特征,以及展現整個法界的特征,能夠了悟法界、『道』的特征,就會展現跟『道』相應,會體道、悟道、而行道。

        這一張是櫻花,這是螞蟻窩,我們本來要介紹的主角是后面的『空』 ,但是因為『空』無法對焦,而且一開始介紹『空』 ,大家也不容易看到。所以,我們要透過『有』 ,然后來看到『空』 、來體會。這就是『空』 ,也就是老子所講的『道』 ,佛教所講的空中生妙有,『道』里面是蘊藏非常巨大、無邊無際的能量。

        有了這些能量,當因緣具足就會『道生一』 ,這就是『道生一』的過程,能量因緣具足,就會冷卻、凝結,形成極微細的粒子。

        微細的粒子就會形成星云,物質、極微粒子的形成,就是『道生一』的過程。然后『一』又會生『二』 ,物質形成了,一定會流動變化,一定有比例的不同,所以它會變化,會有高低、大小的不同,開始不斷的流動、變化,就會『道生一,一生二』 ,亦即《易經》的『無極生太極』 。

        前面是『太極』 ,再來是『兩儀』 。『無極』就是『空』 、就是『道』 ,慢慢又會不斷變化、分裂。當因緣形成一個受精卵,又會分裂成兩個,再分裂成四個,四個、八個…不斷的分裂。就是不斷一直分裂、分裂的過程,只要后面有能源、能量的支撐,就會不斷的再分裂。有形的物質就不斷一直形成,例如一個『太極』 ,慢慢一直分裂、一直分裂,如果你沒有來到總源頭,你越往下,你的心胸、視野越小,就會離『道』越遠,你的界線就會越多,就是『苦海無邊』!

        這是太極花,你要來到總源頭,不然越往下看,都是在支流末節上面下功夫,你要往上提升、往上提升,才會看到、掌握總體。剛才是從《易經》、還有『道』方面解析,現在又從另外一個角度,就是從科學、天文方面來找證明,今天所講的也是屬于『現代創世紀』 。

        《圣經》所講的『創世紀』 ,不要變成是宗教化的信仰。事實上,《圣經》所講的創世紀,只是把『道』整個演變生成的過程,用擬人化來敘述,讓大家比較容易了解而已。結果眾生不了解事實,變成一種宗教信仰,結果就不知道『道』 、上帝是什么。如果你對宗教信仰沒有求真求證,宗教信仰反而是阻礙你認清真理的阻礙,我們要超越宗派、宗教的框框,然后認清真理、實相。

        因為宇宙里面本來就充滿著能源,所以老子也講:里面有精、其精甚真。里面都是充滿能源,現在天文學家是設定有一個大爆炸,但也只是一個假設,銀河系、星球的爆炸或是『白洞』 ,會釋放出相當大的能源,它一方面有生、有異滅,『黑洞』就是代表著異滅,另外一方面會有生,有『黑洞』 、就會有『白洞』 。星球有爆炸、有死亡、有消失,另一方面就會釋放非常巨大的能量。

        有能量,星球、星云又會慢慢形成,就是巨大的能量慢慢轉換出有形的、極微的粒子,然后慢慢再凝聚,那些小顆粒就漸漸的出來,再大的銀河系、太陽系都是這樣出來。

        能源轉換出廣大的星云,然后隨便一個角落旋轉、運轉之后,就會脫胎出來,形成一個太陽系。這是實際拍到的,不是想象、不是抽象,也不需要宗教信仰,事實就擺在眼前,就是『現代創世紀』的描述,讓大家很清楚體會。

        我們再把它縮小一個范圍,這是巨大星云的一個角落,然后只要一個運轉、旋轉之后,脫胎出來就是整個太陽系。邊是敘述太陽系形成的過程,從巨大星云里面一個角落,個有黑、有白就是旋轉,本來從能源、從『空』里面,轉換出『能源』 ,能源就像是『無極』 ,然后來到『太極』 。

        然后也一定會旋轉,于是產生『兩儀』 ,它不斷的旋轉、旋轉,整個太陽系就會出來。這一、二、三、四就是太陽系脫胎成長出來的過程,這是實際的存在,稱為『薔薇星云』 ,是用太空望遠鏡拍攝到的。廣大的星云只要一個角落,然后旋轉、旋轉,里面任何一個白點都是一個星球、一個太陽系。整個太陽系就是從這些巨大的星云產生,但是巨大星云又從哪里來?它是浸泡在無邊無際的『道』 、『空』之中,從『能源』轉換過來。

        這是『火鳥星云』 ,有沒有像一只火鳥?就是高凌風所唱的『火鳥』 ,這是鳥頭、這是翅膀,它在空中飛。這些白點都是從『星云』 ,經過幾億年慢慢醞釀、旋轉之后,就形成太陽系。所以,任何一個白點都是一個太陽系。

        現在再轉換到太陽系,太陽系是怎么形成呢?一樣從廣大星云里面的一個角落,然后經過不斷的旋轉、旋轉,就是『兩儀』 。『兩儀』一定有陰陽比例,密度不同,然后一定會旋轉,結果中間形成一個核心。當壓力夠大的時候,會產生這些物質,產生核融合反應。

        當壓力夠高、夠大的時候,就會產生核融合反應,所以就會開始燃燒而放光,中間就會形成太陽,而旁邊這些星云會慢慢凝聚,因為壓力不夠大,不會產生核融合反應。因為旋轉會有一個核心,一樣會聚集很多的云氣、物質,所以慢慢一樣會形成星球,但是這個星球不會發光,于是就形成『行星』 。

        于是形成太陽在中間,旁邊有九大行星。但是不管怎么樣,都是從能量轉換過來,然后這樣慢慢旋轉而形成,不論是太陽、地球或是其它星球,源頭都是相同的,就是我們所在的太陽系,因為中間的太陽比較遠,所以畫的比較小,事實上它是很巨大的,這就是我們的地球—藍寶石。

        整個太陽系,就是這樣從空生妙有,慢慢轉換過來,就是『道生一、一生二,二生三』的過程。『三生萬物』現在有太陽、地球,后來萬事萬物-動物、植物就會出來,這就是『創世紀』 。不只是太陽系,整個銀河系也是這樣形成,一樣從巨大能源轉換過來,都要浸泡在無邊無際的『空』 、巨大銀河系里面,太陽系只是邊邊的一粒沙。

        在銀河系里面,有1千億到2千億個太陽系,我們的太陽系才只是邊邊的一粒沙,大家真的要把我們的視野拉開,放眼整個天下、整個宇宙。

        這是我們的銀河系,太陽只是邊邊的一粒沙,大家真的要看到整個宇宙、無邊無際的『空』 ,能夠包容所有的日月星辰、山河大地,而這里面所看得到的,卻都是銀河系。無邊無際的『空』 ,能夠容納無數量的銀河系,沒有『空』 、『道』的存在,這些怎么存在呢?

        事實上,佛教所講的『空』 ,是直指實相存在的『空』 ,就是宇宙存在的本體,但是有人就怕本體,認為會落入『本體論』 。沒有『空』 ,現象界怎么存在呢?本體是什么?『道』是什么?不必害怕那些,要如實了解實相的存在。

        整個太陽系之中,雖然我們現在地球沒有放光,沒有產生核融合反應,但是表面最初形成還是非常高溫,然后慢慢濃縮形成一個熔漿,于是整個地球會慢慢冷卻下來。整個地球最初形成的時候,還是一樣高溫,然后經過幾億年慢慢冷卻、變化,于是形成水氣、空氣,就飄到氣層上面,水氣會浮上來,然后形成云。

        當云因緣條件具足的時候,又會降雨下來,于是變成有地、有水,有空氣、有太陽、也有『空』 。當地、水、火、風、空具足了,就是已經來到『道生一、一生二、二生三』 ,『三』就是有太陽、有地球,天地父母形成了。然后『三』能夠生萬物,有天地父母的養育,加上『空』的孕育。

        我們所謂的『天』就是太陽跟『空』 ,可以把太陽跟『空』暫名為『天』 。地球就是『天地』 、就是我們共同的『父母』 ,有天地父母的慢慢化育,生命、植物就會慢慢出來,那些單細胞、微小的生物,就會慢慢出現。

        它怎么來?不是某個人創造的,是整個法界因緣不斷的變化,緣起甚深??!就是無限的潛能,不斷一直的變化、變化過來,地、水、火、風、空,慢慢的孕育、孕育,就能夠變化出這么多的萬事萬物。

        就像一只母雞蹲在這里孵蛋,就像天地父母,當因緣條件慢慢醞釀,就孵出這么多的小雞,你看這些小雞,不管是圓的、還是扁的,一樣都是天地父母的一個眾生,不管你修行再多高、再多偉大,都是整個天地父母的眾生,都是需要靠整個天地父母的養育,就是『道生一,一生二,二生三,三生萬物』 。

        『三生萬物』出來,這一花一草一木就像一個眾生,每一個眾生一定都是腳踏大地、頭頂青天,浸泡在『空』之中,沒有任何人例外。所以,你每天在滾滾紅塵里面奔跑,有沒有看到你是腳踏大地、頭頂青天,浸泡在『空』里面,如果看不到養育我們的背后因緣,你找不到『道』 ,然后就在那里展現我是、我能、我慢,因為不知道『一』歸何處,不知道心靈的家鄉在哪里,所以就會有苦、不安??!

        為什么老子說『『道』常無名且樸』?而且一般眾生找不到『道』 ,見不到『道』 、體悟不到『道』?就是因為『道』展現『大成若缺』 ,因為大地有這么多缺點、有這么多污染、有這么多牛糞,都是一般眾生所不要的,眾生認為這是骯臟的。眾生心目中的上帝、心目中的天堂都是黃金鋪地,怎么可以有這些牛糞呢?!這怎么是凈土呢?怎么是天堂呢?一般眾生不要、也不看這個,認為這沒什么,這是五濁惡世,于是就要另外的地方構筑你所要的。

        真正『道』的展現,就是這么樸實,就是如實。眾生找不到,就是因為不甘于平凡、平實、平淡,就認為這些是『道』里面的缺點,這個人有一點缺點,于是就不喜歡,就會一直在找你的偶像

        再來,這個世界有死亡,這里怎么會是凈土呢?怎么會是極樂呢?哪里是天堂呢?認為天堂沒有死亡??!于是就要去構筑一個沒有死亡的世界,你認為地球有死亡,就是『大成若缺』 。真正『道』的展現,它是有黑、有白,有白天、有晚上,一定是同時存在。所以,播放這些幻燈片也是讓大家認清,你要回到實相來認清事實,不要一直去逃避它,一直要去閃躲它,一直要去排斥它。你越排斥這些、越怕死,你就越凄慘。

        到后來,當你能夠體會不生不死,體會整個『道』的偉大、玄妙,再來看到『道』就是這樣不斷在養育一切食物,變化很多萬物,蘿卜怎么來?是地、水、火、風、空的孕育??!是『道』的孕育變化,『道』生萬物,要到哪里去找『道』?!『道』生萬物,上帝創造萬物,就是這個??!地、水、火、風、空就是上帝,就是創造出這些萬物,你所食用的這些食物,都是來自于整個法界的緣起,于是就會產生。

        你只要好彩頭、好彩頭!要種種那些世間成就,都是來自整個法界因緣的提供。『道』就在你的腳下,就這樣默默的、傻傻的在那里做,『無名且樸』 ,不爭功、不爭名。,『道』就在大地,陽光也是、空氣也是,『道』的孕育,就能夠讓小小的南瓜慢慢開花,讓它結果、長大,就是『道』的孕育萬物。

        你要到哪里去找『道』?要到哪里去找上帝?眼前的一個水果,眼前的一花一草一木、菜,都是整個上帝告訴你創造萬物的過程,這都是真實的,叫做真正的法界大師,它能夠變化真正的東西讓你吃。人類的魔術師能夠無中生有,變出一個南瓜嗎?不管你怎么厲害,也只是隱藏得很厲害,但是你再怎么變,都是要借用整個大自然。所以,我們要慢慢去體會,真正能夠空中生妙有,能夠從無中生有的,就只有『道』 。

        『道』就是大地、流水、空氣、陽光,你就踩在『道』的上面,就浸泡在『道』里面,『道』的展現處處都在宣說『無上甚深微妙法』 ,都在這里顯現緣起甚深。無常、無我、涅盤寂靜,包括這個形成,也不是我是、我能,你是把種子種下去,只是一個助緣而已,整個成長的過程,都是法界在養育、在變化,大家要慢慢體會什么叫做『無?!?/span> 、『無我』 。

        你就浸泡在整個天地之中,人類只是天地的一份子、一個眾生,而且當你出生、活著,都是需要仰靠整個大自然的養育,你要腳踏大地、也需要這些水份,需要陽光、也需要空氣,而且這些地、水、火、風,又不斷讓這些秧苗慢慢成熟,長出累累的稻谷,這就是『道』養育萬物,你要到哪里去找『道』?到哪里去找上帝?當下眼前一花一草一木,都在告訴你。

        所以,人類不知道凈土在哪里,當你能夠真正心凈,處處所到都是在凈土里面;你懂得感恩,就不會我是、我能、我慢,但是當你看『道』 ,因為它展現是兩面都有,有『生住』 、也有『異滅』 ,眾生看到另一面,就不喜歡了。事實上,你看世紀末的震撼--921大地震,一方面眾生是看到整個大自然,怎么會有這么大破壞力的天災?!然后覺得是五濁惡世、是不好的,我們要到一個沒有地震的地方。當你找到一個沒有地震的地方,那里也是沒有生命,你也不可能活著。再來,也是佛陀一直在叮嚀我們的,世間就是無常,現象界的一切是無常。『無?!?/span>是要告訴你不可以去抓,你一抓就抓到苦,一方面也是宣說『無?!?/span> 。

        也是在宣說法界顯現巨大的力量,921大地震釋放出46顆原子彈爆炸的力量,這是法界所展現出來的力量,一方面告訴你『無?!?/span> ,一方面也是要挫耗掉眾生的我是、我能、我慢。如果你會看,我慢很快就會降服;如果你不會看,你會繼續逃、繼續跑,繼續在構筑你所要的一個沒有地震、沒有變化的夢幻世界、夢幻天堂。如果你會看的話,我慢的斷除會很快,你會臣服整個法界。

        『我慢』要斷,一定是要來到深觀、臣服整個法界,我們見證過921集集大地震,很巧妙的在921天之后,又發生331大地震,真是非常巧合。

        這是陽明山大油坑的硫磺洞,還不斷一直噴出硫磺氣、硫磺味,這是在告訴你『耶!我這個大地也是在呼吸!也是有生命力!有能源、有能量!』告訴你這個地球是活的。因為地球是活的,所以我們才能夠活的。所以不要去找一個都沒有臺風、沒有地震、沒有什么…的地方,只是一個夢幻的世界,所以醒來吧!佛陀一直告訴我們醒來吧!。

        這是在北海岸,這是海水侵蝕過的痕跡,就是告訴你在幾萬年前,這些是在海平面下的,因為有板塊地震的慢慢擠壓,于是慢慢形成陸地上升、海岸線下降,『無常法印』也包括地震。

        我們眾生都是在二元對立世界里面,都只要我們所要的那一面,然后不包容我們所不要的那一面,沒有地震就沒有臺灣,因為有地震板塊的擠壓,臺灣陸地才慢慢形成,臺灣是靠地震板塊的擠壓而形成。所以,加加、減減,它一定有破壞的一面,但是也有建設的一面,大家兩方面都要看到。這都是法界為法做見證,就在告訴你,它們走過的無常痕跡。

        還有,眾生一般都是,如果對你做99件的好事、你很喜歡的事情,你會覺得這個人是好人,只要對你做一件你不喜歡的事情,你就會認為這個人是壞人。這一件事情你認為說不好,也未必是真的不好,但是因為它觸犯到你的不要,你就把他劃分是壞人。

        法界呢?法界大師是做很多的善事來養育眾生,但是當它展現一些無常變化的時候,眾生就不喜歡、不接受,就變成不能接受這個實相。你不愿意接受它,你要到哪里去找你涅盤界的家呢?現象界的一切都是二元對立的存在,都是有利、有弊,你要能夠透視之后,才能夠超越。

        不管你再怎么追名逐利,再怎么的高官大位,你都是浸泡在整個法界天地父母中,如果你沒有去看到天地父母的養育,我們人類的視野就會在小小的井底里面,然后你就展現我是、我能、我慢,心胸就會變得很狹窄,沒辦法來到無我、無私的境界,就會有很多的框框、很多的罣礙。

        這一張是在內湖拍攝的,有山、有水,告訴我們地、水、火,這是陽光、風、空氣,以及虛空。當因緣俱足,才形成你、我、他,但是眾生都在這小小世界里面,然后看不到整個法界對我們的重要,這樣怎么找到『道』呢?怎么找到涅盤、凈土呢?

        我們講一花一世界、一葉一如來,能不能從這最微小的一花一葉里面去看到緣起甚深?這么的奧妙。問問自己:能不能造出這樣的花?能不能?這個是高麗菜花,你問自己能不能創造出?修行境界再怎么高,你能嗎?我問我自己是不能啦!我看到法界大師的偉大所變化的,因為我做不到,所以我臣服法界,臣服是來自于你的深觀、你真正的體會。

        剛才是低頭下來看看一花、一草、一木,現在你要抬頭看看無邊、無際的空,要從最平凡、平淡里面,去看到『無上甚深微妙法』 ,老子講『見小曰『明』』 ,真正宇宙最玄秘、最深奧的『無上甚深微妙法』 ,都在一花一草一木里面展現,當你靜下來去看,就可以看到『道』是很深、很深的。

        這是冰雕、冰宮,法界是很深奧的,當你慢慢靜下來看,就能夠體悟“花開見佛悟無生”,西方在哪里?你鼻頭所朝的方向就是西方,凈土在哪里?天堂在哪里?智慧眼打開,你就看到了。當你能夠看到一花一世界、一葉一如來,就能夠『花開見佛悟無生』 ,你的生命就會充滿著燦爛的花朵。

        -第53章-

        使我介然有知,形于大道,唯施是畏。

        大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文彩,帶利劍,宴飲食,財貨有余:是謂盜夸。非道也哉!

        老子真的把眾生心看得很透徹,太了解了!『使我介然有知,行于大道,唯施是畏』為什么能夠讓老子如此堅固深信,然后用覺知而行大道?就是體道、悟道而行道,與道合一,這么甘于平凡、平淡跟整個道合為一體,為什么會來到這種境界呢?『唯施是畏』這里的『施』 ,是世間眾生布施的『施』 ,不只是布施,包括人與人之間對你好的那些也都是。

        老子為什么講世間的布施,包括說:對你好,會讓老子畏懼呢?因為一般眾生對你好,包括最恩愛的夫妻也是一樣,我愛你!但是這個愛的背后,都是要抓、要求??!被愛的背后,變成是一種負擔、一種抓取、一種束縛。平常一般眾生所謂的行善、布施,如果沒有來到『三輪體空』的布施,是停留在有相布施,背后就會有條件、有所求。

        所以,老子對一般人的布施,包括說:對你好、護法、護持,老子會怕怕!為什么?因為眾生背后通常是有目的、有抓取、有條件、有所求,甚至眾生也會搬出框框模式,認為『圣人的模式是這樣!我護持你、我擁護你』就搬出像海豚跳火圈,或是馬戲團的一些特技框框,希望心目中的偶像能夠符合、表演這些高難度的動作,以符合我們眾生的需要。

        如果符合他的框框模式,他就掌聲不斷。但是你看不到真正的解脫者,如果你要這樣做,也是會喪失自己,也會設法一直『修修剪剪』自己,然后套進眾生的框框、模式。所以,佛陀希望我們能夠從『有相布施』 ,學習來到『無相布施』 、『三輪體空』的布施。但是對于一般眾生是沒辦法這樣要求,老子為什么可以體會『道』的偉大、厲害?因為整個法界的大地、流水、陽光、空氣、虛空,對我們的恩澤比任何眾生都更重要。雖然法界給予我們最重要的恩賜,但是對我們卻又是不抓取、功成而不居,老子體會到這樣才是真正的愛。法界的愛是真正很純粹的愛-無條件、無所求,為什么『使我介然有知,行于大道』?因為『唯施是畏』 。

        『大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有余:是謂盜夸。非道也哉!』老子是很感慨的發出心聲,法界的大道就是如此平凡、平實、平淡,大道就在眼前,但是大家卻看不到。整個法界最深奧、最神秘的神跡、奇跡,都展現在大家眼前,但是你就看不到、看不懂,太習以為常,不覺得有什么,但這卻是最深奧的。

        眾生看不到,于是就『大道甚夷,而民好徑』一般的百姓、眾生卻很喜好那些奇奇怪怪的雕蟲小技,就像最美的藝術是在大自然、法界中,但是你不懂得欣賞這不需要花錢的最美藝術,你卻要花費好幾百萬、好幾千萬,去購買某某大師的創作-雕刻品或是國畫,覺得價值幾千萬,才是過癮、才是稀有。

        對老子而言,那些都是多余的。人類所創造的那些藝術品是沒有生命,法界的藝術品是充滿著生命、變化、神奇。但是又最便宜的,而且是最美、最奧妙的,眾生就是看不到、不知道珍惜,于是老子發出感慨:『大道甚夷,而民好徑』 。

        如果打開智慧眼、懂得欣賞,根本不必花錢儲藏那些藝術品,法界的無價之寶都會不斷呈現出來,真的可以處處得到無價的法寶。但是眾生都是心外求法,結果『朝甚除,田甚蕪,倉甚虛』 ,但是卻『服文彩,帶利劍』 。

        『朝甚除,田甚蕪,倉甚虛』是形容一個人內心的空虛、內心的空洞、心田的荒蕪。『朝甚除』『除』是污垢,一般眾生內心是充滿著污垢、貪瞋癡,一般眾生的心田是荒蕪的,充滿著荊棘,你的心田是如此空虛、荒蕪,沒有什么智慧。『倉甚虛』肚子里面實在沒有多少東西,內心是空虛的。『空虛』不是所謂『心與空相應』『空』 ,而是肚子里面是沒什么東西,加上你又充滿著貪、瞋、癡,內心不安、苦悶??!

        但是你的外表方面卻是『服文彩』 ,穿著很華麗、很富貴,打扮得像貴族,然后『帶利劍』像以前的人,包括佩劍或是佩玉,都是要襯托身份,就像是貴族,要配合什么樣的飾品,才能襯托出你的身份。『帶利劍』就是用外在的配件,襯托你的身份,就像現在戴一支七、八十萬、一百萬的手表,開車要開五、六百萬的轎車,就是這種意思。

        『厭飲食』『厭』不是厭惡,是老饕的那一種喜好,一直在追求口腹之欲,甚至吃到連山珍海味也覺得沒什么,自我標榜『吃到膩了』 。『財貨有余』就是貪欲無窮,一直的抓取、積聚,然后抓取各種世間的財貨。

        老子透視得很清楚,因為內心越空虛,才需要越多外在的裝填。如果你的內心是充滿著安詳、法喜、智慧,外在裝填的那些,只要維持基本上的需要就好了,多余的就變成是累贅,不會想越多越好,物質方面只要維持最基本所需,這樣就好了。有個地方可以住、遮風避雨,衣服能夠穿得不受風寒,可以防蚊蟲,這樣就好!

        可以把物質欲望降到最低,如果真的有內涵,就會做到這樣。但是如果越沒有內涵,你的內心越空虛,越不知道心靈要歸依何處。當你的內心越空虛,就會需要抓取越多外在的物質讓你依靠,讓你有一個安全感,讓你有一個滿足感。如果不知『一』歸何處,于是你這個『一』就到處去抓、去追!去抓所依,就一直向心外求法。如果你知道『一』歸何處,到哪里都是安心自在。

        『大道甚夷,而民卻好徑』想想我們自己有沒有這樣?老子提供一面很好的鏡子讓我們照見,我們有沒有『朝甚除,田甚蕪,倉甚虛』?卻又『服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有余』?一個真正有智能的善知識,不會用外表來炫惑眾生,不必用外表來讓人家看,認為他就是一個外表很莊嚴的大法王,不會的!他就是返璞歸真,成為一個很樸實、很平凡、很平淡的人,這樣的人內心是空虛的。

        『朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有余』老子說這一種人叫做『盜夸』 ,就是盜賊、盜魁。為什么呢?這分為兩個層面,一方面因為他內心是空虛的,但是卻透過一些外表讓人家以為他很有內涵,于是別人就會尊敬他、恭敬他、供養他,這里面是不是有一種竊盜之心?仔細去看這里面是有竊盜之心,你沒有那個能力、實力,但是卻裝出好像有那樣的實力,就是竊盜。

        再來,老子更深入的解析,你不是不夠吃、不是不夠住,但是卻一直貪得無厭,你多要來的這些,就是盜用大自然的資源。你不是因為需要而用,是因為貪欲無窮而一直在消耗大自然更多的資源,就是竊盜大自然的資源。

        『非道也哉』!這不是一個走在大道上所應該展現的現象,當我們慢慢聽聞『道』之后,能夠更懂得知恩、感恩、報恩,大家要懂得惜?!,F在有些科學家也都提出呼吁,如果人類一直再以這一種消耗方式,浪費大自然的資源,可能再不超過一千年,人類的后代子孫就沒有資源可用。一千年還是比較保守的估計,不能夠為了我們無窮的欲貪,然后把整個地球資源都耗盡,后代的子孫呢?我們也要為后代子孫想一想!因此綠色環保,保護我們的地球村,保護我們的綠色大地、保護我們的資源,這是很重要的,我們要體道、悟道、而行道。

        -第54章-

        善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。

        修之于身,其『德』乃真;修之于家,其『德』乃余;修之于鄉,其『德』乃長;修之于邦,其『德』乃豐;修之于天下,其『德』乃普。

        故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

        如果以佛法的聞、思、修、證來講,一個人真正體悟、體證到法,就會來到『四不壞凈』 ?!栋⒑饷摰馈防锩婢陀兄v到,如果一個人真的有見法,真正有體悟到,不是在聞思上面的,而是實際體證到,你會來到『四不壞凈』 。也就是不管別人再怎么風吹雨打,再怎么考驗你,都是道心不壞的。因為你真正品(嘗)證到『無?!?/span>就是這樣,『無我』事實就是這樣,所以不會被那些打倒。

        禪宗里面有講到,如果真正見到法,就不會被老和尚所騙,那個老和尚有的是故意要考驗你到底是真的懂?還是不懂?到底你的體驗是真的或假的?有時候會故意要煽動你,如果你是真的,就不會受動搖,來到『四不壞凈』 。如果一個人真的體道、悟道、而行道,會來到『善建者不拔』 ,你真正建立起道心,真正體道、悟道,別人是拔不掉的。

        『善抱者不脫』真正與道合一,你不會說:當我心情好的時候,就是法界對我很好,我就浸泡在法界里面;當心情不好的時候,你就一直在怨天尤人說『“天公”對我實在太不公平??!“天公”對我…啦』如果你還會有上上下下、起起伏伏,表示你的體悟還沒有真正堅固。

        『子孫以祭祀不輟』如果一個真正體道、悟道而行道的人,因為他是與道合一,展現出來是充滿著智慧,不管他在這世間有沒有留下豐功偉業,或是留下什么名聲,對他都不重要,但是他自然而然會默默影響后代人類。『子孫』不是光跟他同姓的,而是后代的人類對這種得道之人,因為他展現無我、無私的精神,所以后代子孫會永懷其恩,他的影響會與日月同光,就是『子孫以祭祀不輟』 。

        不要以為『無為』的世界,就是什么事情都不做,修行方面是從個人的『點』 ,然后線、面、空間。『修之于身,其『德』乃真』一個真正修身養性的人,以佛教來講,就是不斷凈化自己的貪、瞋、癡,讓我們的身心柔軟,讓我們原本分裂的人格,充滿分裂、充滿界線的結縛慢慢去除,讓我們能夠返璞歸真。

        你本身必須要成為一位真人,才能夠自利、利他,我們一般眾生常常是人格分裂,如果表面意識展現自卑感,其實潛層意識里面要展現我慢。如果你表面意識展現我慢,要向人家炫耀你多行、多厲害、懂多少,學問多高、多好,那是因為你希望多得到一些肯定。

        為什么需要多得到一些肯定?因為你的內心自卑,不能肯定自己,還不能接受自己,所以需要多一些外在的肯定。人類常常是在表里不一的情況下運作,在形成人格分裂的情況之下運作,有時候會變成人前是一種做法,人后又是一種做法。你不敢單獨靜下來面對自己,因為你不知道如何去面對『自我』 。

        真的要修行,就必須突破、超越這方面,超越二元對立,因為這也是一種二元對立,都是人格的分裂。你必須要超越所有的二元對立,來到『無上正等正覺』 ,才會成為一位真人。修行就是讓沖突的世界慢慢統合起來,不是在求禪相、求感應、求加持。

        真正的修行就是要讓我們內心的沖突世界,慢慢能夠統合,讓我們的貪瞋癡、凹凸不平的心,慢慢能夠化為完整,把那些貪、瞋、癡污垢凈化,這些都是現在要做的。這樣才能夠來到『無上正等正覺』 ,才能夠成為一位“真人”。只要還有貪瞋癡,你就要用很多的面具把自己包裹著,只要你還有戴面具,還有貪、瞋、癡,還有我慢,就是不夠真,就還無法成為真人。

        老子講『修之于身』 ,你必須要能夠先擺平自己的這些沖突、矛盾,才能夠成為一個『真人』 。你能夠先對自己慈悲,才能夠真正對眾生慈悲;你自己內心的矛盾能夠統合起來,才能夠協助眾生超越二元對立,化解掉矛盾。你的修行才能夠從『點』(就是你自己),自己先照顧好自己,然后才能夠擴大到你的家庭,再擴大到其它,慢慢再擴大。

        曾經有一位學員找我,他以前是有一些神通,會幫人算命,也都很準,但是他還是充滿著苦、充滿著不安,當他來找我的時候,我問他『你為什么要來找我?』他說『因為我雖然能夠幫忙別人,能夠算別人的命,但是“我卻擺不平我自己??!”』就是漸漸愿意如實回來面對自己。

        修行就是如實回來面對自己,看看自己內心的苦、不安,內心的沖突、矛盾,檢討反省自己有沒有慈悲?有沒有柔軟?有沒有慈悲善待一切眾生?如果沒有慈悲善待自己,沒有慈悲善待眾生,你要談修行,談神通感應、神通禪相,免談!都只是在世間法里面繞而已。

        所以,真正的修行是讓自己成為一個完整的真人,你很真誠、真心,也會成為一個很樸實的人。再來,就會把你的真誠之心,慢慢回饋這個世間,會把你的修養、修行慢慢回饋,所以『修之于家,其『德』乃余』 。因為你有『余』 ,然后漸漸可以跟眾生分享了。『修之于鄉,其『德』乃長』其它以此類推,來到鄉、鎮,擴大到國家,再來不只是擴大到國家,還擴大到整個天下,是講整個法界,就是這里所講的空、空間、虛空。

        能夠把你的修行回饋到整個虛空、法界、六道眾生,就表示你的德行能夠普遍、普及于法界,就是『修之于天下,其『德』乃普』 ,能夠來到全天下,就像佛陀、耶穌、老子,但是一定都是要從點、線、面、空,這樣逐漸擴大。如果這個『點』沒有照顧好、沒有做好,你在那里談『空』 ,談無邊無際的法界,都是空談!所以,如實回來面對自己的不足,面對自己的貪、瞋、癡,面對自己的我慢,如實回來反省、照見自己的臉黑,才會走在解脫道上,這是相當重要的步驟、階段、關鍵。

        『故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此』老子也是從『以身觀身』 ,『四念處』內身、外身、內外身都是,大家不要被語言、文字所欺騙,認為『這跟佛教的不一樣,這不是佛教的…』你把自己界定得死死的,就會看不到。

        『以身觀身』如果如實回來面對自己,就會照見自己事實上充滿著貪、瞋、癡,自己的臉也沒有比別人白,這時你還會那么嚴厲指責別人的臉黑嗎?!當你看到自己心胸是如此狹隘,還會去指責別人的心胸狹隘嗎?!你還會一直對別人總是『雞蛋挑骨頭』嗎?!所以,你越是在看別人的臉黑,表示越沒有回來反觀自己。如果修行之后,越是我慢展現,拿著一把刀、一把劍到處去砍別人,表示你走的方向都是錯誤的。

        你沒有如實回來看看自己的臉黑、自己的貪瞋癡,凈化自己的身、口、意,與解脫道就是背道而馳。所以,老子、佛陀都是強調『以身觀身』 ,要從自己開始做起,真正有自知之明,才能夠知道別人。能夠看清自己有沒有貪瞋癡,才能夠知道別人有沒有貪瞋癡。當完全沒有貪瞋癡的時候,才能夠清清楚楚知道眾生有沒有貪瞋癡。只要你還有貪瞋癡、還有無明,無法清楚正確判斷別人有沒有貪瞋癡,就是用我慢在看。

        所以,一定要先回來看自己,叫做『觀內身』 ,你才能『觀外身』 。『以身觀身,以家觀家』 ,其它以此類推。在『四念處』里面有提到內身、外身、內外身,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法,這些都是。但是不能夠只說『哦!我只是看自己的身,看自己的心』也不能夠這樣,必須要再打開去看。

        『吾何以知天下然哉?以此』世間最深的奧妙、宇宙最深的秘密,都很如實呈現在你的身、心,很如實呈現在你的眼前,如果智慧眼沒有打開,你就看不到。佛陀、老子歸納一些法則,而佛陀把這些法則更詳細歸納為『無?!?/span> 、『無我』 、『緣起甚深』 。這些都是經過他們深度觀察體會之后,所歸納的一些法則,指引我們去了解。如果看不到這些法則、奧妙,就是『無明』 。在『無明』的情況之下,就會背道而馳、自討苦吃、苦海無邊。如果能夠從自己的身、心之中,從眼前一切人、事、物的境界,一花一草一木之中,去看到最深層的奧妙,『無?!?/span> 、『無我』 、還有『緣起甚深』 ,就能夠體道、悟道而行道,與道合一、解脫自在。

        -第55章-

        『德』之厚,比于赤子。毒蟲不螯,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而脧作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。

        知和曰『?!?/span> ,知『?!?/span>曰『明』 。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老,謂之不『道』 ,不『道』早已。

        這一章是解析關于養身哲學方面,『含德之厚,比于赤子』真正有智慧的修行人、解脫者,是來到返璞歸真、回到赤子之心。事實上,小孩子是比較純真、純樸,客觀來講,大人是比較會欺騙,小孩子是很純真的。一般小孩子常常都是很純真,但是大人卻常常責罵他們,讓他們不敢說真話,包括大人的一些錯誤示范,覺得當他在講真話的時候,反而被父母親、長輩責罵:『小孩子不懂事!閉嘴!』所以在小孩子的成長過程中,原本純真的心靈卻漸漸被壓抑、被扭曲、被染污。

        事實上,修行是要漸漸回到“赤子之心”、返璞歸真。一個真正走在解脫道上的人,一定不會自欺欺人,除非眾生不喜歡聽真話、不能夠接受他講真話,他就保持沉默,不然他都希望以真誠真心善待每一個人。

        『毒蟲不螯,猛獸不據,攫鳥不搏』這樣的人是回到赤子之心,都是很天真、純樸,沒有害人之心、二元對立,所以毒蟲不會咬他,猛獸不會抓他,攫鳥不會搏他,因為他沒有瞋恨心。動物最初都會有很強的防備,如果你懼怕牠或是想要傷害牠之心,牠們就會想逃,有的甚至會跟你對抗,但是如果你展現祥和、柔和、慈悲的磁場,牠也一樣會感受到。

        當年我住在山上專攻中醫,有一次騎摩托車下山處理事情,走到擺放摩托車的山腰車棚騎車時,看到有一條青竹絲,那時候因為在攻讀中醫,知道毒蛇怕雄黃,如果灑一灑雄黃,毒蛇就不敢靠近,甚至會逃走,當時就想『是不是回去寺廟里面拿一些雄黃?』想回去拿一些雄黃來試看看,看牠會不會怕?會不會逃走?當我起這樣的念頭,那一只青竹絲就搖搖頭,真的是抬起來搖頭,當時心想:奇怪?是巧合嗎?所以在那里愣了一下,牠也都沒有動。

        因為牠站的地方是在前面兩公尺的地方,稍微有一個坡度,牠就在那里搖頭,我就愣在那里,然后再想一下…,但沒幾秒鐘我又想說『還是回去拿來試看看!』當我一動這樣念頭,牠又搖頭!當時我想說:如果是巧合,也太巧了吧!所以就想說『好!我不回去拿,我也不是要傷害你,只是因為剛好讀到書上如此敘述,想拿來試看看,蛇是不是真的會怕雄黃?沒有心傷害之意,不會去傷害你,我一樣尊重你』就站在那里,以慈悲心、愛心看著牠,結果牠慢慢就開始移動,然后朝我這邊爬過來,這時候我也靜靜站在那里,牠就朝著過來碰到我的鞋子,然后沿著鞋邊慢慢爬過去。

        我就是慈悲善待一切眾生,那條蛇是有毒!但我們不要去傷害牠,結果牠爬過來靠近我的鞋邊擦過,然后慢慢爬過去,當牠繞過一圈之后就走了。好像牠不懂你的意思嗎?但是我試驗兩次,結果當起了那個念頭,牠就在搖頭。包括說一些動物,尤其是對狗更可以試驗,如果你怕狗,對牠越懼怕,牠對你越兇。如果你慈悲善待牠,那只狗叫叫幾聲之后,就會開始搖尾巴了,然后又會過來讓你摸摸頭。

        當你真的慈悲善待一切眾生,就是『毒蟲不螯,猛獸不據,攫鳥不搏』如果有防備、抵抗之心、有瞋心,就會散發不祥和的磁場。慈不慈悲?一般動物一樣可以感受到,所以眞的要慈悲善待一切眾生。

        『骨弱筋柔而握固』這是形容小孩子的筋骨很柔軟,但是他的手卻都是很有力量的握著。『未知牝牡之合而朘作,精之至也』這是老子對小孩子的觀察,小孩子雖然不懂得成年男女交媾之事,但是小孩子的生殖器卻常常充滿著精氣,所以老子認為小孩子是精氣飽滿、元氣充足。『終日號而不嗄』小孩子為什么常???,但是聲音卻不會沙啞呢?因為『和之至也』他的氣血是調和的。這都是老子鼓勵我們要有德行-『含『德』之厚』你的身、心會更好,也不會去傷害眾生。

        『知和曰『?!?/span>』『知和』就是中和,包括中庸、中道都是,『知和曰『?!?/span>』才能夠保持常態。『知『?!?/span>曰『明』』知道保持這一種常態,才表示體道、悟道,不會走極端。『益生曰祥』『益生』善于養生,對眾生來講都是好現象。『心使氣曰強』『心使氣』常常用自我意識、意念去引導、去作意、去想象,這都是在『有為法』的世界里面繞,都是一種逞強。

        『心使氣曰強』包括有的人在煉丹、練氣功,常常用意念在引導,你的心是緊的?還是松的?或許在必要的時候當然可以用一下,但是如果你常常用意念引導,這樣你的心是緊的,是沒有放開、沒有放松,都是心的倔強、逞強。『物壯則老』『壯』是表示盛極,也就是“物極必反”、物壯則衰老,生住異滅、成住壞空,『謂之不『道』』 。

        如果你不知道保持中和、平衡,而走極端,則『物極必反』 ,一直貪得無厭。『物壯則老,謂之不『道』』就不合乎『道』的中道。事實上,整個法界是維持平衡的,不管再怎么生生滅滅,整個法界都是維持總體的平衡。所以,如果真的體道、悟道,也一樣會維持身、心的平衡,過與不及都是不『道』 ,都是不合乎『道』 ,『不『道』早已』 。如果不合乎『道』 ,就容易自討苦吃、自遭禍殃。

        -第56章-

        知者不言,言者不知。

        塞其兌,閉其門-挫其銳,解其紛,和其光,同其塵:是謂『玄同』 。故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

        『知者不言,言者不知』『知』 ,不是一般頭腦知識的『知』 ,而是『體證』 ,是有心領神悟的『知』 、真正體證的『知』 。『知者不言』不是知道的人就不會說話,知道的人就不說話,『言』『諍辯』 。真正體證道的人,不會跟人家諍辯。如果還會到處跟人家諍辯,表示還『不知道』 。

        比喻而言,絕大多數的眾生都是先天眼盲、沒看過太陽,很多人都是從經典、文字上、別人怎么說,然后介紹說:『哦!這是太陽』 ,都是敘述有關太陽的一些常識、知見。但是像佛陀、少數一些人,他們因為經過修行之后,『自我』的翳膜剝落掉了、去除掉了,當沒有我慢、沒有自我,才看得到真正的太陽。而看到真正太陽的人,只是『如實說』而已,佛陀就講說『我不與世間諍,世間人與我諍』 。

        『我不與世間諍』不必跟很多人諍辯『陽光』是什么,為什么還要去跟你諍辯呢?一般眾生或是沒有真正看到太陽的人,就在那里諍辯,認為『太陽應該就是…?…的才對!某某經典就是怎么記載、某某經典是怎么說…就是這樣喔!』你沒有真正看到太陽,才需要很多其它的證據證明你的觀點、理解是對的,然后設法駁斥別人的不對,就是『言者不知』一直在諍辯,展現自己的看法才是正確的,表示還不知道、還沒看到太陽。如果真正看到太陽,就不會跟眾生諍辯。

        當你的身心柔軟,真正看到太陽,我告訴你怎么看到太陽,也只是告訴你實話、實相,不用諍辯。如果你不信,因緣不成熟、不俱足,你要跟我諍,我也無心跟你諍。你要毀謗、要批評、要諍辯,對不起!沒時間!就是老子所講的『知者不言』 。真正體證『道』的人,不會跟眾生諍辯,但他會講真理、講實相、說實話,諍辯的人就表示你不知道,還在展現我是、我能、我慢、我知道,還標榜種種經典怎么說、怎么講,表示你還不知道真正的太陽是什么,就是『知者不言,言者不知』 。

        修行、成道的要領是如何?是『塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛』 。『塞其兌,閉其門』是佛陀所稱『守護六根』的階段,不要心外去求法,藉以過濾掉那些不必要的攀緣,該做的還是要去做,但是過濾那些不必要的攀緣,也不必求幻相、想象、造作。

        挫掉我是、我能、我慢,叫做『挫其銳』 。如果還想要越修、越厲害,要把那些調整過來。『解其紛』解除很多不必要的種種方便法,直趨無上道、以簡馭繁,這樣才會快。如果沒有契入核心,在支流末節里面繞,會浪費很多的時間、很多的生命,所以需要『挫其銳,解其紛』 。

        在修行過程的體道、悟道,是『和其光』收斂、含斂你的光芒,不要一直用強光照射別人。『同其塵』就是隨緣示現,你可以不合污,但是可以跟世間同流,亦即『同流而不合污』 ,就是『和其光,同其塵』 。真正修行之后,是不會逃避世間,你還是一樣可以入三界、出三界,可出、可入…,可入、可出…,來到無出、無入,與法界、天地溶為一體,就是『和其光,同其塵,是謂玄同』 。

        『玄同』就是跟法界、天地溶為一體,不會標新立異,真正看懂的人就會來!看不懂的人就隨緣!所以,老子也是如此,『我講出來,你們看得懂,就去尋寶、去挖寶;看不懂的也沒辦法』 。『故不可得而親,不可得而疏』跟整個法界溶為一體,是自我、我慢消失的人,這樣的人是無我無私、沒有親疏觀念,就是『天道無親,常與善人』 。

        一個真正體道、悟道、得道的人,不會認為是自己的親生兄弟,才對你特別好;如果不是自己的親生兄弟,就算再怎么積極用功,都有保留、對你不好…,絕對沒有那回事!他沒有親疏血緣的關系,不會認定我們是什么脈統、什么傳承;也不會認為是佛教徒,我們才同門、才傳法,不是佛教徒就不能。

        他是破除宗教、種族、親疏觀念,以平等心、慈悲心善待一切眾生,只要你真的要求『道』 、解脫自在,他就無保留、無藏私的回饋給你,這樣的人『不可得而親』 ,無法讓他覺得對你特別親近,以世間的所謂搏感情、搏親情。就像伍佰所唱的一首歌『若要說搏感情,世間他是第一等…』那是世間的兄弟搏感情。

        但是對一個解脫者來講,他是超越這些親疏,你也無法多巴結他、討好他、多送一些東西給他,然后就會對你特別好。如果不是真正要找《解脫道》,他還是一樣平等對待。『故不可得而親,不可得而疏』對他而言,他沒有親疏的觀念,這些都要破除。『不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤』其它的以此類推,那些利害、得失、貴賤對他來講,都是泯除了,他是超越所有的二元對立??v使你再怎么稱贊他,如果你不是明眼人,是以世間角度或是認為『我是大博士、大學問家,我是個很有名的政治家』我夸贊你一番,一樣??!對他也不增一分。

        如果你一直不了解、不諒解,然后批判他、攻擊他,對他也不減。所以『不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴』因為他是無所得、無所失,所以『以無所得故,所以心無罣礙』 ,『心無罣礙』所以『遠離顛倒夢想』 。這種解脫自在的人,『故為天下貴』 ,是天下的瑰寶、法寶。這一章可以跟《心經》、《金剛經》配合起來理解。

        -第57章-

        以正治國,以奇用兵,以無事取天下,吾何以知其然哉?以此:

        天下多忌諱,而民彌貧;朝多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。

        『圣人』云:『我『無為』 ,而民自化,我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?!?/strong>

        『以正治國』治理國家要正派、心要端正,『以正』才能治國。在軍事上是講究出奇招、出奇致勝,『以奇用兵』 ,但是這些還是屬于『世間法』 ,如果你真的要攝化天下,必須『以無事取天下』 ,必須無我、無私。『無事』不是每件事情都不做,而是無我、無私,這樣才能真正攝化天下。『以正治國,以奇用兵』只是屬于『世間法』 ,所以『以無事取天下,吾何以知其然哉?以此:』 。

        『天下多忌諱,而民彌貧』老子對世間人心看得很深入,如果文化水平、社會風氣有很多的禁忌,包括教條、規范太多,『而民彌貧』 ,人民反而越貧窮。因為捆綁太多了,忌諱太多了。一個人如果一直迷信算命、紫微斗數或是種種占卦,很在乎今天是沖煞到那一方面?什么時候可以出去?什么時候不能出去?什么時候是好時?什么時候是惡時?整個生命都被捆手捆腳,是不會灑脫的。能不能『日日是好日、年年是好年』呢?只要從慈悲出發、善待一切境界。

        『天下多忌諱,而民彌貧』如果你的忌諱越多,內心也是困擾、掙扎越多。『朝多利器,國家滋昏』如果朝廷、國家、政府的利器越多,一直購置軍備、武器競賽,或是講究種種權謀,文官在追逐權利、名位,武官購置軍備武器競賽,導致國家越來越昏亂,然后內亂或國際戰爭。

        如果眾生一直講究世智辯聰、種種智巧方面,『奇物滋起』 ,一些奇奇怪怪的現象會一直生起,社會就會越怪、越亂。『法令滋彰,盜賊多有』如果法令條文越多,反而盜賊越多,臺語有一句『嚴官府,出多賊』 ,不要以為法律條文制定越多、越詳細越好,就表示是法治社會、法學大全?!法令越多、條文越多,盜賊也越多,你規范越多,想要設法鉆法律漏洞的就越多。

        所以,老子提出很多觀點,跟一般世間人的思想都不一樣。事實是不是如此?大家可以去印證。但是不要因為這樣就以為都不用法律,變成沒有法治,過與不及都不好。包括修行也是一樣,不是說不要持戒,要持基本的戒條、戒律-『諸惡莫作,眾善奉行』的總原則一定要掌握住,做事情從慈悲、愛心出發,從你的良心、理性出發。但是如果修行之后,你卻用很多的戒條規范自己,被戒條捆綁得窒礙難行,所以要有智慧,過與不及都不對。

        『圣人』云:『我『無為』 ,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸』一個真正無我、無私的人,政治風氣也會改善,后代子孫,包括現在周遭這些人,也都會隨之潛移默化。最主要的,如果真的能夠無我、無私,自然會展現無形的潛移默化,掌握這個原則這樣就好。

        -第58章-

        其政悶悶,其民“淳淳”;其政察察,其民缺缺。

        禍兮,福之所倚,福兮,禍之所伏,熟知其極?其無正。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。

        是以『圣人』方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

        『悶悶』是代表“渾厚”。如果你所帶領的政治、施政,或是在公司當主管、在家里,對人、處事也是一樣,『其政悶悶』做事情的原則要『悶悶』 ,就是渾厚。『其民“淳淳”』你的百姓會展現敦厚、忠厚的質量。如果你的待人處事、施政方式『其政察察』 ,什么事情都要查的清清楚楚,法紀很嚴明,就『其民缺缺』 ,百姓的人情會越來越薄。

        有一位同修的先生是一位法學博士,在大學里面當法學教授,在法庭里面也像是在當檢察長,把當法官、、檢察官的這一種習性、觀念帶回家庭,造成太太、小孩子在他面前就好像是犯人,常常要接受審判,小孩子過得也很苦,沒有親情、沒有愛情,夫妻之間也是一樣,法律、紀律嚴明,就是『其政悶悶,其民“淳淳”;其政察察,其民缺缺』 。

        有一句話『水清則無魚』 ,越是什么事情都要清清楚楚的交代、要怎么樣…,法律越嚴明,人情就越淡??!如果你對人處事是一種渾厚、憨厚,別人對你也是一種忠厚、忠誠。待人處事掌握一個大原則就好,假如你是公司里面的上司、董事長,如果對待屬下是完全的信任,屬下對你也會是完全負責。如果上司對屬下是懷疑的心態,在背后不信任的監督,屬下對上司會忠心耿耿嗎?所以大家要將心比心去體會。

        不要以為當公司的董事長,對員工就是大大小小都去注意、都去叮嚀、都要怎樣…,這樣當屬下的也會做得很苦。而且他們也是『好??!你有看到的時候,我就表演給你看;如果沒有看到,我就摸魚??!』所以,我們真的要彼此信任,掌握大原則就好,做人渾厚、憨厚、信任,大家才擁有超越以金錢去衡量的信任與情份。

        『禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏,孰知其極』如果以哲學推理,就沒辦法了解!如果A代表:是的、對的、好的、白的、善的,B代表:非的、錯的,壞的、黑的、惡的,眾生都在二元對立的世界,包括再偉大的邏輯家、哲學家,還是一樣用二元對立思考答案,如果用邏輯觀點去推理,用是非、善惡二元對立去推理,A跟B之間是不會相等的。

        A是不會等于B的,對就是對、錯就是錯,是就是是、非就是非,好就是好、壞就是壞,善人就是善人、壞人就是壞人,你會嚴格劃分出來,所以邏輯推理就是白就是白、黑就是黑,白不會等于黑,好人就是好人、壞人就是壞人,用二元對立去界定。人類常常用『自我』界定,如果一個人在五年前給你壞印象,到現在早就浪子回頭,但是在你的心目中仍然把他認為是壞人。

        所以,老子就提出很重要的法則,認為A跟B之間是會互動、變化的,A有可能會變為B,B也有可能變為A,包括你認為這是福的、好的事,或是禍。福,也有可能變成禍;禍,也有可能變成福。像剛剛看到新聞報導,一個人本來很貧窮,在經營彩券,剩下一些彩券賣不出去,于是抱著那些彩券在哭,怨嘆生活要怎么辦?沒想到隔天開獎,竟然中了大獎,一夕之間成為“暴發戶”。

        本來是住在鐵皮屋,現在改住高樓洋房、大廈,擁有轎車。本來賣不出去是禍、悲事,結果現在突然中獎了,變成是好事、福事。但是,有了這些橫財之后又不知惜福,開始浪費福報、花天酒地,沒多久、幾年之后又欠下很多債務,因為展現揮霍習性。

        『世間法』是活的在變化,是人類的頭腦推理,都是死板板的教條,但是現象界實相是不斷變化,白天會變成黑夜,黑夜也會變成白天。白天跟黑夜的明顯界線在哪里?福跟禍是會不斷變化,如果能夠體會原來『是非、好壞、對錯』那種很深的觀念,你會慢慢松動,不然都在二元對立的世界,沒辦法來到超越,怎么溶入一體的世界呢?!

        『一體世界』不是不知好壞,是非、好壞都很清楚,但是跟一般眾生不同之處在哪里?一般眾生是從『自我』界定是非、好壞,一個真正開悟的解脫者所認定的是非好壞,不是從『自我』去界定,而是從事情的實際、實相來看,是『如實觀』 。一般的生認為對就是對、錯就是錯,不會有交集,但是一個真正有智慧的人,知道好的也會變成壞的,壞的也會變成好的,它是不斷在變化,除非超越、跳脫二元對立,才能夠來到一體世界。

        『禍兮,福之所倚』 ,同樣的『福兮,禍之所伏』你以為中了愛國獎券或是中了彩券,成為暴發戶!你以為夢想成真,但是卻沒有看到背后潛藏多少禍害,包括修行也是一樣,如果你的貪、瞋、癡沒有斷盡,有神通未必是好事,就好像你不懂得惜福,成為暴發戶未必是好事,極可能會害了你。所以『福兮,禍之所伏,孰知其極?』誰能夠預判最終結果?這是無法有一個確定的答案。

        『其無正』沒有固定不變的標準答案,它都會不斷的變化、變化,就是『無常法印』 。『正復為奇,善復為妖』正的,也會變成彎的;對的,也有可能變成錯的;錯的,也有可能變成對的…,都有可能變化。『善復為妖』善也有可能變成惡。『人之迷,其日固久』眾生不知道法界就是不斷在變化,眾生迷于二元對立,不知道實相的奧妙無窮變化,眾生就是在愚癡、無明的世界里面。

        『其日固久』已經很久、很久了,『是以』 ,所以『『圣人』方而不割』 ,真正體道、悟道的解脫者,他的內心是方正的。有時候我們會鼓勵大家要直心,『直心是道場』 ,但是我們一般人說話就變成很直。如果沒有看因緣情況,有時候直心很容易傷人。有兩種可能:一種是言者無意,但是聽者有心-『言者無心、聽者有意』;另外一種情況就是直心里面還是有剛強,不夠柔軟,也會傷到人。

        當我們身心的不夠柔軟,『直』就容易傷到人。『直心』要有智慧,當因緣情況不允許我們說,不該說、不必說的時候,就保持沉默。所以,圣人是『方而不割』 ,他的內心是方正的。以前在學生時期就勉勵自己要『內方外圓』 ,做事方面要有原則,我們是方正、正直的,但是在世間方面要稍微圓融一點,但不是狡猾。如果沒有這樣,一方面會處處碰壁,還有很多棱角也會傷害別人,就是『方而不割』 。

        『廉而不劌』『廉』就是銳利,但是不會去傷害別人。『直而不肆』內心是很正直的,但是又不會很放肆的去傷害眾生。『光而不耀』你是有內涵、有光芒的,但又不會去炫耀,正直而不傷人。如果內心沒有方正,就是很狡猾,根本就不用說,老子提供我們在為人處事方面的原則,要怎么做、才比較理想。

        -第59章-

        治人,事天,莫若嗇。

        夫唯嗇,是以早服。早服,謂之重積德。重積德,則無不克。無不克,則莫知(其)極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長保(久)。是謂深根固柢,長生久視之道。

        『治人』包括面對一切歷緣對境,不管是『治人』『事天』 ,為人處事、處理種種事情,『莫若嗇』 ,不是“又嗇又摳”的吝嗇,最主要強調『惜?!?/span> ,當你能夠知恩,就會感恩、也會報恩。在社會、世間能夠活著,不是我是、我能,都是整個法界的恩賜。生命要能夠存在,都是整個法界的恩賜,不要想說:『這我知道啦!我懂啦!我聽過了!你講過好幾遍了!我聽過啦!…』你是從右耳聽進去、左耳跑出來,還沒有深深去震撼。如果真正好好去體會這些,你的生命會整個脫胎換骨。

        這些都是修行上面很重要的檢驗,你自認修行境界再怎么高,如果沒有來到知恩、感恩,都還沒有真正身心柔軟。所以,我們整個生命的存在,就是整個法界的恩賜,當你越體會之后,越會懂得感恩、懂得惜福。當你懂得惜福,就會珍惜大自然的資源!不會浪費。

        這里所講的『嗇』是惜福。『惜?!?/span>來自于能夠知恩、感恩,進一步報恩。『報恩』不是某個人對我特別恩,然后我只是針對他。『恩』是你的報恩,也是回饋整個法界。『是以早服』懂得惜福一定是看到整個法界的恩賜,當你能夠體會到這些,會慢慢體悟生命的存在,都是需要整個法界的因緣具足,所以會來到『知恩、感恩』 。

        當你能夠真正由衷的知恩、感恩,內心里面一定是充滿著臣服,但不是無奈,不是因為有一個大國用武力在背后掌控我,于是不得不低頭…,絕對不是那一種無奈。我們所講的臣服,是真正體會到你的生命跟整個法界的密切關系之后,法界就是老子所講的『道』 ,你的生命分分秒秒都需要『道』的長養,都需要法界的養育,這時候才會真正知恩、感恩。

        對法界所能夠做的,你、我、他頂多只能夠做助緣而已,你才會來到臣服整個法界,就是『早服』 ,才會及早臣服法界。你的苦來自哪里?是來自于有我慢,要反推找出來。有苦,是因為有我慢;有我慢是因為你還不知道法界是什么,還不會臣服法界,還用『我慢』在修行。你要對抗整個法界,改變『無常法印』 、『無我法印』 ,很多世間的修行是要這樣!要慢慢去體會。

        現在不拘限于哪個宗教、哪個宗派,很多的修行是要用『我慢』去改變、對抗法界,要去對抗『無?!?/span> 、『無我』 ,是不會臣服。所以,不知『一』歸何處,你的心還是在苦海里面浮沈。如果一個人不知臣服,就是苦海無邊。當一個人能夠如實現觀整個法界,他會知恩、感恩、報恩,臣服整個法界。唯有你臣服整個法界,自我、我慢才會完全消失,才會跟整個法界溶為一體。

        『夫唯嗇,是以早服』因為懂得惜福,及早臣服整個法界,因為體道、悟道而行道,不會浪費福報。像佛陀、老子,都不會浪費法界這些福報,本身只要能夠過得去就好,不會有無窮的欲望,佛陀托缽生活一樣過得很快樂、很安詳、很自在。

        『早服,謂之重積德。重積德,則無不克』因為他不斷修身、養性,然后知恩、感恩又惜福,就不會福盡還墮。『無不克,則莫知(其)極』因為體道、悟道、而行道,跟整個法界溶為一體,窮通整個宇宙陰陽的變化,跟整個宇宙是溶為一體,所以『莫知其極,可以有國』這樣體道、悟道的人,才是真正可以治理國家的人。

        『有國之母,可以長保(久)』有保國的根本之道,懂得知恩、感恩,以愛心、無我無私出發,善待一切眾生、為人處世,這樣就『可以長久』 。

        『是謂深根固柢,長生久視之道』包括我們養生,或是一個人的『自我』能夠消失,來到『無我』的世界,才會來到不生不死的世界。『長生久視之道』 ,更深層的意思就是來到不生不死的世界,波浪有生生滅滅的變化,整個大??傮w卻是不增不減,法界里面現象界這些,有生生滅滅變化,但是整個法界卻是不生不滅、不增不減、不垢不凈。要邁向究竟解脫,就是看什么時候真的完全臣服整個法界、大自然、『道』 ,這些都在強調最重要的修行核心,希望大家好好珍惜,朝著這方面努力。

        不管打坐、持咒、念佛、經行…各方面,都是方便法門,要讓我們身、心凈化,不要迷戀那些禪相、幻相,當你一旦迷戀,中途就會被幻相吸引走了,不知道修行的目的是要在哪里,這都是告訴大家很快『直趨無上道』 。種種方便法門就是讓我們的身心靜下來,然后如實現觀整個法界、大自然、『道』的奧妙,當打開智慧眼去看之后,就可以越早來到知恩、感恩、報恩,會越早來到『自我』消失、懂得惜福,你也會真的知足常樂。

        -第60章-

        治大國,若烹小鮮。

        『道』“蒞”天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,『圣人』亦不傷人。夫兩不相傷,故『德』交歸焉。

        『治大國,若烹小鮮』表示老子自己本身也會烹調,治理大的國家就好像煎小魚,如果一直在鍋中翻滾,煎到后來會只剩一些骨頭而已,那些魚肉都會散掉了。如果你常常在翻動、攪動,包括常常朝令夕改,人民也無法可循。一個政黨輪替之后,整個全部都推翻,很多人就是茫茫然,變成前面建立制度,因為觀念、理念不同就破壞,常常朝令夕改的變動,受害的就是整個國家、整個人民。

        能不能放下政黨利益、個人見解?能夠無我、無私,真正以全民、百姓的福利,以國家的安穩為考慮,就會建立很好的政績。

        『以道“蒞”天下』一般眾生的視野都停留在人、我相方面,很難超越《金剛經》所講的無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。一般眾生都是在人相、我相、眾生相、壽者相方面繞,不然就是『法執』 。『法執』『法』不是法界的『法』 ,而是修行方法,都在方便法上面繞、執著。一般眾生的視野都是常常停留在這里,沒辦法來到『道』的視野。

        如果你的心胸、你的視野、你的智慧,能夠提升到『道』的立場,再回來看就不一樣。『以『道』“蒞”天下』就是你的視野、心胸、心境,都提升到『道』的立場,來看懂這一部無字天書,看懂整個大地風云經,然后你再回來看世間,就不一樣了!

        『其鬼不神』那些鬼就沒辦法神氣了,而且那些天神也不傷人、不會做怪了。如果你的心胸視野沒有提升到『道』的立場,一些鬼神會有神通,你會被那些神通所炫惑、迷惑住,也會被牽著走,會去崇拜那些小神通。但是不管那些鬼神有多大的神通,如果沒有來到『道』的立場來看,當看到戴維魔術變一變,就覺得『哇!是我的英雄、我的偶像』你就跟著他走,就會變得很厲害。像前一段期間,電視也都有播放那些舞臺上表演大家贊嘆不絕的魔術,然后卻制作另一個節目,把那些魔術一一破解,讓有的魔術大師很不爽。

        當有人把那些一一破解之后,你就知道事實上都是用一些技巧讓眾生看不出他里面是一種幻象、變化或是欺騙。但是,因為魔術是讓大眾知道是在騙你,他是坦誠公開在欺騙你,所以你知道。如果是真正魔術師的表演,他是沒有罪過的,這是一種娛樂、一種技巧,你也知道我在騙你,我只是用一些技巧讓你看不出來,讓你嘆為觀止的一種花招。

        如果一般背后另有企圖、私心,讓人誤以為你有奇招或是特異功能、有不良企圖,這樣就很不好!眾生如果沒有以『道』的立場來看,就會被一些鬼神、神通,把你迷惑住、炫耀住,只要看一看湯匙會彎曲,就覺得很厲害,但他能不能禁得起魔術師的檢驗?

        所以,要提升視野,不只是那些神不傷人,『圣人亦不傷人』 。真正了悟『道』的人,是不會傷害任何人,一方面也沒有任何瞋心。

        『夫兩不相傷,故『德』交歸焉』因為這些天、人都能夠互敬互愛、相輔相成,所以會流露出很良好的品德。當你提升到『道』的立場來看,那些鬼神就沒有什么好神氣的。從另一個比喻讓大家體會,像上次有人說有特異功能可以隔空抓藥,但是后來被魔術師揭穿。因為魔術師一看,就知道你在耍什么花招。再者很多神通,如果去除宗教信仰、迷信色彩,能不能禁得起考驗、檢驗?如果你真本事、可以禁得起檢驗,有的人說『好!我們有用攝影拍攝下來』你能不能離開這個背景環境,到另外一個地方也可以這樣做呢?

        為什么魔術師一看就可以揭穿?因為是明眼人?,F在假設你變這些魔術、法術,大家看得很法喜,但是如果戴維魔術師過來,他一看就知道你這個沒什么??v使有神鬼、六道方面,你也不會被那些所迷惑、炫耀。因為很大的場面都看過了,你這算是小CASE。

        為什么『以道“蒞”天下,其鬼不神』?一個真正體道、悟道的人,他不會去傷人,也不會欺騙眾生,這也是六道眾生里面最重要的。你如果真的看到法界大師的法力無邊,法界大師就是『道』 ,真的看得懂法界大師是法力無邊,我們講說『佛力無邊』 ,不要把目標只有鎖定在佛,這樣只是在人相上面而已,你要看到整個法界大師的法力無邊,以及真正的魔術師。

        『真正的魔術師』是法界大師,只有他能夠從空中生妙有,變化實際的東西出來,讓大家真正可以受用。不管你是戴維魔術師也好,或是很會催眠的“馬丁”,包括神通再怎么厲害,然而能夠真的無中生有、從『空』生出來嗎?

        從魔術師方面來探討就好了,你能夠真的無中生有嗎?你能夠對著一個空袋子,然后嘴巴念一念,就跑出一只鴿子?真的是從『無』里面,然后變出一只鴿子嗎?人類的魔術師都只是善用法界的東西,然后變化而已。不管再多厲害的魔術大師,也不可能無中生有。

        在法壇里面,拿一粒南瓜籽給你做做法術,經過一個月就長出累累的果實,不管神通再怎么廣大、再怎么厲害,你能夠做到嗎?所以,真正最偉大的魔術大師就是法界大師,大家怎么都看不到?看不到他的厲害?看不到他的偉大神通?世間人類被那些魔術師蒙騙,于是就覺得『哇!贊嘆??!』的偶像崇拜。

        如果把視野提升到法界大師、『道』的立場來看,你真的是贊嘆整個法界的法力無邊,這時候再看人類的魔術、六道眾生的神通,都只是雕蟲小技,這樣你還會被那些雕蟲小技所迷惑嗎?『以道“蒞”天下,其鬼就不神』不管怎么神通廣大,做了法會、法術之后,能夠把原本沒有水的缽變出水?這些水也不是無中生有,還是要仰靠法界的水。

        法界這些水是哪里來?就像魔術大師變一變,從空箱子關起來、摸一摸,然后端出十道菜給大家,就認為『哇!好厲害喔!這是我們的大師、我們的偶像』真的是無中生有變出這十道菜嗎?你不可能無中生有,一樣是要借助法界的資源、材料,你所演出的那些道具,全部都需要整個法界大師的提供。

        所以,不管人類修行到神通多么高、多么厲害,你不可能增加法界一杯水,也不可能減少法界一杯水。老子從頭到尾都不會強調人類神通的厲害,因為這些都只是雕蟲小技,要看到真正的魔術大師是『法界』 、是『道』 。當你真正看懂,自我、我慢才會臣服。當你的視野能夠來到『道』『以道“蒞”天下,其鬼不神,其神不傷人』 ,其它的這些就可以類推。

        【幻燈片】

        『幻燈片』介紹法界大師的法力無邊,協助大家對『道』更進一步的認清、了解,幫助大家找到『道』 ?!独献拥赖陆洝穮f助大家體會『道』 、找到『道』 。『道』在哪里?除了講解以外,又配合實際的幻燈片,讓大家進一步體會『道』 、找到『道』 。幾塊木頭接一接,組合起來就像一個人,一隊樂團就在這里,一些因緣條件組合之后,形象就出來了。

        我們眾生也都是地、水、火、風、空這些因緣、條件聚合之后,一個形象就出來了,但是眾生不容易看到這些只是一些因緣條件的聚合,于是就會產生『我很厲害!我能夠怎么樣??!』慢慢去看到我們的存在,背后整個法界、『道』的因緣,慢慢去解析,才會體悟佛陀一再宣說,一定要體證到『無我』 ,否則沒辦法解脫自在。

        眾生常常就像在空中、沙灘中,建筑城堡、構筑夢幻世界,不切實際!就像一個人心的寧靜、清凈,如同這些水面上的景色,就能夠如實映現出來。如果因緣條件改變之后,你的內心充滿著污垢,充滿著貪、瞋、癡,這些水面就不一樣了。如果你的心充滿貪、瞋、癡,就無法如實照見實相,如果心是一面明鏡,這些就會映現在你的心中。

        所以,要透過一些修行、打坐,讓我們身、心寧靜下來,透過種種方便法靜下來,是要讓我們如實去看到整個法界的奧妙,體悟『道』在哪里,進一步協助大家去體會『道』 、找『道』 。于是大家就不斷的上山、下海,不斷在找尋『道』 。種種方便法、種種聞、思、修,就是要去找『道』 。

        大家上山下海、禪堂內,到處去找『道』 。『道』在哪里呢?極樂世界、凈土在哪里呢?天堂在哪里呢?于是就上山、下海去找『道』 。為了讓你找到『道』 ,就告訴你:如果你的內心動蕩不安,法界實相就無法如實映現在你的心湖。你心越寧靜,法界的這些相就會慢慢如實映現、呈現。當你的心很寧靜,心就像一面鏡子,法界的這些就如實映現出來。

        你要找『道』在哪里?如果沒有對焦、心動蕩不安,就無法跟法界對焦。拍攝幻燈片也是透過各種方法,讓大家慢慢了解心的寧靜,法界實相就會如實映現在心湖,就是『明心見性』 。你的心要明,才能夠如實見到法界的實相,就是『明心見性』 。跟我講很多『道』 ,但是我現在還沒有真正安心,到底『道』在哪里?

        整個『道』就在孕育這些食物,而且『道』也在養育眾生,我們就浸泡在『道』之中,就踏在大地身上,就踩踏在『道』的身上,也浸泡在『道』的空氣、『空』之中,你平常都不知道它的重要,你問『道』在哪里?講說『道』就在這里,你還是無法體會『道』在哪里??吹降咀釉谶@里,卻沒有看到是法界大師這個『道』 ,在這里慢慢孕育、孕化,這是真正的魔術師。

        人類的哪一位魔術師能夠讓小秧苗漸漸長大?當人類把秧苗播種下去之后,法界大師(地、水、火、風、空),就慢慢的孕育,于是秧苗漸漸成長起來了。所以,『道』在哪里?『道』就在這里。你就浸泡在『道』 、法界里,你就浸泡在上帝的懷抱里,你還要到哪里去找上帝?!你就浸泡在『道』里面,還要到哪里去找『道』?!到哪里去得『道』呢?!

        老子講『其出彌遠,其知彌少』 ,你越一直向心外去找『道』 ,表示不知道『道』在哪里,你就浸泡在整個地、水、火、風、空,那些就是『道』的化身,你就浸泡在里面。人類就像水中的魚游來游去,你就浸泡在『道』里,就像水中的魚就浸泡在水里。你沒有浸泡在『道』里,是不可能活著,水中的魚沒有浸泡在水中,也是不可能活著。人類沒有浸泡在『道』里,是不可能活著,所以現在要提高覺性,去找『道』在哪里。

        天使魚有兩個翅膀,搧著、搧著悠游,就像天使一樣,牠是上下游動。你不知道『道』在哪里,說『我浸泡在水中,浸泡在『道』中』但是我怎么找不到?怎么感覺不到?不要以為你知道了,只要還沒有臣服法界,表示還沒有真正知道,沒有找到『道』 。只要還有我慢,還有苦、還有不安,還不知『一』歸何處,都是沒有真正找到『道』 。

        你們就在『道』里,就浸泡在水中,這些魚還是說:『我還不知道『道』在哪里???』或是說:『我知道??!』但是你的知道,還是頭腦里面的知見。就像我們在水中,還是找不到海水在哪里。水中的魚一直在找『大海在哪里?在找『水』在哪里?』就像水中的魚在找『水在哪里?『道』在哪里?』你就浸泡在水中,就浸泡在『道』中。

        告訴你『就浸泡在『道』中,『道』就在這里!』眾生浸泡在『道』之中,說『哦!我找到了!我知道了!』好像說『我找到!我知道了』 。這是食人魚,一般把牠認為是惡名昭彰,尤其巴西亞馬孫河的食人魚,是真的會吃人,說『哦!你告訴我『道』在哪里,我知道了!我找到了!我知道『道』在哪里?』結果你告訴我『倒』在哪里,于是就把垃圾就倒在這里,以為說:我已經找到啦!已經找到可以倒垃圾的地方?找到『道』在這里,結果把垃圾倒在這里,還是沒有真正知道『道』在哪里。

        你說:『老師!我找得很累??!還是沒有找到!我已經找得很累!我躺下!沒辦法!』跟你講這么多『道』在哪里,你還是沒有找到,我也暈倒了!已經找得很累了,還是找不到,還是不知道『道』在哪里,好啦!老師還是要再耐心的告訴你,告訴你『道』在哪里!

        地、水、火、風就是整個空中能源的化身,如果以整個道來講,就是『空』 。老子以無形方面來講,『空』就是『道』的本體,『道』演化出來就是地、水、火、風,太陽系、銀河系的現象界這些。有太陽系、有銀河系,才會孕化動物、植物,是『道生一,一生二,二生三,三生萬物』 。

        真正實際的『道』就在眼前、就在這里,大地、流水、空氣、陽光就是整個『道』的化身,人類就在這里善用大自然的資源,但是卻看不到整個大自然的重要,認為是用錢購買地,我是有在耕作,所以才有東西吃,你認為這是人類的行,卻都看不到背后整個『道』的默默化育。

        『道』就是這樣,從人類耕地之后種下秧苗,法界大師就讓這些逐漸一直成長,人類哪一位魔術大師能夠無中生有,讓這些稻子長大呢?哪一位神通大師能夠這樣呢?所以,最深奧的法界奧秘,都呈現在眼前,你看到了嗎?不要以為這沒什么,認為沒什么,那是因為你的智慧眼沒有打開,還想用『我慢』對抗法界,還不臣服法界。

        法界能夠讓這些小秧苗漸漸長大、成熟、開花、結果,哪一位人類大師能夠這樣做到?如果以『道』的立場來看,『以道“蒞”天下,其鬼不神,其神不傷人』含意很深!所以,真的打開智慧眼,才會看到整個法界大師是能夠如此從『空』中生妙有,變化出真正的東西,讓人類受用、養育人類。如果人類沒有看到法界大師,沒有提升到『道』的立場,自認為說:『這是我們種的,人類行??!』覺得『是我們在辛苦耕耘,然后播種、耕耘,就會有很多的收獲』就只是看到人類的行、人類的能,沒有看到法界,你不會臣服的。

        法界就是孕育這么多的食物來養育眾生,人類只是善用自然所提供的因緣而已,任何魔術大師也是一樣,他再怎么變化無窮,都是善用法界的因緣、條件而已,任何修行再高的神通大師也是一樣,你所應用變化出的這些,都是善用整個法界的因緣。所以,『道』在哪里?『道』在這里!能不能靜下來、停下來?好好看這里面都在告訴你。

        如果你真的看懂這些,會臣服、贊嘆法界的奧妙,人類的那些神通、魔術師,都是雕蟲小技。要慢慢靜下來,才會看到世間最奧妙的魔術,就在眼前的一花一草一木,宇宙最奧妙的真理、實相展現,都展現在這一花一草一木,一棵蔥、一棵菜里面。

        不要以為這些沒什么,如果你的心越靜下來去察看,就會真的懂得感恩、惜福,就是『嗇』 ,不是吝嗇,而是懂得感恩,亦即知恩、感恩、報恩。你懂得惜福,我們都是借助整個法界的因緣。我空海只是法界的代言人,因為我覺得法界大師實在太委屈了,對眾生這么照顧、這么重要,眾生都不了解他,不知感恩,所以才講出這些實話,能夠講出來的就跟大家講,再者透過這些『幻燈片』 ,把法界大師對我們眾生的重要,慢慢呈現出來,讓眾生能夠及早臣服,知道『一』歸何處,知道我們來自哪里、回歸哪里,了悟生死大事。

        這都是法界大師展現出來的,你平??床酥皇遣?,覺得這就沒什么,當你心靜下來去看,這里面都在跟你『傳神』 ,都在跟你講經說法。如果你會看,我們的『幻燈片』都是有生命、都是活的,都會跟你講經說法,就是『無字天書』 。法界大師就是這樣『土土』的,不會這樣講,我只好透『幻燈片』讓大家看,這是真正的法力無邊。人類再怎么修生養性,再怎么活著我是、我能,都是需要地、水、火、風、空的養育。

        不管你是哪棵蔥或是哪棵蒜,不是說我是、我能,長得又高又壯、很厲害,不管你是那棵蔥、那棵蒜,都要伸直腳力、腳踏大地,需要整個大地的支撐,需要整個空氣、法界的供養。

        靜下來看這蔥里面是空心的,而且里面充滿空氣,就像氣球,如果捏它,是有彈性的,里面是充滿空氣,就像汽球撐脹起來,所以它『空』 ,竟然能夠撐脹起來,要慢慢去看。

        眾生就是浸泡在法界的甘露水之中,你要腳踏大地,也是浸泡在法界的甘露水之中,要慢慢去體悟,就會知恩、感恩、報恩,如果你能夠慢慢把心靜下來,真的不用到天涯海角去找『道』 ,眼前的一花一草一木,都是『道』的化身,有一句『一花一世界、一葉一如來』 ,在一朵花里面就在宣說『無上甚深微妙法』 ,宣說整個法界因緣條件具足、就形成,在宣說『緣起甚深』 ,也宣說『無?!?/span> 、『無我』 。

        所以,要到哪里見法?從當下自己的身心,從當下的眼前歷緣對境,處處去見法。極樂世界在哪里?就在這里。我們講說天堂、天庭、天宮是金黃色-金光閃閃、黃金鋪地,但是事實上金色是上帝透過粉刷漆成金色,他最初在粉刷這些,因為上帝不是這方面的專長,是比較外行。當他在粉刷油漆的時候,很多油漆都掉下來,掉到樹葉上面,才變成這樣,法界緣起甚深??!以上純屬虛構。

        為什么會變化無窮?真的是緣起甚深!從一花一世界,一葉一如來,慢慢去看!處處就可以看到法喜無限。大家抬頭看看法界的奧妙,不是只有看到甘蔗,要看到甘蔗背后所跟我們指引的“空”,不是只叫你看甘蔗而已,要去看到法界、看到『空』 ,看到現象界的這些變化,也看到『空』的奧妙。

        你越看,真的會臣服整個法界,如果能夠體道、悟道、而行道,我們就可以在法界相聚,就可以逍遙法界,這時候真的會來到『看山又是山,看水又是水』 ,處處心花朵朵開。所以,祝你平安歸來,早日回歸法界的懷抱,早日體道、悟道、行道,而與『道』合一,祝各位在這一條解脫道,很平安的歸來。

        -第61章-

        大國者下流,天下之交,天下之牝—牝常以靜勝牡—以靜為下。

        故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。

        這一章經文是屬于政治上面的應用,重點在第一段『大國者下流』 ,不要單單從文字上面去了解,『大國者』是一個泱泱大國,包括一個人在權位很高、有權有勢,更應展現謙虛的心胸,如果能夠具足謙虛的心胸,就會形成河谷,百川就會匯集。你能夠處下,眾國、眾流就會聚集。如果你是一個大國或是掌大權的人,卻展現很強的我慢,這對自己跟對眾生來講,都沒有好處。所以,當你越有權勢,越需要謙虛

        『天下之交』天下那些小國就會來匯歸,有一句話『有容乃大』 ,如果你的權位高,在公司里面也是一樣,當你的階位越高,能夠越謙虛,反而越好。對你、對眾生、對公司,都會有好處。不要想說權位越高,當到總經理、當到董事長,就顯現我是、我能,這樣反而不得民心,而且真正的人才也會漸漸流失。因此,具有謙虛之心,人才就會一直匯集過來。

        就像美國為什么能夠成為今天世界第一強國?在建國一、兩百年以來,所展現的就是“有容乃大”,開放的胸襟、民主的胸襟,就是『有容乃大』 ,世界很多國家的精英,都不斷一直匯集到美國,這方面也是值得我們參考。

        『天下之牝』 ,『牝』就是母。但是『牝常以靜勝牡』『牡』又變成是“公”的,前面的『牝』是母,后面的『牝』讀作『牡』 ,以陰陽性來講,就是公的。『天下之牝』就是陰性、雌母展現出來的,比較偏于雌性、偏于柔軟、偏于包容,屬于靜態方面的比較多。母性方面會常常以靜、包容、慈悲,來勝『牡』 、勝過公的。

        『以靜為下』 ,『靜』是一個對比,公的、陽性的是偏于動態,母性是偏于靜態,它是陰性的、這是陽性的,屬性方面大家可以以此類推,這里展現很深的智慧啟示。母-陰性的,它常常會以『靜』來勝過公的『動』 。你不要想說我今天是男人、是陽性,她是女人、是陰性,這只是概略的區別而已。每個人都或多或少參差展現,如果你是男人,都或多或少有陰性成份;如果你是女人,一樣或多或少有陽性成份,不是單純的陽、也不是單純的陰,里面同時都有不同的比例。

        如果以解脫方面來講,要慢慢來到有陰有陽、剛柔并濟的境界,不偏于陰、也不偏于陽,陽中有陰、剛中有柔、柔中有剛,解脫是包含太極的二元方面,兩者都有。如果你現在是男性,假如你原來是偏于陽剛,再來就是需要陰柔方面。不是『哦!我是男人??!將來解脫是要展現大丈夫氣勢,所以要越來越兇、越猛!越來越厲害!我這一把劍要越來越亮、越厲害!』不是這樣的。真正的解脫是會懂得感恩、身心柔軟。

        感恩、身心柔軟,就是陽性把陰方面漸漸綜合起來,漸漸包容、漸漸培養。如果你是女性,本來就偏于比較靜態,屬于陰柔方面,就需要培養大丈夫氣勢的敢于承擔、敢提敢放。如果是女性,本來個性就比較強,還是一樣需要培養陰柔方面。

        以整個法界來講,以靜可以制動、柔會克剛,是會有這種趨勢。老子講『天下之牝』 ,天下的母性常常會用靜來勝過公性、陽性。『以靜為下』因為『下』是屬于處下,事實上到最后,反而是贏、反而是勝利。在家庭里面,一般男人好像一家之主,戶長、家長都是男人,男人比較有掌權、比較優勢,大部份都是以男人為主宰,有的人認為『是??!我賺錢、養家??!』所以太太、小孩好像理所當然是聽我的,一般常常會有這種情況。

        在一般女性的展現,常常都是屬于柔弱,甚至被欺負、被挨打的情況,有些很兇悍的是另當別論,我們是講說一般情況。但是,女人雖然在家庭里面都占比較吃虧的情況,掌權、威權方面也都是男人在掌握,男人的面子抓得比女人還緊,都有大男人的心態,一般都比女人要更重視面子問題,不甘示弱、不甘服輸,都要搶第一。

        這種『搶第一』的心態,連死亡也都要搶先。據統計,男人平均都比較短命,如果以男女來講,男人平均大概少差不多四歲到五歲。像我回鄉下左鄰右舍一看,大部分老一輩的,80﹪都是剩下女眾,整個家庭到后來男眾都先『跑』了。男人都是認為『這是我的、我的、我的』到最后都是歸女性所有。

        就像在座的男人也一樣,雖然身為男人,但是想想你對父親跟母親的印象,以及向心力方面,一般來講都還是比較偏向母親,就是老子所講的『天下之牝』 ,陰性的常常會以『靜』勝陽性,這方面告訴我們一個很重要的啟示原則,不是展現我是、我能、我慢,你越是剛強,到最后越都是『空』 。

        -第62章-

        『道』者,萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。

        美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此『道』 。

        古之所以貴此『道』者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。

        『『道』者,萬物之奧』老子所講的『道』 ,就是整個法界、整個宇宙。以佛教來講,就是法界,無形方面就是『空』 。『道』 、法界,是萬物現象界一切的總源頭,『奧』是包含著總源頭,所有現象界萬事萬物的一切總源頭,而且這個『道』是非常深、非常奧妙。

        『善人之寶,不善人之所?!?/span>『道』是善良的人的寶庫,『善』是一個得道、體道、悟道的人,你會因此得到無限法界的整個法寶,發現處處都是無價之寶。當你得道、悟道之后,會快樂、歡喜、自在,所以『善人之寶』 。

        『不善人之所?!?/span>雖然很多人在這世間被人家界定是壞人、惡人,甚至你在逃亡的時候,但是法界還是提供你可以藏身之處、棲身之所,不是說法界、宇宙就沒有是非、道德、善惡。整個法界、天地,還是慈悲善待、愛護一切眾生,平等心愛護一切眾生,不要認為法界對這些善人、壞人,好像都沒有區別,是不是沒有善惡、因果?法界提供你平等的舞臺,你當下展現慈悲,就會得到法界慈善磁場的回向,你當下展現慈悲,就得到喜樂。如果你生起的是瞋心,生起的是害人之心、嫉妒之心,你當下的心胸就狹窄,當下得到的果就是苦悶、痛苦的果。

        法界是提供平等的立場,從『善』發散出去,得到的果,就是善的果;如果發射出去的是惡,你發射出去回到法界,法界一樣如實反射過來而已,于是得到惡的果,因此善惡果報完全是由你自己在選取,你要得苦?還是得樂?都是從你這里出發。

        所謂的善、惡,是你當下做什么,就會得到這些反應。『不善人之所?!?/span>的『不善人』 ,你還要再超越一種層面,一般眾生所界定的『不善人』 、『不善的人』 ,未必是壞人。眾生只要還有貪、瞋、癡、我慢,都是從『自我』的立場-『順我則是,逆我則非』去界定。但是對法界而言,你認為再壞的人,還是平等對待他,法界是超越二元對立的。

        『美言可以市尊,美行可以加人』你說一些好聽的話,可以換來一些什么?『市尊』就是換來一些尊貴、尊位,你多跟人家講一些好話,就可以獲得別人稱贊你是好人,結果人緣、交際、關系都很好。『美行可以加人』會增加你的善根、福德、因緣。以世間法來講,因為累積不少善根、福德、因緣,你的各方面成就,包括快樂、法喜,都會超過一般人。

        上述兩句還是屬于『世間法』 ,『人之不善,何棄之有?』講的就是法界,包括“道”是『不善人之所?!?/span> ,一般眾生界定的壞人、不善的人、惡人,對法界而言,還是一樣平等對待他們,還是給他們機會,讓他們有成長的空間。就像前一段期間潛逃大陸被押回來的穿山甲,他以前在臺灣犯罪累累,但是當他逃匿到山中,大地、法界還是讓他藏身、躲藏,但是這樣并不是說大地就沒有是非、好壞,因為你本身造惡,縱然是藏身在大地,還是有家歸不得,你還是流浪人,還是苦悶、不安??!

        法界提供給你一個機會,也是希望讓你能夠再改變,是一種『無緣大慈、同體大悲』 ,平等來善待一切眾生,提供給你很好的舞臺,你要演出壞人,然后自討苦吃,這也是你自找的,不是有一個人在主宰你的命運,命運是掌握在自己的手中。法界提供給你是平等舞臺,你做好事、你善心,就會得到樂;你做不好、背道而馳,就是自討苦吃。

        像一個逃亡的人,是絕對看不到法界這些法,不是說躲藏在深山中,就是跟法界溶為一體,就是解脫自在,沒有那回事的。整個生命就是如驚弓之鳥,草木皆兵,雖然這時候那些樹還是一樣散發芬多精給他,但是對他來講,是體會不到樂、是草木皆兵,不是大自然在虐待他,而是自討苦吃。

        就是『人之不善,何棄之有?』法界還是平等對待他們,像以前當我逐步體會這些,也想過法界都這么慈悲善待一切眾生,我也是法界的一份子,有什么權利去排斥、界定別人的好、壞?!有什么權利排斥那些不喜歡的人呢?!我們一般眾生不喜歡的人,常常希望他在地球上“消失”,這個人讓我們很厭惡,就希望他越早死越好,因為『逆我則非』 。

        有人問我:『你都認為宗教師、大師是平等立場,那誰是你的老師?你還有跟誰學習呢?』我是來到“以法界為師”,法界展現無我、無私的精神,要真正體悟『無我』 ,一定要深觀『法界』 。如果人類的宗教師能夠展現『無我』的精神,真正是一位智慧者,我一定虛心跟你學習。

        優點方面,就虛心跟你學習。如果宗教師還有很多的我慢,還是一個學術、學者,用自我意識在解析,還是『我慢』展現,在意思食、識食里面吃卻看不到,就算掛上一個很有名的宗教大師名號,我要跟你學習什么?是要跟你學習『我慢』嗎?你有沒有我慢?一看都很清楚,只是因緣不成熟不便于講而已。只要真的是一個『無我』的人,你有優點、值得學習,我一定是虛心學習。

        『故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此『道』』老子真正看透世間,當你體道、悟道之后,雖然有皇帝賜予你高官,『立天子』就是讓你登上很高的權位,『置三公』也是賜予高官、厚位,或『雖有拱璧以先駟馬』包括讓你名、利雙收,要錢、要權、要…,這些都可以給你。包括賜予高官厚爵、名利方面都奉到面前,請你當大官…。但是對一個體道、悟道、得道之人,卻覺得『不如坐進此『道』』 。

        絕對不是消極悲觀,因為賜予高官厚位,讓你名、利雙收,背后是有條件的,而且還是有在掌控你。另一方面,你也要配合他的戲劇腳本演出,他要當個導演,你也要成為他的演員。為什么他要重金禮聘你?因為你可以提高他的票房,他這些投資也是想要大撈一筆,一般世間常常都是以有利益、有條件為考慮。

        真正要修行,就是要超越這些;真正要解脫,就是要超越世間思維,超越世間名利的二元對立,來到真正無條件、無所求。為什么老子認為『世間榮華富貴,于我如浮云』?不會被世間的名利所動搖?就是體會到世間眾生都是在有條件的二元對立世界里面,你常常要配合著眾生所需要的劇本去演出,卻不能夠活出自己,不能夠成為真正的真人,所以老子認為“我寧可當個真人”,寧愿跟整個法界溶為一體,寧愿“法天地自然”,成為一個真人,然后做當下對眾生有益的事情。

        真正對這世間、對眾生有益的,就去做這方面的事情,可以超越一切名利,然后去做覺得對自己、對眾生有益的事情,大慈大悲愍眾生,老子對這方面有相當深入的體悟。

        『古之所以貴此『道』者何』為什么自古以來那些圣賢對『道』如此重視?為什么如此『貴此『道』』呢?『不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴『不曰』』豈不是因為只要有心要求『道』 ,你就可以得『道』 。事實上,這是一個權說,我們一般講求『道』 ,然后才能夠得『道』 ,如果沒有經過努力積極去追求、去求『道』 ,你是得不到『道』的。我們在講解佛法、《解脫道》也是一樣,如果沒有努力積極精進走在《解脫道》上,『欲神足』沒有出來,是沒辦法來到涅盤、無為、解脫自在的世界,就是一定要經過『求』的心態,你才能夠來到得『道』 。

        當有一天真正得『道』之后,你才會發現無所求、無所得,『道』不是透過你『求』之后才出來。如果眾生不了解,會變成要努力求道,努力修道之后,『道』才跑出來。事實上『道』本來就存在,不假修行、本來就存在,而且你也沒有離開過『道』 ,『道』也沒有離開過你,就好像說基督教徒一直要找上帝,上帝從來沒有離開過你,但是你沒有經過求『道』之心,是找不到上帝。你不知道自己有二個眼睛,但是你就是看不到。所以,經過一番求『道』之心,你就能夠得『道』 ,這也是一個權說。

        『求道』是一個權說,只要大家有心去找,你就能夠得到『道』 。

        『有罪以免邪?』在你尚未悟『道』 、得『道』以前,一般宗教師(在此沒有指涉任何宗派、宗教)只要還不是真正得『道』 ,因為『自我』還在,我是、我能、我慢都還在,一般宗教師會灌輸你很多“原罪”的觀念,灌輸你很多“業力”的觀念,灌輸你很多的罪業,讓你產生畏懼的心態。

        當你產生畏懼心態之后,就會向他乞求解脫方法,而宗教師也會告訴你如果信他這一套,按照他所指示的方法去做,你就可以消災,就可以得到哪些好處。如果你沒有按照他所說的方法去做,你就會下地獄、你就要…,就會受到什么惡報、受到什么…。他會告訴你一個天堂的世界,也會告訴你一個地獄的世界,當你符合他的宗教、教條框框,就能夠來到他們所講的天國、天堂世界。

        這里沒有指涉任何宗教,一般的宗教常常這樣,如果你背叛、不符合他們所說的,就會入地獄,這是一般宗教師要發展宗教事業,通常的模式都是這樣,雖然他的模式、外相可能會有所不同,但本質都是如此,這是一種發展宗教事業所貫穿出來的。

        能不能回到最原始、最純樸的法界?讓法界來說法,不要聽信那些宗教師跟你說什么,能不能讓法界來說法?法界大自然有告訴你一出生來就是原罪嗎?你一出生來就是帶著很多的業力嗎?這些原罪、業力都是應了佛陀所歸納的一句話-『一切眾生類,悉共相纏縛』 ,含意很深,大家要好好去體會。

        佛陀這么深刻發出感慨『一切眾生類,悉共相纏縛』 ,宗教師在纏縛弟子,弟子也是一樣在纏縛宗教師,彼此互相催眠、各取所需,我催眠你所要的境界,你也催眠我所要的境界,彼此就在互相催眠,于是“一切眾生類,悉共相纏縛”。

        《阿含解脫道次第》書里面,有把佛陀這一句話摘錄下來,希望大家好好再去體會。一個真正體道、悟道的真人,就是了悟原來眾生在顛倒夢想的世界里面互相纏縛,智慧者、解脫者就是要喚醒你超越二元對立,超越人類的互相催眠。但是,通常做這樣喚醒的人,下場往往都不是很好。

        基督教講說耶穌被釘在十字架上,是幫眾生贖罪。有的也說是幫助眾生擔業障,但是耶穌也是同樣看到:眾生本來是無罪的、平等的,你的出生是整個法界的恩賜,你的出生不是你的錯,耶穌同樣看到這個層面,所以要幫助眾生,因為眾生被灌輸很多罪業的觀念,耶穌要幫助大家把那些罪業觀念去除掉。

        但是眾生好像做牛做馬習慣了,現在叫你不要做牛、做馬,反而不習慣了。所以認為耶穌這樣錯了,甚而對耶穌更不利的就是一般宗教師,因為要發展宗教事業,如果讓耶穌這樣宣揚下去,我們大家都沒有飯吃了,就沒有宗教生意可以做了,所以就群起圍剿,九十九個宗教師共同圍剿一個耶穌,然后又跟政治串聯搭配起來,把耶穌抓起來審判、定罪,認為耶穌是錯誤的、是不應該的,所以把耶穌釘死了。

        真正耶穌所要講的精神、核心,然后被慢慢的變化、變化,又成為宗教信仰。當我看到安東尼.戴邁樂的著作,認為他是真正是看到上帝的人,又是真的幫助眾生贖罪的人,但是一樣又被批判、攻擊。包括美國總統林肯,在任內做一件相當重要的工作-解放黑奴。黑人怎么應該當你的奴人?!眾生本來是平等的,為什么要奴隸、奴役黑人呢?對林肯來講,他覺得這是不平等、不公平,是不對的、不應該這樣的,如果需要他們來工作,應該用聘請的,不可以把他們當做奴隸。

        對林肯來講,他是認為需要解放這些黑奴,但是對那些既得利益的人,就會損失很多利益,所以后來引發南北戰爭。一場南北戰爭,是北方勝利,因為南方是屬于農業地區,需要很多黑人幫他們工作,因此南方是反對解放黑奴。北方是贊成解放,南方是反對,當南北戰爭之后,北方是贏了,于是黑奴制度破除了,黑人在林肯總統任內就獲得解放了。

        對黑人來講,林肯是一個相當偉大的總統,但是林肯為了解放黑奴而引起一場南北戰爭,雖然北方贏了,但是林肯后來被暗殺掉了。為什么?眾生一直要掌握既得利益,不顧是非、好壞,『逆我則非』 ,就是為什么耶穌也被釘在十字架上的原因。

        一般的宗教師灌輸你很多清不完、消不完的業,然后又有背不完的債、背不完的罪,然后成為不平等的人民、成為乞丐,不斷在乞求。但是,事實上本來眾生就是平等的。解脫就是從錯誤的顛倒夢想,體會到“無上正等正覺”,一切眾生是平等,體會到本來就沒有罪,眾生本來就是無罪,是當下種什么因、得什么果。你種善因,就得善果;你種惡因,就得惡果。所以,要來到無罪的情況。那些先知、智慧者、解脫者,就是在幫眾生“贖罪”,但是他們的下場卻常常遭受世間如此對待。

        一個體道、得道、悟道之人,他是來到佛陀所講的『無上正等正覺』 ,超越所有的二元對立,體會到你跟六道眾生都是平等的,你跟法界一切眾生都是平等的,這時候才會消除掉所有的自卑跟我慢。一個體道、得道、悟道之人,是來到解脫自在,是來到跟整個眾生一體的境界。原來錯誤認為自己有很多的業力、有很多的罪惡,這些都是可以免除的。

        如果還沒有來到解脫的境界,你的生氣里面是帶有瞋心的,這個瞋心第一個傷害的是自己,再來也會傷害眾生。因為你種的是惡因,就會導致出苦的果,如果你覺得自己沒有吃一些苦果,這樣生活過不下去,你就多吃一些苦果。如果你覺得要多播種一些善因,慈悲善待眾生,因為慈悲心一展現的時候,你的心量是 OPEN 的,你的心量是開展的,心花朵朵開的,你在慈悲善待眾生的當下,第一個受益的是你自己,再來受益的就是這些對象,所以你當下播種什么因,你就得什么果。

        『不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴』體道、悟道是天下最真、最尊貴的,現在強調沒有一件事情比得『道』更為重要,但是不是說『我不要去上班了,我趕快去找『道』』不是啦!該上班、該做的還是做,因為『道』就在日常生活中,『道』就在你的上班、工作中,『道』就在你的家庭中。當你好好聞思之后,處處都會找『道』 、得『道』 ,只是你要把求道、得道、悟道,擺在你生命里面的第一順位,你才能夠來到大安心、大自在。我從高中時代就把了悟生死大事、了悟生命意義,擺在第一順位,已有卅年的求道、覓道過程。

        如果沒有真正得道、悟道,不管你在世間擁有多高的成就,不管你的官位多大,還是憂、悲、苦、惱不斷。不管你多么有錢,內心的苦悶、不安還是存在,我們當下真的要把解脫、大安心、大自在擺在第一順位,很快有一天就能夠真正解脫自在。

        -第63章-

        『無為』 ,事『無事』 ,味『無味』 。

        大小多少,報怨以德。圖難于其易,為大于其細。天下難事,必作于易;天下大事,必作于細。是以『圣人』終不為大,故能成其大。

        夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣。

        『為『無為』 ,事『無事』 ,味『無味』』我們做什么事情就是要以無我、無私的心量去做,事實上這三句經文講的都是相同的意思,我們要以無我、無私的心去做,另一個意義就是你工作、賺錢是為了不必賺錢,你工作是為了將來不必工作。你今天努力修行,是為了將來能夠來到“無修”,能夠來到“絕學無為閑道人”,不是說越修,身心繃得越緊,然后越修越厲害,一直炫耀修行的法門多高、多好,這都還在『有為法』的世界。

        修行是為了“不必修行”,這樣你才能夠體會到無修、無證、無所得的世界,如果沒有透過『有為法』是沒辦法來到,所以一樣需要“為”,才能夠來到『無為』的境界,其它以此類推。

        『大小多少,報怨以德』就是『以德報怨』的意思,但是用嘴巴講的都比較快,你真正能夠『以德報怨』 ,是要有相當的慈悲心,相當的包容心、雅量,這也是要真正展現出來。對于眾生的攻擊、批判,一樣沒有任何的瞋心;對眾生的不諒解,一樣沒有任何瞋心,仍然是以慈悲善待一切眾生。在修行的過程中,通常一開始是用壓抑、忍耐的,這是一個過程,都還不夠正確。

        如果你真正做到『無我』 ,是不必用忍耐、壓抑的,你本來就是慈悲,本來就是讓境界穿流而過。當你內心是『空』的時候,『空』是有無量的包容、無量的空間,可以讓一切境界穿流而過。如果你是用忍耐的,『忍』的背后,表示因為“自我”還在、還是有限量的,當忍久了之后,就會爆發出來。所以,如果你用忍的,一樣看到你的內心還是有在拉扯、還是有在掙扎,要去看到自己的心量狹窄,自己的心量還是很有限。如果能夠看到這一層,你就會放開。

        『圖難于其易』當我們做事情也一樣,一件很困難的事情,要在它最容易的時候,就要好好去規劃、處理。『為大于其細』要承擔一件大事,要成就一件大事業、大企業、大規劃,一樣要點點滴滴去規劃、去計劃、去籌備。就像要得到豐盛的收獲,必須點點滴滴的去耕耘、播種,沒有不勞而獲,就是『圖難于其易,為大于其細』 。

        『天下難事,必作于易』天下的難事『必作于易』 。『天下大事,必作于細,是以『圣人』終不為大,故能成其大』『圣人』就是那些有修、有證的人,他絕不會認為自己很偉大。我們一般說修行要成圣、成賢,佛教是講說要成佛,老子是講說要成道。都是有一個目標要去達成、想去做,但是如果當你自認為是圣人、賢人的時候,就表示你還沒有到達。因為一方面還是有我慢,如果你自認為是佛,自認為很厲害,你的身、口、意清凈,你的戒行清凈,你的什么都很好,你是佛、是人天師表…,如果你有這一種觀念,就表示你還是凡夫。

        現在講這些,你不要又以為這樣就不用修行了、沒有要成佛…,你要透過『有為法』慢慢上來,要有成佛、成道的過程。如果還在這一種觀念的世界里面,表示還沒有到,你還不是。如果你認為你是“是”的時候,你就“不是”;當你來到不必說:是或不是,言語道斷境界的時候,你就是“這個”的時候。

        當你是真正的太陽,有需要去跟人家講『耶!我就是太陽耶!你看看我就是太陽,你要肯定我就是太陽!你要百分之百相信我就是太陽,你不可以懷疑喔…!』你還會這樣嗎?如果你真是太陽的時候,不管別人瞭不了解,已經都無所謂了;如果你真正是太陽的時候,更不會要別人去承認你,更不會要別人去肯定你;當你不是的時候,你的內心還有自卑,你就會需要。

        一個真正成佛、成道的人,他是真的來到返璞歸真,絕對不是越修越厲害。我們從出生以來,天地父母、太陽,有沒有哪一天跟你講『耶!我就是太陽喔!你們有沒有看到我?閃光燈、鎂光燈照過來!』要慢慢去體會『『圣人』終不為大,故能成其大』 。

        『夫輕諾必寡信』一個人如果輕易答應承諾,這樣的人是寡信,你的信用一定不是很好,因為常常開空頭支票。喜歡說大話的人,你一聽就知道他是愛開空頭支票,他的兌現的機率就要大打折扣,就是『輕諾必寡信』 。

        『多易必多難』如果你平常處事都認為『這不算什么!這沒什么啦!』以小視、輕忽的心態做事情,你的阻礙、你的災難就會更多。『是以圣人猶難之』那些真正有智慧的人,是處世謹慎。『猶難之』處事滿謹慎。『故終無難矣』那些真正的難事對他們來講,因為平常就是謹慎去處理,所以就不會有真正的困難。

        因為《道德經》很深奧,是屬于大原則,莊子把老子的《道德經》消化之后,又把它生活化的具體展現出來,所以莊子的生命展現出來更是瀟灑,是真人的解脫自在、智慧與展現。修行不是到后來都繃得很緊,變得『樸克臉孔』的不茍言笑,不敢看人、不敢笑,也不敢怎樣…。修行到后來絕對不是身心僵化,就是真的要看到真人。

        -第64章-

        其安易持,其未兆易謀,其脆易泮,其微易散,為之于未有,治之于未亂。

        合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下。

        為者敗之,執者失之。是以圣人無為故無敗,無執故無失。

        是以『圣人』欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。

        『其安易持』如果在安全、安定的情況之下,是比較容易把持。『其未兆易謀』在事情還沒有明顯的征兆之前,你就好好去處理,這樣就容易疏導掉、處理好。以中醫來講,叫做“上醫治未病”,就是『預防勝于治療』 。真正的『上醫』是告訴你在還沒有產生疾病之前,就先預防、先治療,就像我們平常多練一些養生氣功,我們要多運動,這樣你的疾病就會減少,就可以把一些疾病消除于未然。我們當然不是一直要去貪圖色身,而是說我們有一個健康的身體,對你在修道以及做事方面都有好處,我們是珍惜身體,但不是抓取,以此可以類推。

        『其脆易泮』第一段比較偏重于諸惡方面。不好的事情在微細、在脆弱的時候,是容易解開、解散的,就像說腫瘤,一開始發現是巧克力囊腫的時候,你就治療它,這樣就比較容易散開。如果慢慢累積久了,陳年之后就比較堅硬,不容易讓它散開。就包括黑社會組織,當最初在小組織、小黨幾個人的時候,比較容易瓦解、解散,在『其微易散』 。

        『為之于未有』在現象還沒有嚴重以前,你就能夠去處理,這樣就不會導致大亂。『治之于未亂』就是前文所講的『圖難于其易』 ,各種困難的事情在它容易處理的時候,在它有征兆的時候就先去處理,就比較容易處理、容易治療,就是『圖難于其易』 。

        『為大于其細』你要成就大事業,必須從最基本的點點滴滴開始,所以『合抱之木,生于毫末,九層之臺,起于累土,千里之行,始于足下』修行要成就『無上正等正覺』 ,是要有善根、福德、因緣,是平常就要點點滴滴去做,不要想等到把工作辭掉、專修的時候再來做,不是這樣!如果現在無法做,當你把工作辭掉,你也沒辦法做。

        如果真正掌握到核心,你當下在家里,每天都可以慈悲善待自己、善待家人,上班一樣也可以善待你的同事,在歷緣對境里面,都可以點點滴滴去做出來,就是『合抱之木,生于毫末』 。真正要『成就無上正等正覺』 ,就是當下點點滴滴去種善因,將來就能夠得善果。

        高樓大廈也是一樣是從一磚一瓦慢慢累積起來,有一句話『聚沙可以成塔』 ,就是『九層之臺,起于累土』 。『千里之行,始于足下』你要行千萬里,還是要一步一腳印的走,這不是在幻想、想象,一定要一步一腳印的走,實實在在的去做,自然只要你有累積善因,就能夠得善果。

        『為者敗之』『為』就是如果你用我慢去做,『為』不是說你去做,就會失敗。而是如果你用我慢、我是、我能去做,就會導致失敗,就會自取惡果。『執者失之』如果你想抓取什么,就會失去;你想抓,反而得不到。你認為要抓住你的先生,你的先生終究不是你的;你想要抓住你的太太,你的太太也不會成為你的。法界就是這么奧妙,你想抓什么,最后一定抓到的是苦、抓到的是空,因為法界一切眾生,老子也講是『天下神器』 ,是不屬于任何人的,每一個眾生都是法界之子。所以,要以平等心善待一切眾生,你才能夠真的跟一切眾生溶為一體,如果你有想要抓『我的』 ,你抓的就是苦、抓到的就是『空』 ,就是『執者失之』 。

        『是以圣人無為故無敗』真正有智慧的人是無我、無私做事情,做所該做的,從無我、無私出發。『無執故無失』因為他沒有得失之心,沒有抓取之心,就不會失去。你真正能夠放下手中的抓取,真正能夠放下,你才能夠得到無限。要真正看透,真正看得開、放得下,看得透、放得下,才能夠得到無限。但是你要真的來到全然放下,能夠看得透、能夠放下,通常你是要吃過很多苦,還要經過很多的抓取,因為你不信??!還是很鐵齒硬牙、還是不信,還是經過抓取、抓取。

        到后來抓了之后,一想要抓、結果又抓不到,這個抓、又是抓到很多的苦,這時候你才會想到『喔!幾年前在中鼎的時候,空海老師所講的那一句話,我現在才想到…』能夠放下手中的抓取,才能夠得到無限。通常都是要吃過很多苦,你才會真的全然放下。所以,佛教所講的『苦諦』 ,沒有經過很多的苦,不容易走上真正的《解脫道》。你講說要放下、放下,結果不但越抓越緊,有的是用『嘴巴』在講放下,用『知見』在講放下,只是『嘴巴』講放下,內心還是在抓,放不下??!『嘴巴』在講『無我』 ,內心還是很怕『無我』 ,所以,禪修就是讓你去看到我們的表里不一,怎么讓這些統合起來?怎么如實照見到自己的『無明』呢?都是相當重要。

        『民之從事,常于幾成而敗之』一般眾生做事情因為沒有恒心,常常在接近成功的時候就放棄了,結果又會導致失敗,所以老子勉勵我們『慎終如始,則無敗事』要有毅力、有恒心,就會邁向成功之路,包括大家在求道、覓道的過程,也是一樣,不要『一曝十寒』 ,要不斷持之以恒,不斷求道、覓道、修道,才能夠得『道』 。

        『是以『圣人』欲不欲,不貴難得之貨』真正有智慧的人是『欲不欲』 ,『欲』要分開,圣人的『欲』是為了“無欲”,你的修行是為了不必修行,你的賺錢是為了不必再賺錢。『『圣人』欲不欲』就是有勇猛精進的修道之心,才能夠來到無為、無學、無修、無證的境界。『『圣人』欲不欲』他的求道之心是為了來到無欲的世界,他的有修是為了來到無修。

        當你真正體證『道』之后,就會體會到不但一切眾生平等,而且你跟萬事萬物都平等,萬事萬物在你心目中是平等的,這時候『不貴難得之貨』因為二元對立是消失了。舉例而言,法界是對一堆牛糞跟對一堆金礦平等待之,能不能來到平等對待一切?這是很不容易做到。

        『學不學,復眾人之所過』你的學習是為了來到無學,修行是為了無修。『學』是為了將來不必再學,『絕學無為閑道人』的境界,所以你的這些作為是如何呢?『復』就是『反』 ,『反』眾人之所過,眾生在顛倒夢想、欲界里面構筑夢幻世界,今天修道剛好跟眾生是“背道而馳”。一般眾生是離開『道』而背道而馳,眾生的方向是背道而馳,你今天要修行、解脫,因為眾生是在世間法、在欲界、在名利堆、在三界里面打滾,如果你真的要解脫自在,你的方向剛好跟眾生的方向是相反的。

        走的方向剛好是跟眾生所走的方向是背道而馳,老子講『為學日益』 、『為學日增』 ,世間法是『為學日增』 ,但是『為道』『日損』 。佛陀也講世間法、出世間法,你是要『依遠離、依離欲、依滅、向于舍』 。

        事實上,他們所講的核心都是相同的,要超越語言、文字、名相,就可以看到是相同的。所以,一個真正的解脫者、修道者,真正要邁向究竟解脫的人,他是『復眾人之所過』眾生就是在顛倒夢想的世界,你剛好要反過來。

        『以輔萬物之自然,而不敢為』本來『道法自然』 ,『人法地,地法天,天法道,道法自然』本來『道』 、大自然,就是一個自然律在運轉,但是人類的我是、我能、我慢,看不到『道』的自然律,結果背道而馳、自討苦吃、顛倒夢想。你今天走的方向剛好跟眾生是背道而馳,所以你才能夠回到『道』 ?;氐?span class="TuChu">『道』之后,你會跟整個『道』的自然法則相配合,這時候是來到體道、悟道、而行道、與道合一。所以,一個得道之人一定是返璞歸真,來到無我、無私的境界。

        -第65章-

        古之善為『道』者,非以明民,將以愚之。

        民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。

        知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂『玄德』 ,『玄德』深矣遠矣,與物反矣!然后乃至大順。

        自古以來,真正體道、悟道的人,如果要教化眾生或是攝化眾生,『善為『道』者,非以明民』包括從政也是一樣,『非以明民』不是要越展現世智辯聰,以及我是、我能、我慢,越來越聰明、越厲害,因為這是人類自我越膨脹。『將以愚之』『愚之』 ,不要以為解脫者是推行要愚民政策,而是讓你返璞歸真,回到敦厚、樸實、忠厚、老實的本性。

        這里的『愚』跟“世智辯聰”是一個對比、相反,因為語言、名相有一個極限,沒辦法真正傳達意思,一般不了解的人就以為老子是主張愚民政策。疑慮著如果讓老子擔任教育部長,大家都會變成阿達、阿達?!我們現在的教育是沒有辦法真正啟發你的智慧,是把學生當做鴨子一樣,然后一直填鴨式的教育,只是灌輸你一些知識、知見,沒有真正開發智慧,累積下來的就是世智辯聰。

        如果越是世智辯聰,人類展現弱肉強食的情況就越嚴重,人類展現我是、我能、我慢就越厲害。人類會走上全體滅亡,也是世智辯聰所演變出來的,開發原子彈、核子彈的頭腦,以世間智慧來講,都是非常高超的,但是卻缺乏老子所講的智慧。老子要我們有智慧、有慈悲心。『愚』是跟世間的世智辯聰做一個對比,老子不希望發展這方面,因為你是昧著良心、理性,然后展現我是、我能,不斷用『意思食』一直在吃。

        『意思食』的沖突到最后就是不斷戰爭、沖突,都是展現我是、我能、我慢。真正要來到和諧自在,就是剛好反過來把『自我』去除,來到無我、無私的境界,就是老子所講的『古之善為『道』者,非以明民,將以愚之』 。

        老子認為如果以世智辯聰的心態在治理或是教育,你是背道而馳在海中鑿河。事實上,不但對世間眾生心靈的提升無所幫助,反而你是在污染那些海水,污染眾生的心靈,大家要慢慢去體會這里很重要的關鍵點。所以,不是說學問很高,就是一個智慧者,錯了!你的學問越高,假如沒有應用在開發我們的良心、理性,開發我們的智慧,你的學問越高,通常我慢也會相對越大。我慢越大,『意思食』就會吃得越嚴重。

        『民之難治』為什么百姓會難治理呢?『以其智多』因為智巧偽詐、世智辯聰,錯誤的教育方式越多,人民反而越來越狡猾,越會鉆法律漏洞,或是智能型的犯罪,都是錯誤的教育教導出來。『故以智治國,國之賊』如果是用世間思維、世智辯聰治理國家,就是國家的賊,會越治越亂。這樣的教育普及未必是好,人民反而失去敦厚的質量,離『道』越遠。

        『不以智治國,國之?!?/span>如果不強調世智辯聰,而是返璞歸真,回到我們的良心、理性,以這一種觀念、方式治國,就是國家百姓的福報、福德。『知此兩者亦稽式』所講的也是一種法則。『常知稽式,是謂『玄德』』如果體會到用世智辯聰、『世間法』去教育,就是國家的賊,會導致社會更混亂。

        如果你體會到用另一種教育方式,讓人民能夠返璞歸真,民能夠很忠厚、很老實、很知足、很感恩,社會充滿著感恩、祥和,這樣就是國家、百姓的福氣。如果你知道這兩種情況,就會展現『玄德』因為就會知道應該怎么去做,才能夠真正做出對自己、對眾生有益的工作,所以就會累積『玄德』 。

        『『玄德』深矣』真正默默提升眾生心靈質量,它的影響才會深遠。以前佛陀在世的時候是行托缽生活,遇到一些農人在謾罵佛陀,意思是『我們這么認真的在耕種,你卻好像都“閑仙仙”,沒什么事??!你們出家人做什么呢?』農人就自為“很有路用”,因為可以做很多事。

        佛陀就跟農夫講:『你們耕種的是大地的田地,我們耕種的是眾生的心田』老子也感嘆眾生的心田荒蕪,需要大慈大悲的智者慢慢讓眾生回來墾荒,就是心靈的提升、心靈的成長,就是『『玄德』深矣』 。

        『與物反矣』『物』就是眾生、世間法,跟一般眾生所認知的觀念、作風是相反的,佛教一樣講到『世間法』『出世間法』 、『世間思維』『出世間思維』 ,要分辨清楚,你才能夠真正找到『道』 。

        一般眾生就是背道而馳,『與物反矣』就是所作所為剛好跟一般眾生的思維是不一樣、相反方向。我們現在講說民主多數決,但是一般眾生通常都是“世間思維”,因為真正有智慧、體道、悟道而行道的解脫者,在世間還是占少數。在民主多數決的情況之下,通常真理就沒辦法展現出來。為什么『自古圣賢多寂寞』?因為多數人都是『世間思維』 ,沒辦法體會老子苦口婆心所講的,還是一樣沒辦法展現。

        如果你能夠這樣推行、展現,就能夠『乃至大順』因為體道、悟道而行道,所以所做的就跟整個法界是溶為一體,跟法界一起脈動。『乃至大順』才會真的與道合一,這樣的做法,眾生才會真正有福報,才會真的受益。大家也要有心理準備,了解真的修《解脫道》的人,在世間還只是占很少數。

        有一天當你醒過來的時候,就會發現『耶!到底是我錯了?還是眾生錯???』除非『達者同游涅盤路』 ,不然沒有人認識你。真正的解脫之路,是“常獨行,常獨步”,唯有“達者同游涅盤路”。一般我們會感慨『眾人皆醉我獨醒』 ,但是有一天可能也會來到“眾人皆醒,我獨醉”,但是一般眾生比較不容易了解。當有一天你可能來到這種情況,真正體會『真』的時候,因為你的所作所為跟一般眾生是背道而馳,包括跟一般宗教師的認同,也是180度的相反,因此別人都會認為你是錯的。

        眾生跟一般宗教師比較容易引起共鳴、認同,所以就會認為他們是對的,眾生也認為他們是對的,就會容易形成『眾人皆醒』 ,他們都是對的,你是錯的、我是錯的。像《永嘉大師證道歌》提到“常獨行,常獨步”,唯有“達者同游涅盤路”,在世間方面能夠真正體會那種心靈世界的人不多!也就是知音不多,但是對他個人來講,卻沒有孤單、寂寞的感覺,如果有孤單、寂寞,你就會有苦。如果還有苦,就是沒有跟整個法界一體。他本身是逍遙自在,只是這世間能夠真正了解他的人,真正讀懂他心弦的人不多,但是對他來講,他是沒有苦,不會感到很無聊、很孤單。

        -第66章-

        江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。

        是以『圣人』欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以『圣人』處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

        天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖;若肖,久矣其細也夫。

        『江海所以能成為百谷王者』以世間現象舉例,一般世間的河流,不管雨水下在哪里,一定是往低的地方匯流下來,當你處在下的時候,世間、法界的這些就會匯歸給你。大江、長江為什么能夠『成其大』?就是因為能夠接納各方面所流下來的,它是『善處下』 。大海呢?如果以整個地平面來講,海拔都是從海面算零開始,因為它處在最下。

        就是因為處在最下,世間、法界這些就會流過去。所以,不要以為處下好像是很委屈,當你越想逞強,越認為我是、我能的時候,你失去的越多,這些要跟你原來的思考模式,真的要180度的轉換。你認為自己越大,認為自己越厲害,認為我是、我能,你失去的越多,所以『江海之所以能為百谷王者,以其善下之』 。

        如果我們真的能夠虛懷若谷、善于居下,當你是一個小職員,一樣盡份、盡責,而且善于居下,你才會步步高升。當成為主管的時候,你也是一樣虛懷若谷、善于居下,這時候屬下會為你盡心盡力,上司也會賞識你,所以『以其善下之,故能為百谷王』 。但是不要想說老子這樣說,于是就用卅六計的斗智,表面裝做很善于居下,這樣各方面就可以流過來…。如果你是展現這樣,又是學到一些皮毛、一些權謀,這樣就是自我在作祟,狐貍尾巴很快就會跑出來,因為你騙不過法界。

        是要真心體會到,然后真的是虛懷若谷、善于居下,那是真心的,不是演出來的,不是用權謀去做。我們講說真、善、美,記得!你必須是真,才會有善,才會有美。如果你不真,就不會有真正的善、真正的美。老子、莊子都是鼓勵大家回來成為一位真人。

        『是以『圣人』欲上民,必以言下之』真正有智慧的人要攝化人民,身、心都是很柔軟;真正有智慧的人,他的身、口、意都是很柔軟,沒有我慢、權威,不會去建立那些權威,身、心都是很柔軟。

        『欲先民,必以身后之』如果你真的要攝化人民,『必以身后之』也就是以身作則,而且不跟人家爭功、爭名。如果人家要搶功,就讓別人搶。你就是殿后,成為一個默默無聞的人,但是你就是做出實質的意義。

        『是以『圣人』處上而民不重,處前而民不害』有智慧的人縱然居在上位,『民不重』也就是這些下屬或是百姓,不會感受到壓力。如果當個主管真的能夠謙虛,能夠慈悲善待你的屬下,屬下就沒有壓力的感覺,他們會更能夠盡心盡力做事情。『處前而民不害』就算他站在眾生的面前當個領導人,『而民不害』人民也不會受害。如果是用我慢、我是、我能,是一種沖動領導屬下,效果不好,你的屬下也會受到災害。

        『是以天下樂推而不厭』一般眾生就是喜歡這種圣人,喜歡這一種謙虛、謙卑的人,喜歡身心柔軟的人,讓他們能夠承擔大任、出來領導,人民不會厭惡這樣的人,但是這樣的人在世間很少。如果以現在政治權謀來講,通常都是失敗的比較多。因為現在選舉是以多數決,如果不會愛作秀、實實在在,這樣的候選人票數一定沒有幾張,我們講說『選賢與能』 ,真的能夠『選賢與能』嗎?那些實實在在、不愛作秀的人,票數沒有幾張。

        『以其不爭,故天下莫能與之爭』因為那些有智慧的人,體會整個法界展現出來的就是無我、無私,所以不會跟眾生爭;一方面也體會到他跟眾生都是平等的,所以他不會跟眾生爭。這一件事情,如果有人爭著要做,他就讓眾生去做,如果這件事情沒有人要做、對眾生有益,他就默默去承擔、默默去做,所以,以其不與眾生爭,所以『天下莫能與之爭』這是很深的人生哲學,如果你能夠體會到這方面,真的就能夠體會到老子所講的,無為、無我、無私的奧妙。

        『天下皆謂我道大』一般眾生聽到我講關于『道』這方面,都認為所講的『道』太大了、太玄了、太虛了,『似不肖』我們實在沒辦法去理解、想象。『天下皆謂我道大』我所說的『道』很大,『似不肖』沒辦法理解、沒辦法想象,老子也講『夫唯大』 ,不錯!確實因為『道』太偉大了,太大、太深、太奧妙了,『似不肖』所以沒辦法想象、理解,你用人類有限的智慧去解剖,就像瞎子摸象。

        以為我是、我能、什么都懂,以為懂很多,就表示你有很多都不懂,所以『若肖,久矣其細也夫』如果憑著人類的智慧、想象、頭腦,認為你能夠理解、想象,『道』就變成很渺小了。『道』『玄之又玄,眾妙之門』 ,如果整個法界能夠讓你窮通,能夠讓你清楚徹底了解,你的『我慢』絕對不會消失。

        老子就是體會『道』“玄之又玄”,來到臣服整個法界,包括我們所拍攝的這些幻燈片,一朵花綻然開放著,如果你問我『它是從哪里來?』最簡短、最具體的答案就是『“不知道”!』我也可以告訴你“緣起甚深”,佛陀就是用『緣起』解釋,一個真正的解脫者不是在解析原因,而是溶入當下??吹揭欢浠?,當下跟花就是一體。

        對生物學家而言,他會解析成分,認為『里面沒什么!就是一些元素所組合而成…』 。對化學家而言,就認為『這只是一些電子、原子…這沒什么??!』因為你看不到『字與字之間的“空白”』 ,每個字你都會寫、每個字你都懂,但是就看不到『字與字間的空白』 ,所以你仍然是憂悲苦惱,還是繼續在『我慢』 ,還是沒有臣服。

        真正的『道』不是讓你當做一門學問去研讀,不是讓你當做學術在探討,法界不是讓你去當一位科學家,然后在鉆研、考證、研究。當然,如果有人喜歡去做那些工作,我們也予以尊重,因為世間法方面也是應自然發展的需要。

        如果你是真正要邁向解脫,就是活生生跟法界溶為一體,一個解脫者是“生活的藝術家”,跟整個法界是一體,不是一個思想家、科學家、哲學家,也不是談空說玄的玄學家,不會不切實際。

        -第67章-

        我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。

        今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!

        夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

        老子講:我有三寶,跟佛教所講的『三寶』不一樣,『我有三寶,持而保之』『三寶』是什么呢?第一個就是慈悲、慈心,也就是慈悲善待一切眾生,因為老子體會整個『道』 、整個法則、整個大自然所展現的這些之后,認為真的要慈悲善待一切眾生,就是耶穌所講的“博愛”。

        再來,『二曰儉』『儉』就是節儉、愛惜,當體會到原來我們的生命是整個法界的恩賜,我們生命基本所需,都是法界的提供、法界的養育,這時候就會知恩、感恩、報恩,你會很惜福的。『儉』就是珍惜大自然的資源,不會鋪張浪費。所以,真正走在《解脫道》上也是一樣,像家里的器具、用品,只要能夠用的,我們就珍惜它、運用它。不要說一張沙發椅本來就好好的,價值是好幾萬元,但是因為是幾年前流行的樣式,經過三年后已經不流行了,為了趕新潮而把這些汰換掉,這樣就是浪費資源。如果你是因為真正需要而更新,沒關系!但是如果是為了炫耀、為了欲貪,就是在浪費大自然的資源。『儉』就是要惜福。

        『三曰不敢為天下先』因為體會整個法界就是無我、無私的精神,當悟道之后,就是“不與眾生爭”,而且會甘心居眾人之后。有事情就默默去做,但是有功績、有功勞、別人要搶,就讓別人搶、讓別人爭,也沒關系!就是『不敢為天下先』 。

        『慈故能勇』一個人如果真的是慈悲善待一切眾生,就會展現大丈夫氣勢,就是『仁者無敵』 。『儉故能廣』如果一個人真的能夠惜福,整個法界所給予你的資源是綿綿不斷。真的能夠放得下手中的抓取,就會得到無限。所以,以世間法方面來講,假如一般家庭有勤勞、節儉的習慣,家庭就會越來越好。如果你養成是鋪張、浪費的習慣,縱使你賺再多錢,一樣一邊進、一邊出。當經濟不景氣,或是經濟發生問題的時候,收入有問題,很快就會垮掉,福報很快也就會浪費掉,能夠節儉、能夠惜福,你就可廣、且久、且大。

        『不敢為天下先,故能成器長』包括做事方面,你不會沖動,不會與眾生爭,不逞強、沒有我慢,故能成為『器長』 ,反而比較容易有成。相反的,如果一個人是浪費這些三寶,『今舍慈且勇』你不但不慈悲,卻展現我慢、逞強,『舍儉且廣』就是不節儉,不斷的鋪張、浪費,因為認為『我能夠賺錢??!是我憑能力賺來的』 ,就這樣不斷的鋪張、浪費,世間的資源很快會被我們這一代的眾生浪費掉,你個人的福報很快會消耗掉,所以『舍儉且廣』 。

        『舍后且先』如果你不甘于居人之后,總是要搶先、出風頭,老子說這是自找死路、自討苦吃!『夫慈,以戰則勝,以守則固』如果一個人能夠慈悲善待一切眾生,『以戰則勝,以守則固』進可攻、退可守,能進、能退。『天將救之,以慈衛之』天即將幫助這個人,『以慈衛之』一個人能夠慈悲善待一切眾生,所散發出去慈悲的心念,法界也會回饋給我們慈悲。如果內心安詳的回饋世間,法界回饋給你的也是安詳,就是所謂的『自助天助』 。

        【幻燈片】

        今天的幻燈片,讓我們從另外一個角度更進一步了解,把《道德經》、佛法方面,都結合起來一起詮述?,F在看大海的海水,不斷這樣此起彼落。這是太陽、這是云,彩虹是繞著太陽一圈,我們一般看的彩虹是在天邊,跟太陽是一個折射角度,當有因緣的時候,你可以看到彩虹是繞太陽一圈的。

        前面的江海成為百谷王,這些河川、江河之水,都會流到大海,但是當它流到最低之后,這些水怎么跑到山上呢?就是需要法界大師,透過太陽的蒸發,一方面慢慢淡化海水,一方面把海水又吸上來。蒸發之后,又形成這些云,云在空中飄、在空中浮,包括風的吹送。

        所以,有太陽、有風,然后這些云這樣飄。當因緣具足形成的時候,它又開始下雨,然后穿過小橋流水。因為降雨是在高山上面,然后穿過小橋、流水,這是陽明山附近的魚路古道。這些小橋、流水,哇!水又這樣下來,有一句話『請問這些水從哪里來?』這些水是從天上來??!『天上那些呢?』就是從大海來??!整個法界就是讓這些資源不斷在重復應用。

        太陽把這些水搬到高處,又飄到高山上,或是運送到各地方,然后又讓它降落下來。所以,不管是成為天上的云或是地上的水,都是在利益一切眾生。這些水是從云變化過來,它也會流到大海,經過太陽的蒸曬,于是又成為云。有了這些水之后,一方面這些水不斷在變化,一方面我們又拿來應用。

        大自然提供這么多的材料,當因緣具足之后,就形成冰塊,我們又把它雕塑成為冰雕-『馬到成功』 ,運用這些材料,你又可以建構出種種的夢幻世界。我們現在是應用水界,取比較突出的一個元素說明。整個法界就是這樣,從『道』演變出地、水、火、風這些元素,它不斷的錯綜復雜變化,就會形成一切的眾生,這些所有的花草樹木、動植物,全部都這樣出來。

        我們現在只是用水界的比喻,冰塊可以雕塑出房子,還有七矮人,這是白雪公主,一個夢幻世界就這樣出來了。這是梅園、梅亭,構筑出一個世界出來,一方面讓大家透過這個冰雕世界,欣賞它里面的美,一方面也剛好可以透過這些來詮述一些法。

        冰雕世界里面是零下廿幾度,里面真的好冷,整個冰雕世界就是這樣,你有這些材料、元素,然后構造你所要的種種世界。我要亭臺、樓閣、宮廷、走廊,這樣就出來了。我們現在只是借著冰雕的例子,但是其它你所構筑的皇宮,你所構筑的整個世界,都是應用大自然這些地、水、火、風,只是所用的材料更復雜、更多樣化而已。

        本來冰只是一些云、水,所變化出來的,然后把它雕塑為一匹馬,后面還有佛像。你把它雕塑出小矮人、白雪公主,以及種種動物。這是一只龜,它駝著,然后冰就變成有靈魂。眾生一直從各種緣起現象界里面,然后去找一個不生不滅的魂,大家慢慢去體會。

        所以,佛陀講色、受、想、行、識的『識』 ,它也是緣起。因緣具足就產生,本來就是法界因緣具足的現象,但是眾生就變成一個有形、有相、有靈魂的,然后就慢慢出來。于是就開始構筑你的皇宮、你的城堡、你的要。

        本次幻燈片所拍攝的地點是在臺北車站旁邊所展示的北國冰雕“夢幻世界”,當時展覽場里面的執事人員跟我講,不可以用好的相機,因為有可能相機會壞掉,因為太冷、結冰,的確里面會結冰,所以在拍攝半個小時,就要出來退冰,在那里是三進、三出。而且還要讓它延長曝光,這樣才會顯現出來,因為里面的燈光沒有這么亮?,F在看到拍攝這么美,但是你到現場去看,未必這么美,一方面也有用閃光燈,以及延長曝光,才能夠如此顯現。

        一個夢幻世界里面的皇宮、宮廷、樓閣、走廊,都是在冰雕世界里面。去看到那些云,然后降為雨水。這些水又可以雕塑成各種各式各樣人類所要的宮廷、樓閣,構筑各種所要的夢幻世界。但是我們要去體會到,如果你背后因緣條件不具足的時候,這些很快就會溶解掉,很快就會消失掉。里面要維持零下廿度,冰塊才會夠堅硬,如果降到零下十度,硬度就不夠,就有可能會垮掉。

        如果冰雕世界的溫度降到零度,它就會垮下來。如果上升到四度、五度,它都會變成水。所以,要成為一個有形有相的宮廷閣樓,背后一樣要有很多能源,因為它是需要耗電,是一樣需要很多的能源支撐,才能夠繼續存在。必須要有整個大環境的配合,才能夠存在。

        大家要去體會,你所構筑的種種現象,你所抓的種種境界,包括你、我的身心都是這樣,存在背后都需要有很多的因緣、條件組合。如果單純欣賞藝術之美,也是真的像皇宮的美,一個夢幻世界,但是這些全部都是冰塊,呈現的顏色是因為應用彩色燈管所襯托。

        一個冰宮世界,一方面欣賞冰雕藝術之美,一方面也讓大家體會因緣具足之后,就會形成眾生所要的種種境界。當因緣不具足的時候,它就是化成一堆“水”,整個就是冰雕世界,全部都是結冰的、都是冰塊,這是冰山、荷蘭風車,全部都是冰。

        現象界有土地、有地、有水、有火、有風、有空,你一樣是構筑一幅美麗的世界,如果看不到種種緣起,就會執以為實、執以為真。所以,冰也是一樣,可以建構一座冰屋。一個眾生躺在冰屋里面,也是各種因緣具足,地、水、火、風、空的種種變化,就在全部都是零下廿度的冰屋里面。我們用一些冰就可以雕塑眾生喜歡的佛像,然后再寫幾個字:“有求必應”,于是眾生就會不斷把錢投進去。

        我們用冰就可以把這些雕塑出來,所以眾生心目中的偶像,也都是法界各種因緣具足之后,眾生把它雕塑出來的。當因緣不足的時候,難道說其它的都溶解掉了,而我這一尊法力無邊,可以不溶解嗎?這尊冰雕的彌勒佛是笑口常開,在笑眾生:哦!這樣緣起、因緣形成之后,你們就看不懂啦!在那里一直拜。眾生構筑一個塑像,無法法了解背后一些因緣條件。

        同樣的木塊,但是做一些形象改變之后,眾生就會迷執外相,執以為實。眾生看不到、體會不到跟整個法界的密切關系,你在公園里面散步也還是一樣,我是我、花是花,我是我、山是山、水是水。你體會不到跟這些事實上是一體的;你體會不到事實上不管是人或是這些花、或是石頭,我們背后這些組成元素是相同的。

        眾生不容易看到這些,結果就被外相、幻相所迷惑住,然后看不到背后的整個因緣。人類受到整個大自然的恩賜,但是在這之中,很少去感受你跟整個大自然是一體,而且很少去感恩這些。人類反而是帶著一種我慢,認為這些是無情的,這些是植物,認為『這沒什么??!人類才偉大??!』錯了!人類跟這些一花、一草、一木都是平等的。

        反而是大自然,它們默默長養人類,默默扮演生產者、貢獻者的角色,而人類卻是一個消耗者,然后又看不到。所以,當我們坐在大樹下,感受不到大樹默默在回饋世間,人類也看不到原來我們跟大樹是一體的。

        所以,你說要去找『道』 ,都是向外看。你要去找『道』 ,『道』在哪里?原來你就坐在『道』上,旁邊這些都在告訴你,『道』在這里!什么叫做無我、無私?整個大自然、法界都在宣說無我、無私,要越看越深、越體會越深。

        在整個法界、大自然里面,它們是凈化世間的空氣、散發芬芳,它是一個提供者,然而人類看不到這些,我們到這里一樣感受不到它們的重要,你只是來看,認為『花不錯!』欣賞之后,然后又回去了,你的心跟它們沒有交流。再者,人類展現我是、我能、我慢,沒有去看到整個背后,都是需要整個大自然襯托出來,都是需要整個法界的養育。當你慢慢越看越深的時候,就會真的越來越感恩。

        法界的這些水成為云,然后又成為這些水,就是默默不斷這樣照流著,不管眾生知不知道我們的重要,不管眾生知不知道感恩,水還是一樣照常的流著。而大地也一樣,地、水、火、風、空,還是一樣繼續提供整個資源讓眾生享用,養育一切的眾生,就是無我、無私的精神,我們要慢慢越看越深。

        『道』在哪里?什么叫無我、無私?什么叫做『道』在養育一切眾生?什么叫做『道生一、一生二,二生三、三生萬物』?現象界的這些都是??!當你的心靜下來慢慢去看,都是整個法界、整個『道』所變化出來的。地、水、火、風、空,慢慢又演變出大地、水、陽光、空氣。這些可以長養很多的食物,又可以長養里面的眾生。

        所以,你要找『道』在哪里,就在當下。當你慢慢心靜下來,真正最偉大的神通是在這里展現,真正最偉大的大師,就是法界大師,你能不能以法界為師?真正的凈土就在當下展現,當我看這些的時候,就是贊嘆法界的奧妙,充滿著感恩、惜福??!就是整個法界展現出來的,變化出這么多的五榖,變化出這么多的蔬菜、水果,來養育一切眾生,而這些像前面所講的冰,都是地、水、火、風、空,這樣因緣錯綜復雜、不斷變化,就變化出這么多千變萬化的花果出來。

        法界、大自然就像一個慈母養育這些眾生,你、我、他就像這只幼鳥,你心目中再偉大的大師、宗教師,也是一樣需要整個法界的養育,你能不能超越《金剛經》所講的無人相、無我相,無眾生相、無壽者相?超越所有的偶像,才能夠真正看到整個法界在養育著一切眾生,也才能夠體會到你跟一切眾生是平等。

        整個法界在默默養育我們,但是眾生看不到這些。這是高速公路,人類一直高速在追逐眾生的欲望,一直在啃蝕大自然資源,然后又把世間搞得烏煙瘴氣,這不是烏云,是人類制造出來的廢氣、廢物,污染空氣。

        在高麗菜里面有一只蟲,高麗菜就像大地、大自然,我慢很大、很厲害的眾生,就好像菜蟲。眾生是用我慢一直在啃蝕大自然的資源,卻沒有回饋大自然,沒有去保護大自然,人類到哪里就是一直在破壞、破壞,把大地啃蝕得傷痕累累,而這一條蟲又認為:我是、我能??!我很厲害!我慢??!如果你的智慧是在一般眾生的世界,你就像一條蟲一直在那里吃、吃、吃,卻看不到整個大自然在養育你,看不到在破壞大自然、破壞我們整個生態。

        當人類慢慢提升智慧之后,才會看到整個法界、大自然對我們生命的重要,這時候你才會知恩、感恩、惜福。一方面才會真正好好愛護大自然,愛護我們地球村。

        這是海中比較突出的一個小島,跟陸地有沒有連成一體?事實上是連成一體,這不是想象、是真實的,大地、土地就是連成一體的,但是眾生看不到。就像說看不到跟其它一切眾生是一體的,所以你就用我是、我能、我慢,認為『哦!我最突出、我在最前,我…』就會認為自己跟其它人不同,『身見』一出來,就會有我、我是,還會排斥出非我、非我所。

        『我』 ,就會把其它的眾生都排除掉,你認為你跟其它眾生是沒關系,是一個單獨的獨立體。但是你哪是單獨的獨立體?!你跟整個眾生都是一體的。人類的我慢展現,認為跟其它眾生不同,結果你就在茫茫的大海里面,把自己孤立起來,就找不到涅盤界的家。人類如果把自己從跟整個法界劃分出來,有的還甚至否定、不滿意這個世界,還認為這個世間是五濁惡世、是不好的世界,你一直要跑到他方世界去,你的苦海就無邊。

        你要逃到哪里去?整個法界就是這樣默默在養育你,我們卻又不知道,如果不知恩、不知感恩,又這樣否定跟大海的關系,否定跟陸地的關系,然后就把這個海認為是苦海、五濁惡世,然后又一直在構筑你的夢幻世界,這樣你怎么解脫自在?所以,修行解脫就是醒過來、活在當下。去認知你跟這整個法界的關系,跟整個眾生的密切關系,而你跟眾生是一體的。體會法界就是我們的家,當下一切即是,所以才能夠解脫自在。

        當你的心慢慢靜下來,才能夠遠離過去的顛倒夢想,一般眾生一直去構筑你所要的,極樂世界在哪里?就在這里??!法界就在當下!『道』就在眼前,大家慢慢把心靜下來,打開你的智慧眼,此生此世就可以解脫自在。整個法界就是這么莊嚴,當你能夠活在當下,就能夠遠離顛倒夢想。

        這是荊棘,以前在泰國看過相片,印度有的修行宗派里面想要修苦行的人,會用一堆的荊棘,然后躺在上面,全身刺得流血,很利又很硬,一方面身體上刺出很多血,他們認為這樣吃苦才能夠療苦。這是錯誤的方向,不是吃那一種苦,佛陀講無益的苦行是沒有用、是極端的。我們現在看到這個荊棘,體會走回這一條解脫之路、回到『道』 ,你是要跟眾生背道而馳,要弘揚這一條解脫之路,也是如同在披荊斬棘,希望大家要有披荊斬棘的魄力跟決心。

        這是土地公,大家耳熟能詳,但是『土地公』是什么?土地公是慈悲、慈祥的老人,事實上就是指整個大地。如果眾生體會不到土地公就是大地,結果把目標又放在一個有形、有相上面。真正的大地,你看不到,卻向一個偶像在求。所以,要透過語言、名相,你才會看到真理。

        前面的形象只是一個代表而已,它是在宣說大地對我們生命的重要。大地就像一個慈祥的老人,默默在養育我們,大地就是真正的土地公,默默在養育這些眾生。大家真的要超越那些有形、有相的語言、文字,超越宗派、宗教,才能夠『花開見佛悟無生』 。

        這是香水蓮,你不要以為能夠開出這么大的花朵,認為『是跟那些污泥是不相干,跟那些水是不相干;我是出污泥而不染,我跟那些污泥都不相干…』沒有那些污泥的長養,怎么開出花朵?沒有這些水,沒有地、水、火、風、空的養育,怎么開出花朵?所以,事業、修行要有成,都需要整個法界很多的因緣。當你體會越深之后,就會越懂得感恩之心。

        當你真的看懂這一部『無字天書』 ,真的看懂『大地風云經』 ,處處體悟『道』是什么,處處找道、悟道、得道,這樣真的會充滿著感恩,我慢降伏很快,你的身、心會很柔軟,充滿著感恩。

        -第68章-

        善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭之『德』 ,是謂用人之力,是謂配天之極。

        什么叫做『不爭之『德』』?什么叫做『用人之力』?什么是『配天之極』?在實際展現之時,會具有那些德性,這樣必須對整個法界有相當的體悟,未必他完全來到臣服,但是一定有相當的體悟,才能夠做到。老子講說『善為士者不武』 ,『士』就是將帥、將軍之類,真正的將帥、元帥、大將軍,他是不會隨便動武。如果以一般社會現象來講,真正的“大尾流氓”(大流氓),他不會隨便傷人。『盜亦有道』真正的大盜,他還是很講道義,他不會隨便傷人。

        『善戰者不怒』一個真正很會作戰的人,他是不會隨便動怒、生氣,因為他知道當你動怒、生氣的時候,就很容易失去理智。當你失去理智,就沒辦法清楚而正確的判斷。『善勝敵者不與』是不爭的意思,如果你真的能夠勝敵人,通常都是很穩定的,是不隨便跟人家爭的。像日本武士,如果是初階的,拿著一把刀出來,就在那里蹦蹦跳跳,然后招數很多;如果是真正的劍道高手,他不會輕易出招,花樣也不會很多。像以前有看過“三船敏郎”所主演的電影,一個真正的劍道高手,一定都是要有相當的定力;真正的武林高手,他也一定要有相當的定力。『善勝敵者不爭』他不會隨便跟人家爭的。

        『善用人者為之下』如果你是一位真正成功的領導統馭者,不是用我是、我能、我慢在統馭屬下,是以幫屬下服務的心態來幫助屬下。有功,就讓給屬下;有過,就攬過來承擔。如果你真的有這一種胸襟,屬下會真正用生命來陪你。但是你能不能有這種胸襟?

        以前在大專時期,也在研究歷史上那些成功的偉人,到底他們有什么特質?跟眾生不一樣的地方在哪里?為什么唐太宗能夠成就『貞觀之治』?在中國歷史上成就一番豐功偉績,到底他的特質在哪里呢?為什么能夠納得魏征之類的忠臣?他為什么能夠聽得逆耳的忠言?人家展現出來就是不一樣的質量。

        所以,像老子所講的這些,如果你真的能夠聽得懂、聽得進,絕對不是消極悲觀,也不是去用武力、蠻力去跟眾生搶,你是用智慧,而且用愛心去善待世間、一切眾生。老子因為看得很深,用武力、我慢要去跟眾生爭、跟眾生搶,你是得不到什么,而且你也會很苦。唯有你能夠展現無我、無私的胸襟,一個長官、一個主管真正展現這一種大擔當、大氣魄,而且真的愛惜、尊重你的屬下,他們都會很盡心盡力,你不必監督他們,他們自己就會主動負責,就是需要大家的智慧。

        老子的智慧真的非常高,我們千萬不要認為這是消極悲觀,我們要慢慢去品嘗、去咀嚼,把智慧真的挖掘出來。

        『善用人者為之下』能不能有這一種謙虛的心胸?柔軟的心態?如果你能夠做到這些,『是謂不爭之『德』』真的不跟眾生爭、不跟屬下爭。如果你是當屬下的,也不跟上司爭,也是一樣能夠做,就默默去做。有過,一樣我承擔,有功,推給上司,你能夠這樣不爭,你的潛力就無窮,真正才是展現智慧。因為整個法界展現出來的,就是不爭。

        『是謂用人之力』真正展現無我、無私,『不與眾生爭』的特性、質量,眾生才會真的為你效勞、為你賣命、為你盡力,才是真正的『用人之力』都是要展現無為、無我、無私,絕對不是用武力、我慢。你能夠做到無我、無私的精神,才叫做『配天之極』 ,你的德行才能夠跟整個天地、整個法界的德行相配合,就是體道、悟道而行道,展現『道』的質量特性。

        真的得『道』的人,他一定是會展現整個法界無我、無私的精神特色,絕對不是用嘴巴講的,也不是用諍辯的。像那些用武力、用我慢,去征服、統治眾生的君主、國王,終歸是如曇花一現,而且終歸是夢幻泡影。在這歷史上,有幾位是用無我、無私在攝化眾生?幾千年后,人類還是這么尊敬他們,就像佛陀、老子這些智者。所以,我們要慢慢去體會,真正展現法界的精神、特色。

        -第69章-

        用兵有言:『吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺?!?/span>是謂行無行,攘無臂,執無兵,扔無敵。

        禍莫大于輕敵;輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。

        這章的經文主要是用在人世間,怎么去對待一切的人、事、物?『用兵有言:『吾不敢為主而為客』』以戰爭方面來講,我不敢主動去攻擊,我們采取的是一種被動,不得已才作戰。如果你是主動挑起戰爭,就必??!如果你是被動的防御、被動的應戰,是不得已,人民不但會支持,而且國際輿論也都會支持。你可以看看歷史上那些主動挑起戰爭的,到最后都敗得很凄慘。

        『不敢進寸而退尺』不敢爭強、不敢強取。『而退尺』就是退讓、退讓,只要原則上可以,就是盡量以和為貴,非不得已絕不輕易用武力,能夠用外交解決就盡量用外交來解決,眾生都不希望戰爭。『是謂行無行,攘無臂,執無兵,扔無敵』一個人做事是要有原則,但是不用武力、也避免起沖突。這一段所講的主要原則,是做事要有原則,但是不用武力、也不起正面沖突,就是『行無行,攘無臂』 ,能夠以『仁者無敵』的慈悲心來對待一切眾生。

        一個人最大的災禍『莫大于輕敵』 ,『輕敵』就是輕易挑起戰爭,你不尊重別人、輕視別人、藐視別人,然后輕易挑起戰爭,這樣你也會咎由自取,就是『輕敵幾喪吾寶』 。輕視眾生是因為不把眾生看在眼里,內心在展現我慢、不慈悲,這樣怎么能夠體會到整個法界那一種無我、無私、大慈大悲的精神、特色?!

        前面講到『三寶』就是『慈悲』 、『儉』 、『不敢為天下先』 ,整個法界的展現就是這些特質,所以『禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶』 。『故抗兵相加,哀者勝矣』如果不得已,世間引起這些沖突,就『哀者勝矣』 。所謂『哀兵必勝』 ,因為你是被強迫、不得已才應戰,這樣眾生會支持你,各國也會給予正義的支持,本章是屬于世間法的應用。

        -第70章-

        吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。

        言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。

        知我者希,則我者貴。是以『圣人』被褐懷玉。

        『吾言甚易知,甚易行』我所講的這些真理、實相,實在是容易了解、容易知道,也不是特別深奧,但是眾生就是不容易體會。本來《易經》的『易』有三個意義,亦即變易、簡易、還有不易。其中『簡易』就是跟你們所講的真理實相,宇宙最深的這些法則,就是如此簡單呈現在大家的眼前,事實上沒有藏私、秘而不講。

        只要打開智慧眼如實觀察,就可以體證『道』本來不會很困難,要得到『道』 ,本來不會很困難,只要你真的愿意歸零,愿意打開智慧眼如實現觀,你很快就可以得到『道』 ,體道、悟道而行道。

        『天下莫能知,莫能行』但是天下沒有幾個人真正“知道”,沒有幾個人真正能體證到。所以,這已經深深在警惕我們,如果能夠好好體會,就可以避開掉很多不必要的錯誤,就真的能夠很快體道、悟道、而行道、得道。

        為什么『吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行』呢?很多人一聽到我們講這些『道』 ,大自然、法界這些真理實相,有的人就認為『這沒什么!這我會了!這我懂了!我知道??!哦!花開、花落、無常,這我知道??!風在吹,無常,我知道!這沒什么??!』眾生很容易就把最深的宇宙奧秘流失掉。

        非常奧妙、非常深的真理實相,它每天、每分、每秒都呈現在你的眼前,呈現在你的身心中,但是眾生看不到,以為『我知道啦!這沒什么??!修行不是這樣而已??!修行不是這樣啦!我們要有更多的感應、神通啦!要更多的奇奇、怪怪…』所以一聽到老子講這些『道』 ,就覺得:『這很容易就知道啦!這沒什么!』老子就坦白講:天下沒有幾個人真正知道。能夠做到、體證到的,就更是稀少。

        為什么會有這種情況?佛陀也跟我們講過的,眾生都被『自我』所欺騙了,你以為你知道啦!以為你懂啦!以為這沒什么!修行跟法界、大自然有什么關系?錯了!如果修行沒有來到法界、大自然,你不知道『一』歸何處,絕對找不到涅盤界的家在哪里。所以,當我看到這些的時候,真的也有很多的感觸,發現佛陀、老子他們,都是那么慈悲在協助眾生去看到法界,但是從古至今,沒有幾個人真正很快去體道、悟道、然后行道。

        因此老子這些智慧語,都被當做哲學、玄學、空談,認為『這沒什么??!每一個字我都懂??!』就變成真的『天下莫能知,莫能行』 。眾生都被『自我』所欺騙,所以佛陀才由衷講出“人最大的敵人是『自己』”。在此,我也由衷的提出來,如果你真的要解脫,把過去的知見、成見通通拋掉,不然真的還要忙個三大阿僧祇劫。如果你真的愿意歸零,愿意很真實、很真誠的如實回來面對自己,愿意睜開智慧眼來看眼前、當下這些真理實相,真的凈土就在這里,極樂世界就在這里。

        所以,老子就由衷提出『吾言甚易知,甚易行』 ,但是『天下莫能知,莫能行』 。因為眾生不甘于平凡、平淡,你一出生下來就在『道』的懷抱之中,但是你就是感覺不到,就一直拼命去找『道』 ,你本來就在涅盤界里面,本來就在凈土、極樂世界,但是眾生就是看不到、體悟不到,然后就跟整個《解脫道》背道而馳,一直向心外去找、去找,老子就講『天下莫能知,莫能行』 。

        老子所說的是有根據的,所倡導的都是屬于真理實相,而所做的這些,也都是有原則的,都是講真理實相,叫做『言有宗,事有君』 。真理實相是可以禁得起你現在就去考驗、去求證,絕對不是畫餅充饑,勾勒出未來的一個藍圖,然后現在卻沒辦法實證。跟你講說:一切是『無?!?/span> 、一切是『無我』 ,當下你可以去求證,真理一定是現在可以去求真、求證,絕對不是用信仰,不是用『信』的。怎么信、你怎么相信,如果不能夠實證、現在不能夠就求證,那些都要保留。

        佛陀、老子、耶穌他們所跟我們講的,都是現在就可修、可證、可達。『夫唯無知』但是眾生就是處在無明的世界,『無知』就是真的不知道,是愚癡的『無知』 ,也就是佛陀所講的“無明”。眾生就是如此『無知』 ,所以『是以不我知』沒有人能夠真正知道我所講的,老子很感慨??!

        有一句話『自古圣賢多寂寞』 ,《永嘉大師證道歌》也提到『常獨行,常獨步』 ,唯有『達者同游涅盤路』 。希望大家真的能夠慢慢靜下來,因為你過去所聽聞的很多觀念,都要“從新”來過,不要再抓過去一般所聽聞的來對比、來比較,或是去抓某一部經典來對比、來比較,這樣你真的找不到真理實相。

        真理實相絕對不是拿經典來印證,真理實相是在法界、大自然里面。是先要有法界實相,講出來之后,才形成語言、文字,不可以要真理委屈著適應你,認為經典是怎么記載,這樣才是正確的,卻不知道風一直都在浸泡著你,風當下每分、每秒都一直在養育著你,你這樣還體會不到『無我』?!如果你真的能夠好好去體會,包括閉氣一分鐘看看,去體會什么叫做『無我』 。你連一分鐘憋氣都很難受!三分鐘大概就將近腦死了;五分鐘沒有空氣,你就死掉了!

        這個『我』要存在,是整個法界大自然的養育、供應,要從這里去體證『無我』 ,你才會又快、又深、又具體,不是在文字堆里面、在禪相里面找『無我』 ,這些都直接跟大家講『言有宗,事有君』 ,都是可以去求證的。如果眾生不知道,『是以不我知』一般眾生以及宗教師,都無法了解佛陀所講的,無法了解老子及耶穌他們所講的。

        『知我者?!?/span>真正了解我的人很稀少。『則我者貴』能夠了解又進一步再效法、起而行,再效法我的人更是稀少。因為更稀少,所以那些真正走在解脫道上的人,是很珍貴的。『是以『圣人』被褐懷玉』那些真正的解脫者,他們都是『被褐』 ,外面都是穿著粗布衣,所吃的也都是粗茶淡飯,一方面他的內心卻是『懷玉』 ,就是《永嘉大師證道歌》里面一樣提到的『窮釋子,口稱貧,實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐,道則心藏無價珍』 。

        《永嘉大師證道歌》里面『被褐懷玉』 ,就用這一段詮述。所以,一個真正的修行者、解脫者,他不會用外表、外相來?;蟊娚?,他不會在外表、外相上,讓你一看到就是很莊嚴,認為就是大修行者,絕對不會讓你以外相來判定。他的外表都是很樸實、平凡、平實、平淡。『被褐懷玉』的另一個意思,因為一般眾生都是停留在比較重視外相、外表,所以真正的修行人、解脫者,很不容易被看出來,也很少被眾生認出來。

        眾生喜歡建構偶像崇拜,一般一些宗教師就有很多人來供養,布施,而且如果講經說法是針對眾生的市場需要、導向,了解現在眾生喜歡哪些法、喜歡聽怎樣的話,說法的人就針對這方面來講經說法,針對眾生的需要,跟眾生做生意,就很快。眾生要什么,你就設計出什么,這樣你的供養、供應會很多。

        但是像佛陀、老子之類的,他們不會這樣做,講經說法絕對是講求真理實相,不是講眾生所要聽的。如果你喜歡聽,你就聽;聽得懂,你就聽。因為真正的解脫者,一般眾生不容易了解,像佛陀要吃飯,都是去托缽,不要以為佛陀很風光,老子更是像人講的“羅漢腳仔”。真正的羅漢,以臺灣話講的“羅漢腳仔”比較傳神,就是一元溜溜(一貧如洗)。

        真正的解脫者、大智慧者,絕對不是一般眾生所想的很風光,反而是很平凡、平實、平淡,一方面能夠看出他們的人也不多,在世間相對來講,是占極少數的人口。像這樣他們也常常『被褐』 ,穿著一些粗布衣,吃的也是粗茶淡飯,但是他們內心卻是懷有無價珍,而且他們就像一個撞鐘,你如果能夠看得出來、會撞,叩小響??!叩大他就回大!你不叩,他就不響!不是說他不慈悲、不講。

        而是他要講,但是眾生不喜歡聽,因為『真言不美』 ,眾生不喜歡聽,就毀謗、排斥、攻擊??!不容許他講,就變成滿懷的慈悲、大慈大悲,但是卻無法真正廣泛利益眾生。就變成還是講,但是只跟有緣人結緣,絕對不是他被動,事實上是被眾生逼迫得無奈。所以,能夠聽得懂、看得懂、喜歡挖寶的人,當你真的要解脫,一旦接觸之后,處處都會很震撼,老子一樣也發出很深的感慨:『知我者希,則我者貴。是以『圣人』被褐懷玉』 。不要以為老子這些好像沒什么、好像很淺,文字我都懂,頭腦上的理解是一回事,但是你能不能真正做到?這才是最重要的。

        -第71章-

        知,不知,上;不知,知,病。『圣人』不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

        『知,不知,上』一個人『知,不知』『上』 ,一個人如果能夠來到明『無明』 ,就是真正的『明』 。你知道『你不知道』 ,才是真正的知道,含意都很深!如果你能夠知道說『哦!我真的不知道』 ,明『無明』 。我們在講十二緣起的時候,有講到最深的,但是當我講出這些,一樣我又被攻擊!說:『人家經典不是這樣講!』好??!隨便??!佛陀所講的十二緣起,是在探討第一因,到最后是來到『無明』 ,我在《阿含經》課程里面有提到,所有問題最終的答案就是“沒有答案”。

        問題最終的答案是“沒有答案”,如果你認為你很行,我很有學問、知識很高,我什么都知道、什么都懂,一方面因為你是在無明的世界,但是你不知道;一方面你在展現我是、我能、我慢,但是你不知道;一方面你在苦海里面,但是你還不知道,你還在麻痹的情況里面。所以,知道『不知道』 ,才是真正的『知道』 。

        不知道什么呢?老子講『道可道,非常道,名可名,非常名』 ,第一章就講到很深,整個『道』『玄之又玄,眾妙之門』 ,你不要想說『這講過了!怎么又再重復講!這好像我都聽過,我聽過都會啦!…』如果你真的體悟到、體證到,我們都不用講,很省時、很省力!就是有些你認為是知道,但是我知道『你還不知道』 。當然我這也是鼓勵大家,真的要達究竟解脫,就要虛心不斷給自己無限的空間,“重新”不斷的歸零,“重新”求真求證。

        『不知,知,病』如果一個人處在無明的世界,事實上你是不知道的,但是你卻裝出你知道,卻認為你知道,或是你好為人師,喜好逞強、我慢,或是你在講經說法,所言卻非自己所體證的境界,像這些都是大病。你所講的境界,是不是你體證的?是不是你做到的?你所講的,一般眾生能不能現在就去體證?如果不是,都在那里說『祖師這樣說??!某某大德這樣說!以前的人也是這樣!人家都是這樣說!…』結果都在道聽涂說!以為就是知道,就是『不知,知,病』 。

        包括以后你要跟眾生互動講經說法,都要講出是你真正做到、真正體證到的,而且只要眾生愿意,也都是可以如實去體悟、體證,而不是講一些信仰。對你來講是信仰,然后也要別人這樣信仰,這樣就都是落入在信仰的層面。所以,你要具體、清楚的對自己交代,也對眾生交代,『知,不知,上。不知,知,病』要如實!

        『『圣人』不病,以其病病』為什么那些真人、解脫者不病呢?沒有這些毛病呢?『以其病病』因為他們常常會自我警惕,不想欺騙眾生,也不會去欺騙眾生,我知道就說:『我知道』;不知道就說:『我不知道』;會就說:『會!』;不會就說:『不會!』;對眾生有益的,我就講;對眾生無益的,就不講。包括搬弄別人的是是非非,如果對彼此、對眾生都無益助,都不去講那些。所以『『圣人』不病,以其病病』因為他們不喜歡那些做假,不喜歡自欺欺人,叫『以其病病』 ,第一個『病』是不喜歡。

        『夫唯病病,是以不病』因為修行者、有智慧的人,他是如此真實,是不自欺欺人,不欺騙自己、也不欺騙眾生,他是一個真實的人,『是以不病』 ,才能夠成為一個真正的“真人”。所以,就是要“真”,包括修行也是如此,我們要實實在在真誠對待自己,包括慈悲也是一樣,要行善、布施也是一樣,你要真誠、真實面對自己。你要去幫助別人,也要先問自己:『有沒有先慈悲對待自己?』你要幫助別人安心,也要問問自己:『我有沒有真正安心?』你要說:無常,要問自己:『我有沒有體證到無常?』你要說:無我,也要問問自己『我有沒有體證到『無我』?』再來,我有沒有真正做到『無我』?有!你可以如實說,沒有!不要自欺欺人,不要講一大堆很好聽的道理,然后總是要別人做。

        我們一般常常是這樣,總是講很多、很多,然后都是要別人做。講『無我』 ,當別人一展現出來,就說『這個是我慢!』但是都看不到自己的我慢,這樣就很可惜!所以,要成為一個真人,第一個先如實面對自己,如果沒有反觀能力,你在欺騙,都不知道。本身要成為一個真實的人,如實面對自己,我哪里不足,就坦白承認自己不足,然后要改進的、要學習的,就虛心學習。

        如果讓自己成為一個真人,你會發現以前很多的包袱、很多的形象包裝都不用了,就像一個月餅小小的,卻包裝成一盒好大盒,本來一粒三十元就買得到,結果包裝到后來一個要價三百塊。真的要如實!『夫唯病病,是以不病』你成為一個真人,才會跟法界相應,因為法界毫無藏私,法界的真理實相都是很如實呈現在大家眼前,法界就是如此純真、純樸,如果你能夠返璞歸真,必須能夠先做到真人。

        -第72章-

        民不畏威,則大威至。

        無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。

        是以『圣人』自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。

        一個體道、悟道的人,應用在現實生活中,是如何應用?如何展現?包括對政治方面也是一樣,老子有提出他的看法,『民不畏威,則大威至』一般君王、將相常常在掌權之后,就會展現權謀、權術或是高壓統治,常常都是用嚴刑峻法來對待百姓,老子就提出『民不畏威』 ,如果你用高壓統治政策,逼到人民不怕那些威權,你就知道『則大威至』 ,也就是百姓會起來反抗,挺而走險跟你這個政權拼命,于是革命就這樣起來。中國歷史上的改朝換代都是這樣,包括那些政變常常都是這樣,就是『民不畏威,則大威至』 。

        『無狎其所居』為政者不要去壓榨人民的生活空間,不要夾殺人民的生活空間,『狎』是夾殺。『無壓其所生』不要去壓榨人民的生存資糧。『夫唯不壓,是以不厭』如果為政者不采取高壓、壓榨方式,百姓就不會厭惡政府,也不會要推翻這樣的政府。『是以『圣人』自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此』那些真正有智慧的人,展現出來的是『自知而不自見』 ,也就是能夠知己,然后又不會愛自我表現。有自知之明,隨時都能夠反觀。能『自知』 ,然后又『不自見』 ,不會愛表現、愛炫耀。

        『自愛不自貴』他們會尊重自己,但是又不會有『我慢』 ,認為自己很高貴,他們會尊重自己,也會尊重每一個眾生。有一天能夠體會我們生命是很珍貴的,這時候會珍惜你的生命,但是不會抓取。眾生的痛苦是來自于不珍惜你的生命,然后又一直在抓取,一直在構筑夢幻世界。一個真正了悟真理實相的人,是來到珍惜生命、但是不抓取,因為你的存在是整個法界緣起甚深,是整個法界的恩賜,當體會到這些的時候,就會很珍惜。

        你了悟整個法界展現出來,就是一直在流動變化,所以你不會去抓取、抗拒整個大自然的韻律,你不會去跟大自然對抗,所以能夠『自愛』 ,然后『不自貴』不會認為自己就很尊、很貴,也不會去抓取生命。『故去彼取此』好好體會之后,就會來到真的不要用高壓,不要用我慢去對待自己或對待別人,因為這些會導致苦。如果你要快樂、解脫自在,你就慈悲、謙下,無我、無私。

        現在講一則故事比喻,暫時用『上帝』的名稱,當『上帝』創造法界、大自然,然后有幾個天使就去找『上帝』 ,來到上帝面前提出問題:

        第一個提出:“你”是怎么創造的?第二個提出是:“你”為什么要創造地球?“你”為什么要創造太陽系?第三位提出問題:我能幫“你”什么忙呢?第四個人提出:請“你”告訴我,哪個地方的地皮比較貴?另外,第五種人提出:我很不滿意,請你告訴我怎么樣才能逃離?另外一種人也一樣說:我很不滿意,但我要改變這一切。

        現在分析一下這幾種人。當上帝、『道』創造整個銀河系、太陽系,慢慢有眾生之后,這些人類、動物、植物、天使出來了,這些代表者、天使就去跟上帝溝通、提問,第一種人問:『“你”是怎么創造的?』這是哪一種人?這是工程師或是科學家、生物學家。

        再來,第二種人:『“你”為什么要創造呢?』這是哲學家,哲學家、思想家。另外一種人問上帝:『我能幫“你”什么忙嗎?』這是一般的慈善家?,F在不是要否定慈善,而是說一般社工,或是從事社會改革者的社會改革者,如果你沒有配合《解脫道》的慈悲心,也是停留在這一種情況。

        再來,問上帝:『哪個地方的地皮比較貴?』這是一般企業家、一些中介,還有炒地皮的。另外一種提問:『我很不滿意,請“你”告訴我,怎么樣才能夠逃離這個地方?』這是厭世的人、也是修行者,我們現在不指涉哪一個宗派,沒有講說哪一個宗派,而是一般的修行人觀念不正確,也會導致這樣厭世、消極。

        另外一種情況是『我很不滿意,然后我要改變這一切』這是一些革命的,還有在修行上來講就是『我慢』很大的人,認為太陽不夠亮,要設法讓太陽亮一點,海洋潮流這樣流不好,要設法讓海洋潮流能夠流得合乎我意。

        后面這兩種都是屬于一般的修行人。后面是悟道者、解脫者,他們來到『哇!多么奧妙??!多么神奇??!』當你真正能夠體會這些,那些我是、我能、我慢都臣服,你會跟整個法界溶為一體。

        本來佛法或是『道』方面是很生活化的,都是能夠在日常生活中去體悟、實踐。像那些智者他們都提出很多人生的這些,讓我們去思考、體會、照見,然后從中醒過來。

        有一個人坐在房間里面,然后房間里面有特別加裝一些保護裝置,像是海綿墊,這里是精神病院?,F在有人要到精神病院去參觀,這時候院方也派人來接待引導,讓他們參觀,并予以解說,他們就這樣一間、一間的參觀走過來。因為這里都是精神病院,里面都是精神有問題的,才被關在里面,這個人就在房間里面不時一直念著『露露??!露露??!』參觀的訪客就問院方『這個人為什么一直念著露露呢?』院方引導的人就告訴他,因為露露拋棄他,移情別戀去愛別人去了,他沒辦法承受這一種打擊,所以變成精神病。

        他好可憐哦!得不到所要的,好可憐!就變成這樣。他們繼續參觀,來到這里有一間特別加裝防撞裝置海綿,因為這個人常常一直很生氣要撞墻,發作起來就一直撞墻,嘴巴也一直喊:露露??!露露??!是邊喊著露露、然后邊撞墻。參觀的人就很好奇『奇怪!他怎么也一直喊露露呢?露露跟他有什么關系嗎?』院方的人就講說『有關系!因為露露最終的結婚對象是他!』更慘!

        所以,我們一般眾生一直百般設法想要去得,當你得不到的時候,你就很苦、很苦!當有一天想要的,你得到了,你以為說:『喔!我得到了!我快樂了!我解脫了!』但是你哪知道會被氣得這樣…。這就是佛陀所講的“求不得苦”,以及“怨憎會苦”。一個是“得不到”,另一個是“得到了”之后,沒想到是這樣。這都是因為有得失心態,你內心有得失心態,所以就會在苦海里面,你要靜下來問問自己,你的苦到底是哪一種?

        以前在行醫的時候,有婦女、夫妻來看診,就是類似不孕癥,夫妻結婚好幾年,也還是沒有小孩,所以很著急百般設法希望醫生幫忙,看能不能生個小孩,于是就幫他們調理身體,有的是女性的問題,有的是男性的問題。

        附帶提到的就是,一般以為沒有小孩的不孕癥,百分之八、九十的人都責怪婦女,事實上,一半是婦女的問題,一半是男人的問題,有十位來看診,其中五對是婦女的問題,五對是男人的問題,但是一般男人都不承認。

        得不到的,就一直想要得。但是有的人身為父母,病卻是被兒子氣得血壓高,所以要靜下來過濾一下,有時候想想你是關在哪一間?有時候在這一間,有時候到那一間。如果你經濟比較好,就兩間都設備好。

        -第73章-

        勇于敢則殺,勇于不敢則活,此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以圣人猶難之。

        天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。天網恢恢,疏而不失。

        『勇于敢則殺,勇于不敢則活』老子提出的人生哲學,跟一般的思考模式都是180度相反。『勇』就是你越是在逞強,我是、我能、我慢,你的命運是痛苦的,你是在苦海里面。『殺』是不得好死,死得很痛苦,不得正命。不管有再多大的我是、我能、我慢,你都會在黑洞里粉碎掉,你越想抓、越想得,到最后都只是一場夢、一場空,就是『勇于敢則殺』 。

        『勇于不敢則活』『勇』不是勇猛的『勇』 ,當你真的身心柔軟、臣服法界的無我、無私,就是展現出真正的大丈夫氣魄,也就是佛陀所講的“大雄”。不要以為“大雄”就是很兇猛、很勇猛的人,是『勇于不敢則活』因為是臣服法界,展現無我、無私,『活』就是因為跟法界一體,是溶入不生不死的世界,就是『勇于不敢則活』 。

        『此兩者,或利或害』眾生思考的模式,以及所體會的利害得失,跟這些智者所體悟、體會的不一樣,大家要靜下來體會所謂的利害得失是否真的究竟?你的『得』 ,到后來到底是苦、還是樂?你所要追逐的,到后來到底是苦、還是樂?就像剛才所講的趣味笑話,你得到露露又怎么樣?如果彼此心智沒有成長,就算你追到、得到,沒有來到無條件、無所求,得到的就是苦!就是『此兩者,或利或害』要靜下來分析。所以,佛陀希望我們去看到『味』 、『患』 。

        『天之所惡』整個法界大自然不希望、不想要的。『孰知其故』一般眾生用世間的智慧、頭腦,怎么能夠理解呢?是體會不到的。你以為自己很有智慧、很有學問、很有才華,認為自己要得到什么,就能夠得到什么;認為要怎么樣,就能夠怎么樣;認為『人定勝天』 ,認為自己有多厲害…。但是哪里知道到后來就是在苦海里打滾,就是『天之所惡,孰知其故』也就是用世間思維,你無法了解、體悟整個法界大自然的運轉法則,無法體道、悟道、而行道。

        你以為是『得』 ,事實上卻是失去。所以,『得』『失』要好好深思熟慮。如果有我慢、我是、我能,覺得自己越厲害,就是背道而馳,整個大自然、法界不喜歡這樣,因為法界、大自然展現出來的,就是無我、無私。竟然看不到你是法界的一分子,然后自認為很厲害,竟然要跟整個黑洞、整個法界對抗,背道而馳就自討苦吃。因此,結果跟你所要的,卻有很大的差異,一般眾生是無法理解的,就是『天之所惡,孰知其故』 。

        『是以圣人猶難之』真正的大智慧者、解脫者,他們還沒辦法真正完全知道整個的結果,為什么會這樣呢?老子也深深贊嘆:哇!『道』真的是『玄之又玄,『眾妙之門』!就是『圣人猶難之』 。佛陀到后來也是體會到:哇!無明??!沒辦法真正知道為什么!所以,最終的答案就是沒有答案。

        但是,他們所體會到的就是:當你體道、悟道而行道,反而就是快樂、解脫自在!看到一般眾生99.9%在展現人類世間的智慧、世間的思考,到最后就是苦,沒有一個例外。再來,『天之道』整個法界大自然展現出的精神、特色是『不爭而善勝』 ,它不會跟你爭、不會跟你計較,但是沒有任何眾生、沒有任何我慢,能夠贏過『黑洞』 ,『黑洞』才只是法界的一種現象而已,還不是法界的全體,所以『不爭而善勝,不言而善應』 。

        孔子也有講過『天何言哉?地何言哉?四時行焉,(百物)萬物生焉』 ,就是『不言而善應』整個法界展現出來就是『無字天書』 ,沒有文字、沒有語言,但是他卻是能夠發揮無窮的妙用,養育著一切眾生。『我慢』熾盛的眾生認為大地是無情的,認為自己才是有情眾生,認為自己的靈性很高,看不到整個法界大自然的“無言之言”,看不懂法界、大自然的『無字天書』 。整個修行解脫之路,包括要解脫或是找到『道』 、悟道,都是要看懂這一部『無字天書』 ,要去聽得出『無聲之聲』 ,都是現觀當下法界的一切展現,就是『不言而善應』 。

        『不召而自來』不必一直在祈求或是做種種法術,然后要去改變什么。就像有一個人認為每天早上是因為家里面的公雞啼叫之后,太陽才出來,所以認為他家的公雞很厲害,太陽是因為他家的公雞叫了之后才出來的。眾生常常會用這一種『我慢』 ,認為修行之后,就很厲害,因為做了一些法術之后,天空才下雨;是我做了一些法術之后,太陽才出來;我做了一些法術之后,才沒有臺風。然后要呼風、喚雨。

        老子坦白講,整個法界、大自然就是法爾如斯在運轉,『不召而自來』 ,你不必跟他一直渴求、磕頭,不是因為你“磕求”,在那里一直跪拜,太陽才跑出來。整個法界、大自然,春天該來的時候,它就來??!夏天該來的時候,它就來??!就是『不召而自來』 ,草木是自然生長。

        『繟然而善謀』『繟然』是看起來好像慢慢的,看起來好像無所作為,看起來好像沒什么,認為『大地也沒什么!風也沒什么!太陽好像也沒什么!』你感覺不到它的重要。『繟然』是遲緩慢慢來的,但是卻『善謀』 ,善于成就一切,老子所講的『無為,又無不為』就是整個法界展現出來的特質、特征。

        我們要靜下來問問自己:我們跟整個法界的特征,有多少相同?我們是不是都一直在那里爭,或是展現我是、我能?要慢慢去對比。老子就繼續做一個結論『天網恢恢』大自然看起來好像沒什么了不起,但是『疏而不失』不管多么厲害,法界一定比你厲害。不管多么神通廣大,法界一定比你厲害。

        所以,佛陀也承認我們的色身,一切修行者也是一樣沒辦法違背大自然的無常法則,在《阿含經》里面都有講過,一切眾生類到后來都是會消失、磨滅,現象界一定是生生滅滅,要用『自我』去對抗無常法則,你就是苦。唯有你體會到法界的實相,然后把『自我』開放,全然的信任、全然的溶入之后,不管法界帶我到哪里,都全然接受,這樣才能夠處處是凈土,處處無家、處處家。如果你沒有體會到這些,認為這里不是你的家、不是凈土,你要到哪里才能夠找到凈土呢?!就是『天網恢恢,疏而不失』 。

        -第74章-

        民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?

        常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲,夫代大匠斲者,稀有不傷其手矣。

        一般百姓有的人是很怕死,但是如果用高壓政策逼迫他,當他忍到一個極限的時候,他是不怕死的。為什么這些為政者總是常常要用高壓政策恐嚇人民呢?『民不畏死,奈何以死懼之』呢?『若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之』假如百姓很怕死,只要抓一個犯法的人『殺一儆百』 ,問題不就解決了嗎?但是有沒有解決了?

        像二十幾年前,沒有聽過搶銀行的,到后來發生李師科搶銀行事件,在新聞大肆報導之后,搶銀行事件就一樁樁發生。所以,不能夠沒有這些法律、刑法是不錯,但是如果用高壓來統治,認為不好的、壞的,就全部都砍除掉、殺除掉,你以為這樣就可以解決問題了,結果還是一樣,包括綁票或是吸毒,常常都是經過媒體報導之后,后果反而會更嚴重。

        所以,這也是讓我們能夠有一個反省的空間,『若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?』問題就解決了嗎?還是沒有??!要有法律的設置是不錯,但是也要有慈悲、智慧來協助眾生成長。

        『常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲』有些人認為自己是在替天行道,有的人很有正義感,認為他是一個改革者、先鋒者,然后要改革、替天行道,但是如果每一個人都認為自己是正義之士、要替天行道,你認為世界會不會因此和平?因為你自認是在替天行道,他也認為自己是在替天行道。你認為是在為正義而戰,那一邊也認為自己在為正義而戰。

        如果沒有超越二元對立,處在二元對立的世界里面都是如此,你認為你是為正義而戰,對方也認為他是為正義而戰,你認為他是壞人,他也認為你是魔。如果彼此都在二元對立的世界里面,都是沒辦法解決的。『常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斲』事實上很多方面都是從我是、我能,從『自我』的立場出發。就像回教他們不是喜歡發動圣戰嗎?本來真正的圣戰是要弘揚真理,弘揚阿拉的慈悲精神,但是如果把圣戰誤用,就會變成政客、政治家、野心家很好的藉詞,變成你在發動圣戰,別人也同樣在發動圣戰。

        同樣的回教世界也會這樣,你認為是要求主來幫忙,另一方面,他也是要求主來幫忙,事實上很多都是人類從自我意識,然后認為是上帝的旨意,往往都是自我意識要去伸張,所以老子講『夫代大匠斲者,稀有不傷其手矣』 。如果喜好假借法界、上帝之名,然后建立正義之師,要去替天行道、要鏟除異己,這樣到后來都還是一樣在傷害人類,也會傷害自己。所以,老子是反戰的。

        整個法界、大自然展現出來的,自然就是“物極必反”-相生、相克,是中醫很重要的觀念,以后有機緣會跟大家再分析一下。

        -第75章-

        民之饑,以其上食稅之多,是以饑。

        民之難治。以其上之有為,是以難治。

        民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。

        夫唯無以生為者,是賢于貴生。

        因為老子是生在春秋、戰國時代,一般政治方面,大國都會展現欺凌小國的心態,為什么百姓會很饑餓、民不聊生?因為那些大官或是政府一直就是稅重,『民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治。以其上之有為,是以難治』為什么人民難以治理?因為那些為政者都是很想展現我是、我能、我慢,而且朝令夕改,認為新的政府、新的行政院長一上任,就必須要有一番大作為,要跟以前不一樣,結果就不斷一直在改、一直在變,讓人民一方面也無所適從,一方面整個社會常常都在調整、適應,當然有的是好的,但是有的未必是好的。

        『民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死』為什么人民會輕死呢?『以其上』因為那些高官、在上位的人,他們常常都是一直搜刮人民的財物,自己卻養尊處優,一方面形成苛政、暴政,結果導致人民『輕死』;嚴重的話,就會起來革命。

        『夫唯無以生為者,是賢于貴生』如果在上位的人『不貴生』 ,不注重個人的名利,就是不貪污、不抓權、不奪名、不奪利,真正現愛護眾生、慈悲為懷,展現照顧整個人類眾生的心態,『是賢于貴生』 ,眾生才能夠真的有福報,社會、國家才會安詳。

        -第76章-

        人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。

        故堅強者,死之徒;柔弱者,生之徒。

        是以兵強則不勝,木強則折,強大處下,柔弱處上。

        一般的思想家、哲學家是沒辦法體會他所提出的觀念,跟一般眾生180度相反的思考模式,但是真理實相真的就是這樣。要體會到這些不是用人類的邏輯頭腦去推理、思考,都是要放下自我,放下邏輯、推理,去如實觀整個法界的展現。人類二元對立思考模式展現出來的做法,跟整個法界的作為是背道而馳,如果用人類二元對立的思考模式,是沒辦法來到這種境界。

        所以,不管再多么有名的思想家、哲學家,你還是無法理解老子這種思考模式,都是如實現觀整個法界。『人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁』那些花、草,尤其如果是青翠鮮活的小草更為明顯,當風一吹,它就是在搖曳,都是有彈性、有柔軟性的。如果它是枯死的,就會變成僵化、僵硬,要從這里然后再反推。『人之生也柔弱,其死也堅強』一個尸體硬梆梆躺在那里,你要搬動他、要移動他的手腳很不容易,是很僵化、很僵硬!

        如果是一個活的人,你要拉手、手腳要動,這些都是很容易。『人之生也柔弱』 。『故堅強者,死之徒;柔弱者,生之徒』如果展現出來的是一種我是、我能、我慢,認為自己很厲害、很聰明,就是『堅強者』 ,這樣是『死之徒』就在苦海、地獄里面。如果你當下的身、心是僵硬、固執、很頑固,你的生命都是過得很苦。當你自己很苦的時候,你帶給別人、回向給世間也會是苦的。

        所以,不要以為身體的僵硬才看得到,以為心里的僵硬是看不到。其實,你心里的僵硬,一樣會展現出來,事實上你身體的僵硬,正是反應出你心的僵硬。如果身、心僵硬,表示你有很多的執著、很多的放不下,這樣就會自討苦吃,就是『故堅強者,死之徒』 。

        『柔弱者生之徒』如果你很慈悲、有四無量心,慈悲善待一切眾生,身心柔軟又展現出『三妙行』 ,就是身心柔軟。所以,『柔弱』不是虛弱的『弱』 ,講的是柔軟、身心柔軟,才能夠真正活出他的生命,現在他就能夠活出他的生命力。另一方面,就算他在這一期世間生命結束的時候,一樣來到不生、不死的世界。

        『生之徒』包括離開世間的時候,一樣溶入整個法界,來到不生不死的世界,就是『故堅強者,死之徒;柔弱者,生之徒』 。

        『是以兵強則不勝』就是驕兵必敗,如果你展現出『我們國家很強大、很強壯,我們的部隊很厲害』 ,炫耀兵強馬壯,有時候當然你會勝,但最終是必敗的,『兵強則不勝』驕兵必敗,『木強則折』很多、很高大、很堅強的木頭,當強風一來,無法展現柔軟、韌性的時候,很快就折枝、折斷了,就是『木強則折』 。

        『強大處下,柔弱處上』跟一般邏輯思考都是完全相反的,『強大處下』如果你展現越是強勢、大我、很厲害,老子說你反而是處在越下,也就是反而容易失敗,后面所講的是它的結果。你認為自己很強、自己很大,認為自己很厲害,到最后就是失敗的。

        『柔弱處上』如果一個人懂得慈悲、身心柔軟,到最后反而容易有成。『虛懷若谷,谷能納百川』你處下如江海、如大海,于是百川又匯歸大海。但是真的要能夠做到『虛懷若谷』 ,能夠像大海一方面處在下,一方面又具有廣大的胸襟,一定是對法界有相當的體悟,都要有智慧,不然沒辦法做到!因為一般眾生習慣性的思考,就是展現我慢、自我要膨脹。

        -第77章-

        天之『道』 ,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補之。

        天之『道』 ,損有余而補不足;人之道,則不然,損不足以奉有余。

        孰能有余以奉天下?唯有『道』者』 。

        是以『圣人』為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。

        整個法界展現的特性是怎樣?老子把法界的特征、特質又再呈現出來,把鏡子又呈現出來讓大家看。如果真正能夠看得到,又更能夠體道、悟道、而得道,才能夠掌握『道』的精神,這樣就不會背道而馳。『道』的精神特色是怎么樣呢?『天之『道』 ,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之:有余者損之,不足者補之』 。

        比如射箭是往后拉,因為核心點是一個點,如果瞄準得太高,一定是要往下降;如果你的位置太低,就一定要向上提,就是『天之道,其猶張弓?高者抑之』如果位置太高,就調低一點,如果太低,就調上來一點。

        『有余者損之』如果拉得太大力、太滿,必須要稍微放松一點。『不足者補之』如果拉得不足,就要再拉強一點、拉大力一點。你要回來現觀法界,就是要有整個特征,所以中醫到后來也是一樣跟整個法界、自然是結合的。中醫的理論里面是有提到木、火、土、金、水,木會生火、火會生土、土生金、金會生水、水會生木,是一個相生的過程。

        如果總是一直相生,就好像開車一直沖、一直沖,沒有煞車系統,很奧妙!竟然法界是相生又會相克,木會克土、土會克水、水會克火、火會克金、金又會克木很奧妙的關系。因為跟老子所講的整個『道』的展現是不謀而合。『天之道』『損有余而補不足』雖然整個法界是不斷生生滅滅變化,但是卻有一個原則,來到『致中和』 ,也就是一種“平衡”,亦即佛陀所講的“中道”,整個法界展現出來就是自然的趨勢。

        什么叫做『木生火』?當木材燃燒之后,是不是產生火?『火生土』 ,木材燃燒之后會有灰燼,另外因為火有能源,其它植物又會繼續再生長,包括太陽能照射過來,這些植物也會成長,能夠進行光合作用,又會增長土壤方面的有機肥料。

        『土生金』 ,在土里面可以提煉金、銀、銅、鐵。『金生水』 ,地球的核心是一個熔漿,它在冷卻的過程就會釋放出很多的水,所以那些金里面一樣含有水分。把黃金加高溫之后,是不是會變成液體、變成流體?它里面一定含有水分。『水生木』 ,水澆灌這些樹木,會慢慢成長。

        當然,整個法界不是這么單純而已,這只是一些代表,然后又會相克。『木會克土』 ,如果我們要做好水土保養,就多種植一些樹木,土壤就不容易流失。『土會克水』 ,所謂『兵來將擋,水來土掩』 ,土可以克水。『水會克火』 ,發生火災的時候,用水來熄滅這些火。『火能克金』 ,金是很硬的,但是火能夠讓金“消溶”。『金會克木』拿著金、拿著鋸子、拿著刀就可以把樹木砍掉。

        所以,法界是這么奧妙。整個法界竟然是相生之中,然后又會相克。一方面維持法界的一種綜合、平衡,就是佛陀所講的中道方面。不管你扮演哪一個角色,你如果覺得自己越厲害,整個法界自然就會發展一股克掉你的力量。

        『天之道』『損有余而補不足』如果你太多了,這樣太行,展現我慢、我是、我能、很厲害,法界就會把你的我慢挫耗掉,就是讓你苦,你會很苦??!那些苦就是要磨掉你的我慢。再來,當你聚集很多的金銀財寶,到最后一定會有人把這些瓜分掉。以前的祖先,哪一個現在還擁有財產?以前的帝王聚集很多的國土江山,哪一個現在還能夠擁有“一把土”?當你聚集很多的金銀財寶,到最后也是一樣散光,法界自然就會安排人把你接收,整個法界就是這么奧妙。所以,『天之道』『損有余而補不足』 。

        『人之道』呢?世間人『則不然』 ,世間人反而是『損不足以奉有余』 ,一般眾生是喜好“錦上添花”。有一句『富在深山有遠親,貧居鬧市無人問』世間的思維就是『損不足以奉有余』 ,是喜好錦上添花。你如果是有錢人,一般眾生就會送越多東西給你,如果你是貧窮人,一般眾生是逃避、逃開,這是世間、人間的情況。

        但是整個法界展現出來是不一樣,『孰能有余以奉天下?唯『有道』者』一般眾生是這樣,都覺得自己很不足,所以你要聚集更多,包括你也一樣要去擁有更多的小孩、家人、財產??!名??!利??!社會地位呀!一般眾生整個生命過程都是不斷一直在聚集、追逐,都會覺得不足。當一個目標達到之后,沒多久又會有更高、更大的欲望,更高、更大的目標要追求,眾生常常覺得“都不夠”,所以俗話說一般眾生的錢都不嫌多,而且覺得錢都是不夠的。

        但是老子講『孰能有余以奉天下?』誰才能夠做到真的是不欠缺、真的是有余,可以回饋這世間?誰能做到這樣?他觀察到唯『有道』者,真正體道、悟道而行道的人,是展現無我、無私,一方面體會到生命的所需,生命能夠健康、快樂的活著,整個法界大自然都恩賜給我,所以我的生命能夠快樂活著,沒有欠缺什么??!能夠有空氣可以吸,感恩!能夠有水可以喝,好感恩、好快樂!能夠有二條腿可以走路,哇!好神奇??!

        你都不知道自己有兩條腿可以走路,很奧妙、很神奇!所以不覺得說有兩條腿可以走路,哇!真的好感恩、好知足!我有兩只手可以做工作,可以工作,哇!太奧妙了!如果當你二只手都沒有的時候,才會體會到說:??!沒有手,實在很不方便。但是到那時候,你再體會就太慢啦!能不能當下現在擁有這些,就感覺到說:哦!我真的沒有欠缺,我真的擁有很多了。生命整個的存在,都不是任何人憑著我是、我能,憑著你的學問,憑著你的努力、奮斗所換來的。

        兩條腿,難道是你努力工作換來的嗎?兩個眼睛,難道是你得到博士學位才換來的嗎?所以,如果當你懂得感恩的時候,就會覺得說:哦!我真正沒有欠缺什么,再來,你會覺得說:耶!法界,包括世間賜給我擁有這些,好!我愿意來回饋法界、回饋眾生,所以『孰能有余以奉天下』 ,誰能夠真正做到這樣感恩、回饋呢?『唯有道者』 ,真正體道、悟道的人,就是能夠展現無我、無私。

        只要我所擁有的,都愿意跟眾生分享、回饋這世間。所以佛陀一生就是“羅漢腳仔”,就是一貧如洗,沒有擁有其它財產,也沒有私人的寺廟、道場,就是到處跟眾生結緣,如果眾生有布施、有贊助,反正就回饋世間。他天天過得很快樂,就是『孰能有余以奉天下?唯『有道』者』 。

        『是以圣人為而不恃』真正體道、悟道而行道的人、『圣人』『為而不恃』 ,他做種種,包括講經說法回饋世間,就是默默積極在做,但是卻不自恃己能。因為他發現生命的存在是整個法界的恩賜,今天能夠活著,是整個法界、眾生相扶持,不是我是、我能,這都可以更深層去體悟『無我』 ,當你真的能夠體悟『無我』 ,就會展現你做什么、就去做,會積極去做,但不會一種自恃己能,不會有我慢。

        『功成而不處』就算你默默去做,讓眾生感覺到功績很大、功勞很大,對世間的貢獻很大,但是你也不會居功,也不會認為這是我厲害,我很有才華、很有智慧…。

        『其不欲見賢』『見』就是愛表現,更不會愛表現說:我就是圣者,我就是圣人…。更不會去要人家說:要相信我,要承認我是圣人。他就是這樣法天地之自然、返璞歸真,把生命的意義發揮出來,回饋世間,然后體道、悟道、而行道,展現無我、無私。整個『道』展現『為而不恃,功成而不居』 ,都是一個體道、悟道而行道的人展現出來的心靈質量。

        -第78章-

        天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。

        弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,(但)莫能行。

        是以『圣人』云:『受國之垢,是謂社稷主:受國不祥,是謂天下王?!?/span>正言若反。

        『天下莫柔弱于水』當然是一個比喻,現象界所能夠看到的柔軟、柔弱,老子認為水是非常柔弱,當然風本來是比水更柔弱,但是因為一般大家比較不容易看到風,要用感觸的、feeling去感覺,才感覺到風,不容易看到風,也比較不容易形容。能夠看得到現象界這些,老子認為水是非常柔弱。以前在講述《阿含解脫道》的空性,也講到水的柔軟,以及它的變化。

        水就是這么柔軟、柔弱,如果遇到境界擋住,它就轉。有一句話『山不轉,路轉;路不轉,人轉』別人不轉、我們轉。人不轉,我轉。水展現出來就是無諍,遇到什么境界,好??!我不跟眾生爭、不跟境界爭,我就轉。包括現在假設有地方希望我去上課,我就來上??!你不希望、不喜歡我上課,因緣不足,好!我就走??!就這樣。

        水展現出來就是那么柔軟、柔弱,但是『而攻堅強者莫之能勝』 。樹木看起來好像比水更加剛強、堅強,土壤看起來好像比水更堅強、堅硬,鋼筋、水泥看起來好像比水更堅強,但是一場土石流,可以全部山崩地裂,讓這些房屋流掉,這是洪水的力量。

        在利益眾生方面,水也是默默在利益眾生,水能載舟、也能覆舟,水本身也一樣展現白的一面、也有黑的一面。如果水沒有展現出黑的一面出來,看不到法界的力量,你也不會臣服,所以『攻堅強者莫之能勝』 ,人類的我慢是無法勝過水的,單單是水,你都沒辦法勝過。

        『以其無以易之』沒有其它可以替代,人類眾生的我慢、我是、我能,你沒辦法勝過水,所以“人定勝天”是人類的狂傲。如果整個大自然環境,有缺陷、有不足的地方,人只可以做一些助緣,讓環境加以改善,你不可能勝過天。

        『弱之勝強,柔之勝剛』事實上眾生不太容易了解,但是因為老子已經說這么多,我們上課也講過好多次、好多遍,大家都知道。『天下莫不知』 ,但是『莫能行』 。要理解『無我』很容易,但是真正要做到『無我』不容易,所以你不要以為說:『我知道啦!我懂啦!我會啦!』有的人也許認為老師講過好幾遍,我都聽懂、我聽過、我都會啦!在你還沒有做到之前,你不要講說:你會了!不要講說:你聽懂了!

        剛才有學員說他每次都有不斷的凈化、提升,但是回到社會滾滾紅塵之后,還是會有一些舊習、余習展現出來,沒關系!因為有看到不足,然后愿意凈化,修行的過程就是這樣不斷把余習凈化,就是整個修行的過程,不要氣餒!你不要想說『莫能行』 ,我們不就沒辦法做、都做不到,不是!眾生很容易以你的頭腦知見,就認為知道了,然后就停在頭腦知見,你以為說:我知道『無?!?/span>!還是頭腦知見在知道『無?!?/span> ,真正現象界『無?!?/span>展現的時候,你又在對抗、又不臣服,也就是不認同、不贊同法界的『無?!?/span>現象。

        所以,『無?!?/span> 、『無我』 ,除了體悟、體證之后,要真的能夠做出來。我們的聞思就是讓你先了解、先體悟,然后在禪修的時候體證,再來,要在歷緣對境中真正展現,這才算是啦!要真正做到『無我』 、溶入無常法流,到哪里才會都是『無所住而生其心』 ,大安心、大自在!『弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行』佛教徒都知道『無?!?/span> 、『無我』 ,但是有幾個人能夠真的做到?我們就是要真正要“做到”才算。

        『是以『圣人』云:『受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。正言若反』『圣人云』就是真正的智慧者跟我們講『受國之垢,是謂社稷主』 ,一個人要堪受全國人的批判。如果同樣的宗教界里面,沒有千萬個人反對你、批判你,你還不足于成為一位真正的大師。『大師』不是名、利上的大師,而是真正一個智慧者,所以孟子講過一段話相當好,『天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,增益其所不能』含意都很深。

        我在高中時期,就常常用這一段話勉勵自己,那時候就想說:不管人生遇到各種逆境、各種風浪,我都是用感恩的心去面對,境界再怎么考驗、再怎么折磨,我就從中去體悟、去成長。在此跟大家勉勵,你不要想說:『我怎么會這么衰!遇到這種境界,我要怎么花一些錢來消這些災難?』很多是讓你成長的機會,你卻把它當做是壞的境界,卻把它當做是惡境、不好的,然后又去對抗它。

        本來這些境遇都是要協助我們成長,所以佛陀告訴我們要見苦諦,逆境就是苦諦,『受國之垢』也都是逆境,是很大的逆境考驗,看你的體驗是真的、還是假的?所以,不要再逃避種種的境界。不要自討苦吃,但是也不要逃避境界所展現的,不要再以逃避的心認為:『這是不好的,我們要趕快消除它、趕快逃避』你這樣是見不到真理、見不到苦諦。

        見不到『苦諦』 ,就沒辦法真正走上『苦、集、滅、道』 ,沒辦法解脫自在。一個人如果能夠做到『受國之垢』 ,就算承受全國人的批判,你也能夠無怨、無悔,不會怨天尤人,這樣就能夠成為『社稷主』 。在歷史上的幾位,像耶穌、老子他們,不要以為佛陀很風光,佛陀是在很艱困的逆境里面弘法,佛陀是在婆羅門教的世界里面弘法,你就可以知道那是一條披荊斬棘之路。

        『受國不祥,是謂天下王』能夠承受眾生的苦難,『受』就是能夠承受眾生的苦難,才能夠成為『天下王』 ,但絕不是我能、我慢,完全不一樣。只要你有『我』 ,是不可能做到。像耶穌也是一樣,在基督教里面有講到,耶穌是要喚醒眾生來到解脫自在的境界,但是他卻要承受人類無情的攻擊、批判,但是他也是一樣默默承受人類的苦難,默默承受人類的攻擊、批判,他所展現出來的是無我、無私,所以后代的眾生,對耶穌、佛陀、老子他們是如此的感恩,就是『受國不祥,是謂天下王』 。

        如果你的視野是在名、利堆上面,到最后頂多在告別式的時候,多一些親人來吊唁??赐曛?,當送你出殯之后,你家里的小孩、其它親友,就準備分瓜財產!如果對你比較孝順一點,把你燒一燒之后,用凱迪拉克的轎車,把你送到金寶山墓園。如果你的視野、你的思維角度是在名利堆上面,出發點都是為個人,為我的家人、為我的家庭,到最后兩眼一閉,也是“空”??!

        能不能把我們的視野放眼整個天下,心懷整個眾生,如果你能夠來到這一種心胸、境界,就算『受國之垢』 ,你也無所謂!就算被釘上十字架,你也是愿意去承擔、愿意去接受,為法粉身碎骨,也在所不惜呀!所以『正言若反』真正說真理、說實相的人,他們所講出來的,因為跟一般眾生思惟的角度是不一樣,變成他所講的好像跟人家不一樣。

        一般眾生是背道而馳,那些圣者、解脫者剛好是返回『道』 、返璞歸真,就是體道、悟道、而行道,返璞歸真。他們的方向剛好跟一般眾生是相反的,老子講『正言若反』 ,真正講真理、講實相的人,他所講出來的,好像跟一般眾生的思維角度都相反,一般眾生是認為他錯,但真的是他錯嗎?不是??!是眾生在顛倒夢想的世界,他們是講出真理實相,但是眾生不了解,就認為他們是錯的,所以這里講『若』字,就是好像是相反,但事實上不是相反的,它是真理實相的。我們真的要把心胸、視野、視力提升,來看到整個法界,胸懷整個天下蒼生,你的生命意義才會發揮出來。

        【幻燈片】

        35.5度C,是紐約前兩天創百年來同日最高溫,臺北三月呢?來到百年來的最熱,現在是公元2002年的4月講述這堂課程、觀看幻燈片,你看公元2002年的3月,臺北的溫度是百年來最高,都在告訴我們全球的溫室效應很嚴重,所以預估2100年,也就是再98年,全球均溫將上升6.9度C,一方面除了氣溫熱以外,不要以為好像沒什么,認為天氣熱就安裝一些冷氣就好,屆時大自然的整個條件、氣候,都會很大的改變,包括南、北極的冰山,都會有很大的溶解、變化,水災就會越來越多。

        難道是法界對我們不好嗎?『溫室效應』是人類追逐個人無窮的欲望、欲貪,不珍惜大自然,對大自然欠缺保護。所以,我們現在要為下一代的子孫著想,雖然我個人沒有生小孩,但是念念所想的也是后代的人類眾生,不是說我沒有生小孩,就不管你!不是這樣呀!真的要考慮我們的后代,愛護大自然、愛惜我們的環境。

        氣候的整個變遷、變化,去年納莉臺風降雨量四百年僅見,臺北的捷運系統說是已經做好二百年的防洪計劃,你二百年又算什么?!四百年就把你破功。所以,人類不要用高科技的思想,展現我是、我能,然后卻不珍惜大自然,臺風以前都是從南部、東南部上來,你哪知道它是從西北部過來,而且又走縱貫線下來,全省都掃到,都是值得我們好好體會。

        為什么會有這些怪臺?因為我們讓這整個大自然一直在變化,納莉臺風它在海外『打蝴蝶結』 ,然后竟然從東北部下來,講述這些也是希望我們,真的要去體道、悟道而行道,體悟法界,然后懂得珍惜,以前從來沒有過。后來納莉臺風過后沒幾天,又來一個叫做利奇馬臺風,還好沒有真正發威進來,后來還是邊緣影響而已。如果侵襲進來,這個臺風的總雨量相當五、六個臺風,納莉臺風剛過沒多久,又來一個雨量相當五、六個臺風的臺風,這些都是在告訴我們,人類如果無窮的一直追逐欲望,到最后就是自討苦吃,所以我們要珍惜環境、大自然資源。

        眾生都常常一直在二元對立的世界,除了追逐個人的欲望、破壞大自然以外,然后就又在二元對立世界里面,認為『我的種族才最好,我的國家才最好,我的宗派才最好,我的宗教才最好…』你看印度宗教暴動燒死五十七個人,最主要為一個圣地主權,就爆發血腥沖突?;亟掏礁《冉叹瓦@樣一直在沖突,你看這整輛火車就被縱火燒掉,抬出來就是一堆、一堆焦尸,整個都是燒到這樣,全部都變成焦炭,人卷曲成一團抱在一起。

        這是人類的貪、瞋、癡,如果能夠看到你跟眾生是一體的,你會這樣傷害眾生嗎?這是巴勒斯坦人,好像被發現跟以色列在勾結,是謀和、求好的心在跟他們聯絡?還是怎么樣?我們沒辦法下論斷,但是他被人家發現是間諜,結果就把他打死,然后吊在市區,你看!這就是人類的二元對立之后所產生的。

        所以,一直從《阿含解脫道次第》課程,包括《老子》,都是協助大家要超越二元對立,不然沒有止境的在互相廝殺,悲劇何時休?!以色列跟巴勒斯坦一直在對抗,然后到最后…,一方是代表以色列,一方面是代表巴勒斯坦人,白的跟黑的棺木,是代表不同的國家往生者,里面都是一具、一具的尸體。以巴沖突,死傷不斷的增加,和平人士在這里協助,你看數百具的棺木,里面是真正的尸體,他們再蓋上二個國家的不同國旗,告訴你說:眾生!你再這樣不斷的沖突,就是有這么多人的死亡!你再殺害別人,別人也會要殺害你!這就是二元對立的沖突。

        眾生都是追逐個人的這些,然后不知道整個法界對我們的養育。人類為了追逐欲貪、欲望,就不斷在啃蝕大自然的資源,讓我們整個晴朗的天空,變成一個灰蒙蒙污染的世間。眾生就是一直在吃、一直在吃,然后讓世間變成烏煙瘴氣。眾生不斷一直追逐我們的種種欲貪,卻不知道『道』在哪里,法界的特征是什么?法界、『道』就被你壓在地上,你就浸泡在『道』 、浸泡在『空』 ,浸泡在上帝的懷抱里面,但是眾生就是看不到、體會不到。

        認為『哪里有?上帝怎么會是這樣?『道』怎么會是這樣?不是啦!』結果就這樣。于是要透過一些修行,然后我們要怎么樣???將來可以神通廣大,可以飛天鉆地,那些講說怎么神通廣大的人,請問你能不能從美國飛到臺灣?你不要坐飛機,真正做到才講可以,真正做到才說。如果本身沒有做到,我們不要講。佛陀要走路去托缽,還是要到河邊洗澡,所謂『離地三尺』 ,你真正做到再說,不然都是聽說、聽說,要真正做到再說。

        所以,真的要回到返璞歸真,才能夠看到真正的解脫者,如果你都還在幻想、想象,像布袋戲里面的『金光強強滾』 ,就看不到真人。『道』在哪里?在整個法界,眾生就是浸泡在法界里面,地、水、火、風、空這些就是。『道』在養育著眾生,而且展現無我、無私的精神,不會跟眾生爭,但是卻能夠默默化育一切。

        這是稻海、稻浪,有沒有看到波浪?稻田就像一個浪海,很廣!看起來很舒服。浪花、瓠仔,俗話說『種瓠仔生菜瓜』 ,以為是不好的。如果真的能夠『種瓠仔生菜瓜』 ,哇!這很神奇!你可以大發利市!當然我們現在要看的就是這棵瓠仔,不管你笑我是瓠仔、還是菜瓜,我就默默在長大。法界能夠讓種子種下去,然后又能夠慢慢長大。

        慢慢長大之后沒多久,地、水、火、風、空,法界、『道』的養育,瓠仔又會開花結果。所以,你以前認為這沒什么,看瓠仔是瓠仔,以后能不能看到:哇!太奧妙了!太神奇了!如果你真的能夠來到這種心境,就會說:『哇!看瓠仔,又是瓠仔??!』所以,真正最高、最深奧的,都是展現在眼前。真正的法界大師、道、上帝,就在眼前創造給你看,這是上帝的整個創造過程。

        祂縮成一個小圖讓眾生看,縮成一個小櫥窗讓眾生看。一粒種子就能夠讓它慢慢長大,是上帝、整個法界-地、水、火、風、空,讓這一粒小小種子長大,然后開花結果。有沒有看到陽光普照?真正最深奧、最神奇的,整個『道』的展現、整個上帝的創造,都在眼前的一花、一草、一木里面,我們能夠講話也都是很神奇!道元法師體悟到后來說:『哦!我體會到竟然眼是橫、鼻是直的』 。

        一般眾生以為這沒什么,當你真正看得懂的時候,就會覺得:『哇!太神奇了!』所以,慢慢去看、慢慢去看,就能夠從一花、一草、一木,眼前的這些,處處都看到『無上甚深微妙法』 。真正的『無上甚深微妙法』就是這些,不是某部經典。真正的境界、真正的凈土,都在眼前、當下。

        你能不能聽得懂『無上甚深微妙法』 、『 無字天書』的這些『無言之言』?如果看得懂『無字天書』 ,就能夠不斷的變化,從小的、還沒有開花,然后開花、慢慢長大,就變成這樣。如果你不覺得怎么樣,可以問問自己:『我能夠做到嗎?我能夠無中生有,變化這些出來嗎?』當你真的由衷講出『自問不能』的時候,你是會臣服的;如果你不是由衷說出『自問不能』 ,表示背后的『自我』還是沒有臣服。

        真正的太陽在這里,真正的太陽神在這里,真正的阿波羅在這里,但是眾生對真正的太陽卻很少去感恩,然后又去拜另一個偶像的太陽神。你看真正的太陽花構造之奧妙,真的展現法界的奧妙,跟前面的品種又不一樣,都是向日葵。整個法界展現出來是這樣奧妙,把太陽神再縮小到前面來,讓你看到整個法界的奧妙,法界地、水、火、風、空這樣慢慢演變,能夠讓你的生命開花出來。

        你的事業有成、開花結果、奮斗有成,但是有否去看到背后整個因緣、法界的恩賜?如果有看到,不但不會有我慢,而且會處處懂得感恩、回饋。為了讓你去體會到『空』 、『道』方面,你說:『沒有!找不到??!我還是不知道『道』在哪里呀!』你看!就是要透過上山、下海去拍攝一些幻燈片,來讓大家觀看、參考。你就浸泡在『空』里面,就浸泡在『道』里面,如果你還沒有開悟,就像“一元垂垂”的你,在說『我不知道『空』在哪里呀!我不知道『道』在哪里呀!』你就要去感受、打開智慧眼。

        為了讓你看到地、水、火、風、空,你就浸泡在風之中,就浸泡在『空』之中,你就浸泡在法界的懷抱。你看不到,因為你像水中的魚,如果悟根比較差,就變成要把你從水里抓出來,讓你在這里掙扎,你就…『??!我真的不能沒有水!』有時候展現我慢的時候,你把鼻子捏起來、把嘴巴閉起來,然后一分鐘不要呼吸,看看『我慢』到底有多厲害?!當下、馬上就可以去實驗。當你離開水的時候,才會體會到水的重要;沒有空氣可以讓你吸的時候,你才會體悟到法界、空氣,對我們生命的重要。臺灣在鬧旱災,缺水的時候,才體會到法界的水的重要。

        基督教有拜耶穌的畫像,但是真正的耶穌是不是這樣?當然我們是暫時保留!因為佛教徒會把佛陀畫出眾生所要的形相,基督教徒、天主教徒一樣會把耶穌畫出他們所要的形相,當然我們是要放下。這一張所呈現出來的人,是純真、純樸、充滿著愛心,耶穌完全沒有我慢,他是協助眾生回歸主懷,協助眾生找到上帝。就像佛陀一樣,協助眾生回歸法界;像老子一樣,協助眾生體道、悟道、而行道,與道合一。

        因為他們所講的跟一般眾生所講的,好像又是相反,一般眾生無法理解,一般宗教師反而是攻擊、批評、批判、批斗。所以,『受國之垢』才能稱為『社稷主』 ,『受國之不祥』才能夠成為『天下王』 ,耶穌一樣毫無畏懼的跟眾生講,一般眾生所無法體會、了解到,這個角度跟一般宗教師所講的不同,結果他的下場就是這樣。

        人類對待真正的智慧者,真正說出真理、實相的下場,人類是用這樣來對待他,耶穌為了救贖眾生的罪,眾生本來就是法界的恩賜,但是為了救贖眾生這些罪,眾生回饋給他的卻是這樣。老子也是深觀法界眾生的情況,最后離去的時候才留下來《道德經》,然后讓大家不知道他到哪里去。

        所以,老子在世間展現最圓融、相當高的智慧,佛陀也是明了這方面,所以制定很多戒律,佛陀也是走得戰戰兢兢。在此更清楚讓我們看到,世間眾生對真正的智慧者是如此的對待,值得我們深思。

        如果我們能夠以超越宗派、宗教的立場來看耶穌,就會體會他的大慈大悲愍眾生。別人頭上戴上很亮麗的皇冠,耶穌頭上戴的卻是荊棘,因為被審判、釘死刑,眾生蹂躪他,如果掙扎就刺得更嚴重。這一條弘法之路,他是披荊斬棘,要喚醒眾生去體會解脫自在的世界竟然是一條披荊斬棘之路,眾生的回報竟然是如此。老子講:你能夠『受國之垢,受國之不祥』是你證量的展現,能不能真的來到無我、無私?大無畏、大無懼呢?而世間回饋給耶穌的荊棘,我們也要好好去體會。

        不要以為佛陀生前是多風光、多厲害!他是用飛天鉆地…,這些都是人類眾生的想象!你看不到真正的經典,看不到真正的解脫者,他們就是如此孤獨、孤單。所以,當基督教徒藉由十字架常常緬懷著、提醒自己,耶穌在替眾生贖罪、在喚醒眾生來到解脫自在的境界,在喚醒眾生不要被一般人所催眠。所以,佛陀也很由衷的跟大家講『一切眾生類、悉共相纏縛』能不能真的醒過來?去體會這些智慧者不斷在喚醒眾生回到解脫自在的世界,遠離顛倒夢想,就是佛陀大慈大悲愍眾生。

        但是真正有助于我們解脫的,眾生卻不是很喜歡,常常都是讓那些羅漢托空缽,『被褐』但是『懷玉』 ,內藏無價珍,因為眾生不喜歡聽他們講真理實相,不是羅漢不慈悲、不度眾生,而是你不要聽呀!于是我就悠閑的在這兒捻胡須或是挖耳朵!如果眾生真的心想要聽,他就會毫無保留、毫無吝嗇的講出來;但是如果眾生不喜歡,就會這樣。

        這是圣女貞德,也是體會耶穌為眾生贖罪的意義,她心里面一樣充滿著感恩、充滿著回饋,要把她的生命意義發揮出來回饋世間。這幅是畫出來的,只是一個象征,但是體會她是赤子之心的純真、純樸,讓我們的心也能夠來到赤子之心。

        這是特里薩修女。如果宗教意識很濃厚的,就會認為是外道。如果能夠超越宗派、宗教意識立場,就會看到里面充滿著沒有界線的愛心,這是真正『四無量心』的展現。所以,我們真的要超越宗派、宗教的框框看真理實相。人家做得到,展現真正的愛心,問問我們自己:我能做得到嗎?我能做得比他好嗎?這也是在告訴大家要回歸法界看到『空』 。

        『回歸法界』?但是你聽得懂嗎?希望大家能夠超越宗派、宗教的立場,然后為整個世間的和平而努力,不只愛護我們法界大自然,讓我們也真的發揮生命的力量。在有仇恨的地方播送友愛,在有冒犯的地方給予寬恕,這一種考慮都是超越名利、超越二元對立,也唯有這樣做,才能夠在死亡的時候,讓我們生于永恒。真的來到無我、無私,才能夠跟整個法界溶為一體,才能夠來到不生不死的世界,佛教所講的涅盤-不生、不死的世界,你一定是要經歷過這些。

        如果你沒有如此展現出來,卻一昧在那里打坐、求神通、求禪相,然后認為自己證悟到什么,來到不生不死的世界…,這些都是夢幻世界。真正不生不死的世界,一定是把生命的意義發揮出來,體道、悟道而行道、與道合一。如果你真的能夠體證到這些,展現無我無私、三輪體空,然后又能夠隨緣示現,『無所住而生其心』 ,無為、無不為。

        有一則笑話,也算是一種啟示:如果你是佛教徒,就認為要到寺廟;如果你是道教,就要到宮廟;如果你是天主教徒,就到教堂。反正隨你所喜歡的去設定。有一個人騎著一輛新的摩托車到市場買菜,因為他以前都是騎腳踏車而已,因此沒有上鎖的習慣。當他買完菜之后,就很高高興興的回家,結果機車忘了騎回去、也沒有上鎖,然后隔天才想到:『糟糕!我那輛新機車放在市場,沒有騎回去』于是想說『??!這一下大概也沒了!完蛋了!』他很急急忙忙沖到市場去找機車,結果發現機車竟然還在那里。

        這時候,如果他是個天主教徒就『哇!感謝主??!是因為主的恩賜??!主的幫忙??!所以我的機車才沒有丟掉!』如果你是佛教徒就『感謝什么佛、什么佛…』反正都一樣,所以就準備好啦!因為他想到教堂,好好感謝主,于是他就很興奮的再騎著機車跑到教堂去,準備感謝主。結果當他進到教堂,好好對主大大贊嘆一番,好好感謝主、感謝諸神??!感謝佛菩薩的加持保佑!他的機車才沒有丟掉,甚至如果是道教,還準備三牲、四果來拜、回饋一下。

        當他在教堂里面感恩,做了很大的感恩、回饋、發愿,走出教堂之后,發現:『糟糕!我的機車怎么不見啦?』上帝不是幫你看守機車的人,這些瑣碎的事要你自己處理。不要樣樣事情都是主、都是主,該你自己處理的事情,還是要自己照顧。整個法界所要照顧的,是你的生命核心問題。所以,不要這樣粗心大意、無明,然后造業。種種的抓取、種種的結縛,導致自己身心的苦,導致很多的不如意,然后怨天尤人,都要回來反觀看我們自己,不要怨天尤人。

        -第79章-

        和大怨,必有余怨;安可以為善?

        是以『圣人』執左契,而不責于人。有『德』司契,無『德』司徹。

        天道無親,常與善人。

        『和大怨,必有余怨;安可以為善?』就以美國911事件為例,美國雙子星大廈是世界的金融重心,被一些對美國有相當深仇大恨的人,發動飛機轟炸掉之后,激起全世界的震撼,更激起美國人的憤恨難消。身為美國總統的布什,也覺得這一件事情必須對美國人有所交代,為了要平息這一股怨恨之氣,就進一步發動戰爭。『和大怨,必有余怨』很多事情不是一場戰爭就能夠完全解決,在過程中,一樣會激起更多的對立、更多的怨恨。

        美國也知道不能夠太過分,否則會引起整個世界更大的沖突,有些回教徒一樣不滿美國這樣的作風,包括為了要安撫以色列,巴勒斯坦人卻受到這么多的委屈,這之間都會有很多的怨恨。我們能不能站在比較客觀、超然立場來處理?所以『和大怨,必有余怨,安可以為善?』當然,在世間法里面沒辦法十全十美,一定有不圓滿的地方,你不處理也不行,你處理了,也不要以為我們就是最高、最厲害的,一定會有余怨。

        老子也講過,是不得已才發動戰爭,但是戰勝了,也要以喪事來處理,不能夠說我們今天勝利就大肆慶功一番。當你在慶功的時候,另外被打敗的一方,又會慢慢醞釀報復、仇恨之心,『世間法』就是沒辦法圓滿。

        『是以『圣人』執左契,而不責于人』一個真正有智慧的人是『執左契,而不責于人』是以前的名詞,就像借據,一張中間蓋一個共同的印章,然后一個人各執一邊,等于一個是收據、另一個是借據。有的人把錢借給別人,他的手上是握有借據,但是不會常常在想別人應該要還我,什么時候要還我、什么時候要討債。如果你有錢要借出去,就要有心理準備,就算他沒有償還,也是很正常的事。

        一般世間常是這樣,你才不會難過。如果有借、有還,就像是撿到;如果沒還,是正常的。一般錢借出去,常常是這樣。一個真正有智慧的人,如果沒有錢就坦白跟你講:沒錢!如果這一件事情真的值得幫忙,需要周轉一些,依法律上來講,還是一樣有借有貸,但是你的心胸如果常常有一種應該要償還我、應該…,假如事與愿違,借錢的人不會痛苦,錢被借的人就常常很痛苦!而且常常是是要人家還錢,反而更不好意思,比跟人借錢更不好意思。

        所以,真的要把這件事情消化掉,要有這一種雅量,錢如果真正借出去,就要有準備,沒有還回來是正常,在你的內心沒有這一件事情的罣礙,所以『執左契,而不責于人』 ,他擁有那些借據,但是縱然沒有償還、到期爽約,他也不會去報復,或是找黑道來要債。他是寧人欠我,我不欠人。

        你如果欠我的,到時候爽約、要欠我,那是你的事。對我來講,這件事情我都是消化掉。如果你耿耿于懷,表示這件事情沒有消化掉,在你的心中,看你放多久那個債務,就在你的身上、心上,累積多久、積壓多久,所以『有德司契,無德司徹』如果一個真正有智慧、有品德的人,他是寧人負我、我不負人,我不去欠人。『無德司徹』如果沒有智慧或是比較欠缺品德,又常常會反過來,寧我負人,寧愿去欠別人,不愿意別人欠我。

        別人只要有欠他,他都記牢牢,隨時要向人討。如果他欠別人的錢,沒多久就忘記了,如果『無德』就是他欠別人,很快就忘掉;別人欠他的,永遠都記得。如果『有德』 ,反而相反,如果我欠別人的,在我沒有還之前,我會設法要清還,我不負人。但是如果別人欠我的,就看對方。

        在法律上的規范是一回事,但是這里講的都是心境方面的問題,如果你的心境放不下,就算別人欠你錢、理所應該要還,但是他到時不還,你就到法院去告、告,告到后來,就算你贏了,他還是不還,他要去坐牢,你又能夠怎么樣!所以,這是一個心境方面的問題。如果你把這件事情一直耿耿于懷,痛苦的是你自己,所以這個要分開。法律有法律方面的問題,法律有法律解決方面的問題,但最主要是我們的心境方面,怎么把那些不如意之事,能夠真正消化。

        『天道無親,常與善人』這八個字很美、很妙,大家要好好體會。為什么『天道無親』?對整個法界而言,是沒有偏愛、沒有私心的,像太陽一樣平等心的照耀,地球上的眾生、空氣、大地也是一樣,都是平等心善待一切眾生。為什么『常與善人』?并不是日本把太陽圖形當做國旗,太陽就多照射他們、對他們比較好一點;別的地方會有紫外線,因為日本對我比較好,所以日本都沒有紫外線?不會這樣,它都是平等的。

        為什么『常與善人』?最主要是如果你懂得“感恩之心”,體會法界對我們生命的重要,代之而起的會是一種知恩、感恩、報恩,而且會整個展現無我、無私的精神。所以,這時候你的心是開放的,你會發現到整個法界的可愛、整個法界的玄妙。同樣的,我們一群人到山上、溪邊或是水邊,沒有聞思基礎,來這里你是見不到法,會覺得『這是什么鬼地方?這也沒什么!我要的禪修不是這樣!我要的是神通感應…』你體會不到整個法界不斷在養育我們,你的心沒辦法打開。

        當有些人在溪邊坐得很安詳、很自在、很快樂,但是你在溪邊會坐得很緊、很痛苦,『奇怪?我怎么還沒有感應?我怎么還沒有…?我怎么還沒有得到我所要的?…』同樣躺在草地上,人家感受到整個法界對我們的愛,當他躺在草地上,覺得說『??!我就像躺在父母親的懷抱中』那一種安詳、自在,身心柔軟、感恩的心-知足、感恩,當他躺在地上,好像整個法界的充電,精神恢復很快,因為全然的開放,整個法界又是不斷穿流而過。

        因為他的心是開放的、『空』的,整個法界的法流不斷穿流而過、凈化他的身心,疲勞消除比較快,精神恢復也比較好,又是精神飽滿的充滿慈悲心,下山跟眾生結緣。但是有的人躺在草地上,就不一樣了,認為『唉喲!這里好臟!這里有落葉!這里有尸體!這里有狗大便!這里有…』一直在責備:『??!這個臟死了!我們這么高貴的人,怎么可以躺在地上?!』像這樣,就算躺在地上也是一樣,不是不安、不然就是很不自在,身心還是很緊、還是很苦。

        所以,不是法界虐待你,是因為你的心沒有打開,沒有去看到法界無我、無私。『天道無親,常與善人』不是你這個民族是我上帝特選的種族,我才特別照顧你。不是你這個民族是我太陽特選的種族,你們是太陽之子、阿波羅之子,我才特別照顧你們。眾生是一律平等,只是你有沒有體道、悟道,這樣而已。當你體會到整個法界對我們的重要,你整個心態、整個質量都不一樣。同樣在溪邊、同樣在草地上,你的心境不同,生命質量就不同。

        同樣躺在大地上,有的人感受法界、大自然的恩澤與愛,就會充滿了感恩。當你躺在草地上,接受整個法界的充電,『充電』就是『常與善人』 。如果體會不到,有的人就想說:『耶!如果生死不是我的事,為什么要感恩大地呢?為什么要感恩太陽呢?』如果你認為本來就是理所當然,本來就很正常,欠缺感恩、知恩,你的心不會打開,而且你認為『應該??!』好像父母親賺錢養我們,就認為『應該??!誰叫你要做我的老爸?!』變成父母親給我們錢,也認為是應該。

        這樣我們的生命沒辦法很法喜、很喜悅,要慢慢體會我們整個生命的存在,就是整個法界的恩賜。我今天能夠活著,就是整個法界以及很多眾生的協助、因緣具足,絕對不是我是、我能。當能夠去體會到這些,真的是心花朵朵開,真的就是知恩、感恩、報恩,你的生命才活得很有意義,才會有真正快樂的人生,就是『天道無親,常與善人』 。

        -第80章-

        小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。

        甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。

        事實上,老子最后強調“返璞歸真”。經文的重點就在于這幾個字,整個從頭到尾所貫穿出來的重點,到最后是要來到“返璞歸真”。在《阿含解脫道》也有提到『至人只是?!?/span> 、『返璞歸真』 ,就是來到這樣的境界、世界。

        『小國寡民』是老子的理想國,國家、社會都會比較好處理、比較單純、比較安定,認為是最好治理。『使有什伯之器而不用』縱然有那些武器,也都不會去用。如果你能夠體會一切百姓跟我都是兄弟、同胞,所有眾生跟我們都是一體,當你真正感覺一體世界,你還會去傷害眾生嗎?就算有那些武器,也都是不使用的。

        『使民重死而不遠徙』能夠讓人民『重死』 ,就是愛惜生命,一方面讓眾生了悟生死大事,一方面也讓眾生體會生命得來不易,是整個法界的恩賜、整個法界的奇跡。生命能夠在地球出現,你現在能夠坐在這里,真的是整個法界的奇跡,但是你都不以為然、不知珍惜。在《阿含經》佛陀一樣有講到,人能夠在地球上出生,就像有一個比喻,像在大海中有一塊小小的木板,木板中間有一個孔,一只烏龜在大海漂浮,剛好又遇到那塊木板,而且又要穿透到那個孔,這樣才出生。要出生為人,整個法界的因緣是要進化好幾十億年。

        有太陽系、地球以來,已經有幾十億年的歷史,審視整部地球的進化史,人類的出現也不過是這幾十萬年的事,幾億年前是恐龍的時代,地球上沒有人類,所以不知道生命的珍貴,還常常怨天尤人:『我怎么這么歹命!怎么這么衰!怎么…』 。『使民重死而不遠徙』要了悟生命真的是得來不易。

        你要了悟生死大事,知道我們的生命是怎么來的,而且實相又是怎么樣,佛陀都是幫助我們解開這些,這樣你才不會去抓取生命,不會貪生怕死,然后又會珍惜。眾生是一直抓著生命,卻很不珍惜你現在的生命,一直在糟蹋生命、貪生怕死。一般眾生常?;钤谶^去跟未來的夢幻世界,就是在糟蹋生命;你常?;钤谏硇暮芸?、抱怨、我慢展現的世界,都是在糟蹋生命,然后又一直貪生怕死。

        如果你有體會這些真理實相,就不會貪生怕死,不會去抓取生命,但是你會珍惜每一個緣起。今天有因緣,大家聚集在這里,珍惜當下這些因緣,但是完全不抓,當下該做什么、我們就做,當下能夠講什么、我們就講,就是『使民重死而不遠徙』因為了悟生命得來不易,所以會珍惜它,但是不會貪生怕死。

        當你了悟生死大事之后,來到大安心、大自在,你還要到處去找法嗎?!不必遠徙,不必到他方世界,不必到很遠的地方去找凈土,你不必一直覺得這里不好,然后要搬移到哪里、搬到哪里。如果真的了悟生死大事,你就『不遠徙』不會一直要向心外去求法,不會一直要向心外去找安心。

        『雖有舟輿,無所乘之』縱然有那些交通工具,也可以不必要。并不一定我們絕對不去乘坐,如果真的有需要、也可以坐,但是可有、可無!如果你真的知道解脫的核心,但得本,不愁末,真正掌握到根本核心,就可以權施種種方便法,但是這些可有、可無,如果你掌握到根本核心,就不一樣。

        『雖有甲兵,無所陳之』雖然有武器或是軍隊,但是英雄無用武之地,因為不必使用到那些,大家都是能夠感恩、珍惜,能夠互相尊重、互相扶持,這種世界是沒有仇恨、沒有對立,這樣就不需要軍隊、不需要武器。

        『使民復結繩而用之』讓人民回復到『結繩而用』的時代,很樸實、很純樸的世界。但是并不是說這樣好像變成社會倒退,科技都沒有用,整個社會的進化就會倒轉、逆轉。老子所強調的是“心靈凈化”-心靈的提升、返璞歸真,我們心靈回到最初、最原始的純樸狀態。在我們成長的過程中,外面環境受污染大家是可以看得到,但是眾生的心靈受污染、受扭曲,你是很不容易覺察到、很不容易看到。

        所以,像佛陀、老子也是一樣,都希望我們能夠凈化心靈,回到成為一個真人,就是『使民復結繩而用之』 。佛陀也是一樣,不必擁有很多建設、道場,身上有的就是法,到處跟眾生講,你們需要、我就講,不需要、就保持圣默然。本身所需的不多,托缽生活也可以過得很快樂。佛陀就是很標準來到心靈的凈化、返璞歸真。

        『甘其食,美其服,安其居,樂其俗』返璞歸真的生活,只要能夠吃得飽就好,『甘其食』不是吃得很好,而是你的心境提升之后,就算吃菜根,也有品嘗到菜根香。粗茶淡飯,只要你心情好、心境好,粗茶淡飯一樣過得快樂似神仙。如果你不能滿足,就算給你山珍海味,也是苦惱、煩惱無限!所以『甘其食』是心境方面,心境能夠來到返璞歸真,所需不多,只要三餐吃得飽就好。

        『美其服』就是穿得暖就好,吃得飽、穿得暖,有個地方可以遮風、避雨,這樣就好啦!『甘其食,美其服,安其居』也是這樣的意思。只要能夠吃得飽、穿得暖,有個地方可以遮風、避雨,這樣就好了!其它多余的這些,我都愿意跟眾生分享、回饋世間。有的人不太了解,認為我當醫生好好的,要賺錢也可以賺很多,是不是頭殼壞掉?才把那些放下、去修行。

        我是覺得個人的目標、方向不一樣,我要的是心靈質量真的升華,來到安心自在,所以當我在工作的時候也是一樣,就是覺得只要有個地方,三餐可以吃得飽,有衣服可以穿得暖,有地方可以遮風避雨,這樣就夠了!像以前在上班的時候也是一樣,上班時間都是越來越減少,人家一個月賺多少錢,我不是去跟別人比賺多少錢,反正可以過得去就好,其它就是不斷充實精神方面,充實心靈成長,不斷往《解脫道》邁進。

        在此跟大家互相勉勵,如果真的要走《解脫道》,也是一樣自然會慢慢對各種物質欲望會越來越少、越淡薄。不是壓抑,如果吃不飽、穿不暖,然后要修行,是道糧不足,障礙也會很多,你本身讓自己身心能夠安頓的情況之下,不用說要山珍海味、豪宅、洋房,這樣欲望無窮,你會成為欲望的奴隸。如果真的要修行,簡單、基本上過得去就好,重要的是心靈的提升,這樣才能夠來到安心自在。

        如果心靈方面沒有提升、沒有成長、沒有凈化,縱然你有再多的金銀財寶,內心還是一樣空虛、不安、苦悶。所以,這一段期間的結緣,也是慢慢協助大家得到無價之寶,我們的課程不是用價錢去衡量。

        『鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來』因為你是來到感恩、知足、常樂。事實上,老子是要實踐一個大同世界,問題就是心靈必需要不斷提升,才有辦法來到『小國寡民』的世界。如果能夠實踐這一種世界,『鄰國相望』一個村莊就好像一個國家,『雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來』 。

        事實上,一個修行者、解脫者不是變成一個孤僻者,變成很孤獨、很冷漠,而是因為各方面都很知足、感恩,不必交際應酬、東奔西跑,因為你欠缺的不多。如果一個村莊基本所需能夠滿足,這樣就可以了。生活上能夠過得去,而且你又覺得我這樣不欠缺什么!所以就可以不必到處東奔西跑,『民至老死,不相往來』不是心靈世界的閉鎖,而是來到知恩、感恩,知足、常樂。

        如果能夠這樣,你不會欠缺什么,不管你到哪里,都是安心自在。一般眾生的交往、往來,常常是在談論別人的種種是是非非,東家長、西家短,不然就是各種交際、應酬,都在那里比大比低、比高比??!比我慢、比誰的成就高…,這些對解脫者來講都是多余的,都是沒有必要的。那些談得再多,對你身心的安詳沒有益助,頂多只是去比一個我慢,你比別人有成就,你就高興幾天而已。

        因為這一種『比』的習性還在,好!于是慢慢比,比到別人比你高、比你好的時候,哇!又要痛苦好幾天。所以,真正心靈安詳、內心很富有,到哪里都是安心自在、可有可無。要慢慢體會老子所講的,都是回到心靈很純樸、很原始、很純真的真人世界,大家不要從表面、文字來解讀它。

        回復到『使民復結繩而用之』返璞歸真的世界,還有講到一個很重要的重點,無論是佛陀、老子或是耶穌、莊子,都是希望我們回到一個“沒有宗教師污染的世界”,我不是宗教師,也沒有要成立宗派,所跟大家講的也不是我個人所獨創、所發明的,我只是一個法界的代言人,協助大家去認清法界實相而已。所以,在這一路的過程,都是希望大家能夠去求真、求證。不要因為某人講,你就這樣信;不要因為經典這樣寫,你就這樣信。

        『使民復結繩而用之』是老子讓我們回復到一個“沒有宗教師污染的世界”,沒有“經典污染”的世界。不是經典不重要,經典是一個參考指標,協助我們去找真理實相。但是如果你以經典為準,而否定真理、實相,經典反而是你的最大障礙。一方面讓我們回到讓“大自然”來說法、回到“以大自然為師”,讓大自然如其本來的告訴我們:實相是什么?讓我們不受各種污染,回到很純清、很寧靜的心靈質量,來看清萬事萬物的本來面目,這就是『如來』的世界,就是『如實觀』的世界?!督饎偨洝诽岬綗o人相、無我相、無眾生相、無壽者相,才能夠看到法界的真理實相。

        以上所歸納的,是我從民國88年(1999年)921大地震之后,回到法界,以法界為師、以法界為依歸,很深、很深的一些感觸,因為那時候覺得所體會的,為什么跟一般宗教師所講、所體會的,有那么多、那么大的差異呢?!所以就把自己交給法界,從法界、大自然里面,超越任何經典、文字,從大自然里面去見法、體悟,法界、大自然有告訴你是業力深重、業障深重嗎?法界、大自然有告訴你出生為女人,是少修幾百世?法界、大自然有告訴你說:你是背負著原罪來的?

        那時候發現到我竟然跟一般宗教所講的,有這么大的差異,體悟真的要回到以法界為師、以大自然為師,不然眾生真的在苦海載浮載沉,不知道究竟歸依處在哪里,像剛才所提的很多觀念,佛陀跟我們講『一切眾生類,悉共相纏縛』 ,眾生是在互相催眠、互相纏縛,所以告訴我們:人最大的敵人是自己。當我們的心靈被催眠之后,我們不知道,被催眠的這些都不是法界、大自然在催眠的,都是你從一些宗教師、各種的論著、各種的經典,形成各種的觀念知見,別人怎么樣說、別人怎么樣講,我們裝填很多這些。

        我們不是一概否定經典,而是說里面有好的、有不好的,有正確的、有錯誤的,這里面有很多是有用的,有不少是病毒,但是眾生不知道,也沒有能力去過濾,所以就這樣裝填了很多,然后形成你的知見。于是你就用這樣的知見去判斷,導致『人最大的敵人是自己』 ,你被錯誤的知見所引導卻不知道。將來有一天你成為宗教師,也會進入『以盲引盲』 ,而不知不覺、不以為然,就是眾生在顛倒夢想的世界。

        如何才能夠發現我們過去是在顛倒夢想的世界?這是一條解脫之路,你要找尋究竟歸依處、安心之處,佛陀所提供的方法,越高級的是來到越單純、越簡便。老子更是直接切入最快、最好、最簡便的方法,就是講很重要一個原則-『致虛極,守靜篤』 ,我們的心就像一個很大桶的水,接受各種因緣條件,然后一直動蕩不安。

        我們的心就像動蕩不安的水,如果水沒有清凈下來,沒辦法照見到月亮、照見到實相。想要讓心湖的水靜下來,如果是用各種方法在旁敲,一直敲、打??!希望它趕快靜下來、靜下來!或是多投一些東西,認為有穩定作用、有沈淀的作用,就在一直投進去、投進去!每隔幾秒、每隔幾分就一直投進去,認為這個有沈淀作用、有冷靜作用、有穩定作用,一直在那里弄、一直在那里用,或是用一些板把動蕩壓下來,一直壓著、一直壓!趕快??!…

        但是奇怪?我的心怎么還沒辦法靜下來呢?于是就一直在那里用,就是『一切有為法,如夢幻泡影』 。真正要讓心、水靜下來,最好的方法是什么?最高明的方法就是『無為』 ,是不要去動它,就是沒有方法的方法、“無修之修”。在《阿含解脫道》『四禪八定』有一章節講到『無修之修』 ,都是來到最高級的方法,老子更是直接切入,不要去動它,就保持一個客觀、冷靜的覺察,讓心慢慢沉淀下來。

        各種『有為法』都不會、也無法讓你的心,真正徹底寧靜、清凈下來,只要在『有為』 ,就是一直在震動它。記得!不管用任何方法,不管別人介紹的方法多么奧妙,多么玄、多么虛、多么高、多么妙、多么圓、多么頓,只要你還在有方法,你的心還是緊繃的,『緊』一定是有用力。有用力,就會繼續在動蕩它。

        所以,各種『有為法』 ,還是無法讓心回復到最純真、純樸的境界。像我們帶領禪修方面也是一樣,沒有透過『有為法』 ,要直接契入『無為』不容易,但是『有為』的階段能夠越短、越好。不是說時間要多長、多久,我的方法要怎么樣才好,有為的方法能夠越短越好,當你的心很快寧靜下來,才能夠真的如實觀。

        -第81章-

        信言不美,美言不信。

        善者不辯,辯者不善。

        知者不博,博者不知。

        『圣人』不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。

        天之道,利而不害;『圣人』之道,為而不爭。

        這一章是很重要的『結局』 ,很精彩!『信言不美,美言不信』 ,我改為『真言不美,美言不真』 。『信言不美』就是忠言逆耳。說真話,真誠、有信用的話是不會很美;說實相的話,也不會很美。

        『信』就是有信可征,包括在這一年多來,跟大家結緣、所講的這些,都是讓你可去求真求證,是可修、可證、可達。『信言』就是很有信用。在《阿含經》里面,佛陀也提到阿羅漢講經說法的幾個原則,一定是『真實的、對眾生有利益的、佛陀所親證的』才講,講的都是『信言』 ,可確信的,不是讓你迷信,不是模棱兩可,不是無法求證的。『信言不美』因為眾生習慣構筑夢幻世界,喜歡聽一些催眠的甜言蜜語。

        尤其像青少年男女在談戀愛的時候,總是很喜歡聽『催眠曲』 ,如果跟你講實話,就覺得這個人像呆頭鵝、不解風情。但是卻不知道他是一個實實在在、很樸實的人,所以『信言不美,美言不信』 、『真言不美,美言不真』 。如果要解脫,就要學習著『聽真言』 、聽逆耳的忠言。

        『善者不辯』返璞歸真的人,來到真、善、美的真人,有體悟到真理、實相的人,他是不會跟你諍辯。『辯者不善』如果很喜歡諍辯、到處去懷疑,很喜歡到處背著一把劍跟人家比高、比低,表示這個人還不了解真理實相。如果真的知道,你不必諍辯。眾生喜歡聽真理實相,你就如實說;眾生不喜歡聽,你就保持沉默;眾生要諍辯,你很清楚知道他是為『我慢』而來?還是為求真理而來?如果是為『我慢』而來的諍辯,你不會去跟他諍辯。

        佛陀也提到『我不與世間諍,是世間(人)與我諍』 。大家都聽過瞎子摸象的比喻,當你是瞎子,你摸到什么,就認為大象是什么,因為沒有看到全貌,所以才在諍辯,認為:大象就是像一把扇子、一個柱子、一面墻壁、一把掃把,然后就在那里諍辯。如果你的眼睛是好的,看到真正大象全貌,你還會去跟他們再諍辯嗎?不會的!所以要好好去體會,為什么『善者不辯,辯者不善』?

        就像以前廣欽老和尚在山中打坐、入深定,有一次差一點被柴夫燒掉。因為他入深定,柴夫好幾天過去看,身體怎么都沒有動?結果他們想說會不會是死了?弘一大師去看認為是入定,還不是死亡,所以才沒有被燒掉。

        有一位苦行僧的遭遇就沒有像廣欽老和尚這么好,他可能因為入深定,被誤認為死亡。然后就由他的朋友舉行祭典、祭祀儀式,準備把他抬去埋葬了。正當棺材行將入土,苦行僧突然復活起來,用力敲打棺材蓋,于是棺材蓋打開了,這個人就坐起來對周圍的人說:『你們在搞什么??!我還活著??!我并沒有死??!』結果當他說了這些話之后,大家鴉雀無聲。

        大家在那里想:『奇怪!怎么會這樣?怎么會這樣?』主祭者、主導者想說這個場面不處理也不行,于是就出來說話,說:『耶!老兄??!醫生跟神父都證明你已經死亡了,而且又開出死亡證明書,專家的話是不會有錯的』所以棺材蓋又再度被蓋上,然后在預定的時辰把他埋葬掉了。

        你看這里搬出醫生跟神父都證明你是錯、你是死的,醫生來鑒定過你也是死的,死亡證明開出來。神父來看過,認定你也是死的,已經做完一個彌撒,做過這些祭典了。所以,我是相信專家的權威,他們是對的,你是錯的!不只專家、權威,而且還有這些證明,都具有法律效力,經典、文字都是很權威的,不可以懷疑!服從專家、服從這些證明…。

        這一則笑話的含意很深,是在《弦外之音》里面的一則啟示。所以,是先有真理實相,先有法界、大自然的存在,那些智慧很高的人像佛陀、老子、耶穌之類,看到真理、實相之后,告訴眾生一條解脫之路。佛陀整個講經說法,都是協助大家去了悟真理實相。

        本來沒有《阿含經》、《大藏經》,他們都是依據真理實相來講。像佛陀或是老子看到這些真理實相,然后透過他們的語言詮述,老子留下《老子道德經》,佛陀留下《阿含》方面的,但也不是佛陀撰寫《阿含》,而是后人把他所講的編著下來,所以才有這些經典文字,才有這些語言的敘述,才有這些講經說法。

        但是現在眾生又迷執在這上面,就變成某某大師說、某某宗教師說、某某誰說。本來他們是『指月的手指』 ,經典文字更是『指月手指』的手指,結果現在大家離開了這些,然后一直在經典、語言、文字上面鉆研、上面繞。明明一只大象就在那里,又是在諍辯『不是啦!經典、文字是怎么記錄的!人家別人是怎么講的!…』把真理實相置之不顧,不去看『無字天書』 ,然后在上面鉆研、在上面諍辯。

        而且還會搬出『醫生、神父都證明是死的,專家的話是不會錯的,又有開具死亡證明書、又有訃聞,早就出來啦!好啦!就這樣??!…』大家不去看實相,變成『就是這樣呀!』剛才是很中肯的跟大家提到,希望大家真的能夠回到以法界為師,回到以大自然為師,看懂這一部『無字天書』 ,這樣一年多來在中鼎跟大家結緣,就沒有白浪費。

        大家的目標是要超越經典、文字,超越人我相,你們的目標不是在某部經典上面,這些都是協助我們去看到真理的工具,我們感恩這些工具。我在這里跟大家講課,也是一樣只是協助你去看到而已,不要把目標鎖定在我的身上,不要去認定:『這個人怎么樣呀!這個人怎么樣呀!…』如果你的目標還在我的身上打量,跟真理還差十萬八千里。所以,都不要在我身上打量,這些都只是協助你去看到真理。

        有學員幫我照一張相跟大家結緣,他也是發心洗照片出來跟一些結緣,記得!你拿這個相片回去,不要只是一直不停的拜,是“見其人,思其言”,然后體會話中之意,去看到真理實相。

        『知者不博,博者不知』如果真正知道真理實相的人,不必、也不會展現很博學多聞說:『我《藏經》看了幾遍、幾十遍…』因為真正的真理實相,本來就是沒有語言文字,這一部『無字天書』就是呈現在每一個人的眼前。如果你一直沾沾自喜,認為:『我自己學問很高??!我自己飽學多聞??!我經典看多少??!我懂多少??!我學過多少宗派、學過多少法門啦!我懂多少…』如果還在炫耀自己懂很多,表示還沒有真正知道。如果你還在炫耀藏經看過幾遍,表示你還沒有看到實相,都還在語言文字上面繞,就是『知者不博,博者不知』 。

        《易經》一個很重要的規則就是簡易、變易、不易,『簡易』就是當你真正體會到真理實相,就會掌握根本核心,有一句話『一理通,萬理徹』 ,如果你真正掌握到核心,『但得本,(莫)不愁末』 ,你能夠真正掌握《易經》核心“簡易”,根本原則就是這樣。

        所以,佛陀就跟我們坦白講,現象界就是『無?!?/span> 、『無我』 、『緣起甚深』 ,就只有這幾個字,很簡短!問題是你忙了一輩子,如果沒有扣住核心,也是還在門外繞,還在頭腦知見里面繞。

        『『圣人』不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多』一個真正解脫者、有智慧的人,他是『不積』不會為個人積蓄。一般眾生是要越得越多、要越抓越多,我的、我的要越多。但是一個真正體悟『無我』的人,是不會為自己而積蓄,體會到整個法界、大自然展現出來,就是大公、無我無私的精神特色。

        真的體道、悟道而行道,自然會展現『道』的質量特色,展現法界的精神、特色,這時候就會展現出無我無私,展現『既以為人己愈有』 。為什么?只要我有個地方可以遮風避雨,有三餐可以吃,吃得飽、穿得暖,這樣就夠了!其它的,我愿意去跟眾生來分享、回饋。

        當然做這些慈悲也要有智慧。如果慈悲沒有智慧做后盾,有時候你的慈悲很容易長養眾生的欲貪。有一位學員講有個人跟他訴說走投無路,欠人很多錢、家庭又很需要錢,地下錢莊又在跟他要錢,訴說很多的苦,現在很緊迫、很需要錢、很可憐,需要一些救濟。

        學員問我:『當初聽了這些,覺得沒有幫忙他,實在一直很耿耿于懷,我一直覺得好像自己不慈悲…』我跟他講:也許這是一個『無底洞』 ,慈悲要看因緣情況。如果欠缺智慧,很容易長養眾生的欲貪,慈悲要跟智慧配合,悲智要雙運。

        有這一種胸襟愿意回饋世間、愿意跟眾生分享,背后是充滿智慧,都是有智慧為背景,把錢用在覺得真的能夠利益眾生,你就去做。當你越付出越多的時候,記得!當然我們也是要量力,不要沒錢、然后去借錢,這樣不對!那不是真正的慈悲。你有余,會很自然要跟眾生分享。

        當你跟眾生越分享,『既以為人』你為眾生,我為人人、人人為我,當你越付出,反而得到法界的回饋、回向越多。你不要想說:如果這個月我布施十萬出去,也許下個月就可以回收一百萬…?不是那個『多』!如果你存有經濟考慮的回收,又是有我、有私心、有所求,這樣你是得不到的,這里所講的都是真正的無我、無私。

        真正站在無我、無私的精神,慢慢、默默回饋這世間,一方面『三輪體空』在做的時候,你當下就是很快樂、很安心、很自在!看到眾生也不斷的受益,不斷在改變、在提升、在凈化,就好像說你默默推廣正法,讓正法凈化眾生的心靈,你會感受到、看到眾生的成長,看到眾生的脫胎換骨,也會跟眾生一起同樂。就是『既以為人己愈有』 。如果真的能夠『三輪體空』去布施,無我、無私的去做,你真的去做,就可以真正體會老子所講的『『圣人』不積』 ,所以『既以為人己愈有,既以與人己愈多』 。

        『天之道』整個大自然、法界所展現的特性就是利益眾生,沒有瞋心、沒有條件,一般眾生愛的背后都是有條件、有抓取、有所求,當你覺得愛得越深,如果對方所做出來的,不符合我的欲求,你背后跟著而起的是瞋心、恨??!所以,為什么愛與恨是一體兩面?因為一般眾生的有條件、有所求、有我、我所,于是對方接受你的愛,也會覺得很沉重。

        只要你的愛里面有抓取、有條件,對方會覺得很沉重,你也會很苦。所以,整個法界就是『利而不害』善待一切眾生而沒有瞋心,沒有那些抓取,不會說當對方不符合我的意思,就審判你、把你判入地獄,有些宗教是用恐嚇眾生。但是整個法界、大自然展現無我、無私,是『利而不害』 。

        『『圣人』之道,為而不爭』有智慧的解脫者是體道、悟道而行道,自然展現出來的特質,前面老子處處都講『無為』 ,但是『無為』不是吃飽沒事做,坐在那里發呆。『無為』講的是無我、無私,他一樣覺得對眾生有益助的事情,就會積極去做。能幫助這個世間少苦、離苦,他就會去做。

        他是『為而不爭』默默去做,但不會跟眾生爭排名、搶功、出風頭,不會認為『我這樣做,可以受到眾生的重視,可以受到肯定,可以提高我的身份、地位…』沒有那些考慮,該做的就去做。眾生了解、不了解或是肯定、不肯定,那是一回事,只要覺得有意義的事情就去做、默默的去做,不求名、不求利,就是真的體道、悟道,『行道』就會展現出『道』的質量,而與『道』合一。

        要解脫、與法界為一體,溶入一體世界,與道合一,都不是用想象的,不是用嘴巴講的,不是用諍辯的。佛陀所講的『無?!?/span> 、『無我』 ,都不是用諍辯的,是要實際展現出來,要實際做到才算。

        【幻燈片】

        這一年來,我們上過《阿含解脫道次第》、《老子道德經》,整個聞、思、修、證結合之后,在學佛的心路歷程,以及求道、覓道的過程,除了課堂的聞思之外,還不斷上山、下海,找真理、找實相、找解脫。

        黃色的是相思樹,白色的是油桐花,這是我們這一次禪修地方,代表上山、下海,不斷到處去找,體會什么叫真理實相?無常?是真正要“撩下去”體證,真正準備要“撩下去”實際體證,把聞思、修證結合起來,真的要放開、要歸零,不要還帶著過去的觀念。如果過去的知見觀念沒有放下,很難突破,真的要歸零、身心柔軟“撩下去”,才能夠很快『見法』 。

        這是前幾天大家上山、下海,到溪邊去打坐。我們上山、下海,目的是要做什么?就是要參悟、了悟生死大事。修行不是在練功夫,真正修行最后的核心,就是了悟生死大事,才能夠大安心、大自在。有一個人因為被專家鑒定死了,于是被抬出去,同道來這里為他哀悼。我們都在那里了悟生死大事,你要跳下去體會,看能不能讓『自我』真的死掉。

        人最大的敵人是自己,去除『自我』所要的框框、模式,如果你能夠讓種種運作觀念埋葬掉,你很快就可以脫胎換骨。這一位也是一樣在參悟、體悟生死大事!如果他真的能夠大死一番,真的能夠參透之后,就可以真正成為一位大師,就會真正活起來。如果還沒有大安心、大自在,就算讓你住在山明水秀的地方,你還是苦、不安!怕死??!所以,山明水秀還是個空中閣樓,大家要體會真正的凈土是在我們的心境。

        大家不斷這樣繼續在參、在悟、在修!讓我們的心能夠漸漸靜下來,所以,上山、下海、溪邊…到處去體會『溪聲盡是廣長舌』 ,然后溶入法界里面,超越語言、文字,沒有文字、沒有語言的世界,來到心行處滅、言語道斷的世界,都是告訴我們要溶入法界。

        我們的身心不斷透過聞、思、修、證,讓我們的身心漸漸沉靜下來,你就能夠初見法性,慢慢對『無?!?/span>有比較具體了解,從大自然里面慢慢體悟『無常法則』 ,你也慢慢去親證、飲到這些法水,然后又慢慢體會整個大自然、法界,是這樣在養育我們,當你體會越深的時候,自然會由衷感恩,我慢、『十個結』的斷除才會快。整個法界、大自然就像慈母,眾生就像慈母懷抱中的小孩,能不能慢慢去體會?

        如果還在展現我是、我能、我慢,都是我們不知恩!還不知道法界對我們的重要,還看不懂『無字天書』 。眾生看不懂『無字天書』 ,就在盲盲目目過生活,然后吃飽睡、睡飽吃,不然就是制造很多垃圾回饋大自然。如果你能夠慢慢看懂這一部『無字天書』 ,慢慢看到整個法界、大自然對我們的養育之恩,才會清楚看到『八正道』 ,正確走在『八正道』上。

        要去讀懂這一部『大地風云經』 、『無字天書』 ,生命才會一直脫胎換骨。傳說佛陀一出生就一手指天、一手指地,那些話是一種代表、形容,整個生命的脫胎換骨,“重新”活起來,“重新”來!修行是一條跟世間的思維是背道而馳,不要用世間思維的觀念,然后一直在引導著自己,真的要有大丈夫氣魄,讓過去那些知見、觀念放下,歸零“重新”來過,讓自己不認識自己,每一天都是嶄新生命的開始,就會體會到生命的喜悅。

        真正要體會生命的喜悅,是看到真理實相,體道、悟道、而行道,展現真正新的生命,來到解脫自在。當你的智慧眼打開之后,看整個法界就不一樣,處處就是充滿著生命力,會看到整個法界的奧妙、神奇!當你看得越深,『我慢』斷得越快。你以前看蕃茄只是蕃茄,沒什么!當你在聞思的過程,在經典文字繞的過程,你覺得這只是五陰,只是一些地、一些水、一些風…的元素組合而成,這沒什么!但是當你真正再進一步去體會,不是一加一,五個一加起來等于五。

        當你體會到緣起甚深,又去看到整個法界展現的『玄之又玄,眾妙之門』 ,這時候你再看蕃茄,已經是來到看蕃茄又是蕃茄,里面真的都是充滿『玄之又玄』 。所以,當你在吃青菜、水果的里面,都會充滿著感恩,生命質量就不一樣。當你再看大地的時候,以前你是覺得很討厭!覺得這么多骯臟的。

        當你智慧眼打開之后,哇!你去欣賞花在下雨!這是油桐花,當它一掉下來,就像花在下雨,就是油桐花的花雨,早上看起來好像覆蓋一層白雪。當它掉落的時候很優美,也都在告訴我們『無?!?/span> 、法界的緣起甚深。當真的心靜下來,智慧眼打開,去看整個法界都不一樣。

        當你看小黃瓜,就會看到整個法界的奧妙,這都不是想象,都是實相的存在,你會贊嘆法界真的太奧妙,那一種贊嘆是由衷的。當了解越深、就越贊嘆,而越贊嘆,我慢的斷除就越快。法界讓花朵開花之后,能夠結出小黃瓜,慢慢去體會!問問自己:我能不能做到呢?這有助于斷除我們的我慢。

        這是螺旋狀,彈簧的構造很特殊,以前在82到85年(1993至96)的時候,我也曾經去種過菜,不管是瓠仔、菜瓜或是小黃瓜,有一個特色是它有須,這個須會去攀住固定,有彈簧固定的作用,可以受風吹、又有彈性,如果沒有彈性,風一吹就會斷掉。還有,這個彈簧里面很有“學問”,這樣形容好像沒禮貌、太低估它們,這個彈簧里面又是很奧妙、,很玄的。

        有時間你去把它拉開,這邊是這樣繞進去,有分成兩半,另一半所繞的方向是相反,它中間有一個轉折。那時候當我看到、拉開一看,哇!奧妙??!如果它都是同一個方向一直繞過來,我們把它拉開就會斷掉,會一直打結,因為它一直繞,當你拉開之后,就變成一直旋轉、纏繞著,變成整個都是纏繞在一起,不然就是斷掉,糾纏是因為它整個線都黏扯在一起。當你把它拉開、拉直,那個線就凹陷下去,或是斷掉。

        當你把它拉開,會形成怎么樣?法界的構造是這么奧妙,因為它這一半跟這一半,所繞的方向不一樣,當你把它拉開變成一條直線,而且本身這個須不會受損、不會糾纏,不會旋轉而糾纏,它是變成一條線,再把它回復到這樣的情況。

        當我看到這些的時候,覺得這個構造就是這么奧妙,法界能夠讓母的菜瓜花開出這么燦爛的花,然后又能夠讓那些蜜蜂、蝴蝶幫忙它們,我吸取你的一些營養份,也回饋一些,互蒙其利。法界不斷的孕育,長養出這些蔬果、蔬菜,當你的心越寧靜下來,真的就是『無上甚深微妙法』 ,要去看到這個實相。

        所以,老子希望我們超越所有經典、語言、文字來看到實相,佛陀講經說法也不是依據某一部經典在講,真的都是依據實相來講,當你打開智慧眼去看,你會看到里面緣起甚深。當你慢慢了解緣起甚深之后,體會到不管當下法界賜給我怎么樣的因緣,我全然的接受,感恩整個法界的恩賜。如果我是冰的時候,一樣!就好好扮演冰的角色,眾生要構筑一個皇宮走廊也好,你就拿去用。

        當我是冰的角色,就扮演冰的角色;當我是水的時候,就一樣滋潤大地。我不哀怨這個冰快要溶化了、怕生命消失,它只是一種變化、轉換而已。當我是水的時候,就安住在每一個當下,一方面莊嚴法界,一方面也回饋世間。當我是云的時候,我也一樣,不管我是冰、或是水、或是云,都是全然活在每一個當下,把生命的意義發揮出來莊嚴法界,從中讓你慢慢去體會不生不死。

        一個真正體道、悟道而行道的人,是全然活在每一個當下,法界要讓我形成這個冰,也是因緣具足,就好好扮演冰的角色。當我是水的時候,就好好扮演水的角色。當我是云的時候,一樣??!讓整個法界的因緣展現奧妙,當下能夠扮演什么,我就做什么。大家智慧眼慢慢打開之后,就會去看到整個法界對我們眾生的重要。

        臺灣現在又在鬧旱災、缺水,如果沒有鬧旱災、沒有缺水,你不知道這些水對我們生命的重要,會覺得:『這太自然了,這沒什么??!』當眾生沒有水的時候,你才會去感恩,才會體會到水的重要。一個有智慧的人,真的不必等到鬧旱災,就會珍惜水源,珍惜法界的這些恩賜,你會知恩、感恩、報恩。

        就像這個人原來對于法界實相不了解,對生死不了解,內心充滿著很多的惶恐不安,經過慢慢聞思、去了解、慢慢修行,體會到原來我們就浸泡在『空』之中,原來我們就浸泡在『道』海之中,原來我們就浸泡在『道』里面,原來我們就浸泡在整個法界里面。這時候體會原來『道』與我是一體,本來很不安的心,就能夠處處安住在每一個當下,當下該做什么,就去做什么。

        成為『絕學無為閑道人』 ,當下因緣該做什么,我就去做。『絕學無為閑道人』可以在那里翹腳??!就是大安心、大自在!真的就是《永嘉大師證道歌》所講的,來到安心自在,不管我到哪里,都是這樣。但是『絕學無為閑道人』『無為』 ,不是什么都不要做,連洗澡都不洗。如果你不洗澡,身體癢癢的,又要別人幫你抓癢!還是一樣!該做的、還是要去做。

        包括佛陀或是老子,希望我們能夠回到原始農業社會生活型態,但是整個社會在進化,這些智者、解脫者要我們回歸“心靈”方面,回歸到最純樸,最原始、最純真的狀態,返璞歸真。老子也講回到像嬰兒的狀態、心靈純真的真人,佛陀、耶穌也是一樣!在《圣經》里面有講到,那些像小孩的人才能夠進入天主的國,含意都很深!我們的心要能夠回復到純真、純樸、至人的真人,才能夠真的與道合一,無我、無私,『返璞歸真』講的都是我們心靈方面的返璞歸真,回復到很自然、很純真、很純樸。

        以前有一個非洲文化演藝團體到國內表演,以他們的作風、習慣,在表演的時候要裸露上半身,但是我們的教育部就干涉表演單位,認為你們這樣是妨礙風俗,要他們要穿上衣表演。他們在原始社會就是這樣的情況,今天他們來臺灣表演,就是如實、純真的表演,但是政府單位就是要用這里的觀念去改變他們,后來有妥協,就加椰子殼、加兩片樹葉遮蔽。

        老子、佛陀、耶穌都是希望我們心靈能夠返璞歸真,回到原始、純真、純樸的世界,來到赤子之心。有智慧者的修行人,他們都是來到赤子之心,老子也講『使民復結繩而用之』回到很純真,很樸實的生活。我們現在的社會也是一樣,不要去反抗社會潮流,最重要就是我們心靈返璞歸真。小孩子來動物園參觀,也在現場畫畫、寫一些心得,小孩能夠很灑脫在烏龜上面寫字。但是我們大人卻有很多的顧慮,認為這樣不好看、是假的。

        小孩子就是這么自在,坐在這里當下就趴著寫心得,小孩子的臉孔就是無邪。所以,小孩子特別多快樂,笑聲也特別多,而且充盈著純真。問問自己:我們喪失了多少?我們擁有社會成就、擁有地位、擁有名利,但是我們內心快樂嗎?內心的純真有沒有失去呢?都要靜下來問問自己。

        如果我們有了錢、有了成就,但是我們卻過得不快樂,過得不真不實,真的喪失、迷失『自我』 ,解脫之路就是找回自己,讓我們成為一位身心完整的至人、真人。當你慢慢體會到整個法界對我們生命的重要,就會像個小孩子躺在大地的懷抱中,整個法界會跟我們一起在流動、脈動,就能夠來到安心自在,到哪里都是隨遇而安。

        當我們的身心返璞歸真,你真不真?臉孔都會顯現出來。所以,照鏡子不是照我今天美不美?漂不漂亮?帥不帥?而是照照自己有沒有微笑?有沒有柔軟?有沒有祥和?有沒有“真”?就是去照見我們自己有沒有真。如果你的內心是真誠真心,內心充滿著祥和、充滿著感恩,充滿著慈悲,就算你的年紀很大,已經七、八十歲,但是在你的臉上展現一種真誠、真心,也充滿著愛、充滿著信心!人生不是緊、不是彷徨,不是苦!

        如果能夠超越宗教來看,就可以看到人家內心里面的安詳、慈悲;如果帶著宗派,宗教框框、意識去看,就馬上把別人界定是外道,就看不到這里面透露給我們的是“真”,所以要超越一切的宗派、宗教,返璞歸真。

        如果我們能夠返璞歸真,就會尊重其它的一切眾生,會跟你以前所看不起的眾生,也以平等心來尊重牠們,會跟一切眾生以愛心、真心來交流、相待,會真的以愛心、真心善待一切眾生。所以,整個解脫之路就是要去體道、悟道而行道,最具體的就是要去體會整個法界對我們生命的重要,對我們生命的養育之恩,如果你真的體會整個法界對我們的養育之恩,會處處充滿著感恩,會知足、知恩、感恩、報恩,你的生命一定會很快“脫胎換骨”,會來到體道、悟道而行道,十個結很快會斷除,而且會與道合一,溶入不生不死的世界。

        《老子道德經》全部課程到此結束,謝謝!

        羅師姐于2005.10.28.完成二次潤稿。

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